本刊記者 李動

我國傳統(tǒng)村落的空間形態(tài)多樣、文化成分多元，蘊藏著豐厚的歷史文化信息和自然生態(tài)景觀資源，是中國傳統(tǒng)文化的“根文化”與“母文化”，維系著中華民族最為濃郁的“鄉(xiāng)愁”。保護傳統(tǒng)村落，是對數(shù)千年農(nóng)耕文明的延續(xù)和傳承，是重新激發(fā)我們文化自信、民族自信的鮮活力量。

近年來，傳統(tǒng)村落的價值越來越得到人們的認(rèn)知認(rèn)可，數(shù)千個傳統(tǒng)村落進入國家名錄，相關(guān)政策也相繼出臺。但在同時，由于制度、理念、資金等方面的阻礙，傳統(tǒng)村落保護仍存在諸多不足，許多村落仍不斷遭受破壞甚至瀕臨消亡。加強傳統(tǒng)村落保護、重塑傳統(tǒng)村落價值依然任重道遠。

正在消亡的文化之根

按照國家相關(guān)文件的定義，傳統(tǒng)村落是指擁有物質(zhì)形態(tài)和非物質(zhì)形態(tài)文化遺產(chǎn)，具有較高的歷史、文化、科學(xué)、藝術(shù)、社會、經(jīng)濟價值的村落。

中國是一個擁有數(shù)千年農(nóng)耕文明史的農(nóng)業(yè)大國，至今仍有近一半的人口居住在農(nóng)村。由于民族、氣候、地域、環(huán)境的不同，經(jīng)過漫長歲月的洗禮，形成了空間形態(tài)多樣、文化成分多元、特色鮮明的眾多傳統(tǒng)村落，如星辰般散落于廣袤的中華大地上。

傳統(tǒng)村落既是固態(tài)的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時也是活態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。傳統(tǒng)村落根植于本土，與周邊文化和自然環(huán)境緊密相連、不可分割，是活著的文化與自然遺產(chǎn)。在傳統(tǒng)村落中，我們能找到中華文明的根，找到魂牽夢繞的“田園夢”，找到失去已久的“鄉(xiāng)愁”?？梢哉f，傳統(tǒng)村落是中國農(nóng)耕文明的精粹和中華民族的根基，是不可再生的文化遺產(chǎn)，是維系華夏子孫文化認(rèn)同的紐帶，是我國鄉(xiāng)村歷史、文化、自然遺產(chǎn)的 “活化石”和“博物館”。

與傳統(tǒng)村落蘊藏的巨大價值相對應(yīng)，維系其生存延續(xù)的生態(tài)體系卻極為脆弱。隨著城鎮(zhèn)化的快速推進，傳統(tǒng)村落的數(shù)量銳減且日漸衰敗。據(jù)中國村落文化研究中心對長江黃河流域的田野考察統(tǒng)計，該區(qū)域傳統(tǒng)村落2004年總數(shù)為9707個，至2010年僅幸存5709個，平均每年遞減7.3%，每天消亡1.6個。

傳統(tǒng)村落的消亡，既有缺乏保護導(dǎo)致的自然消亡，同時也有規(guī)劃無序?qū)е碌脑∶褡灾髯越ㄐ云茐?、不良政績觀誘導(dǎo)下的建設(shè)性破壞、商業(yè)化過度開發(fā)導(dǎo)致的旅游性破壞等。

與此同時，隨著人口由農(nóng)村向城市轉(zhuǎn)移，傳統(tǒng)村落的“空心化”現(xiàn)象越來越普遍，加之工業(yè)文明、信息文明的侵入擠壓，村落的傳統(tǒng)文化日趨邊緣化，許多依附在傳統(tǒng)村落上的非物質(zhì)文化傳承面臨斷代的窘境。

城鎮(zhèn)化是社會發(fā)展的大趨勢，是發(fā)展經(jīng)濟、改善民生的必然方向。保護傳統(tǒng)村落絕不是要逆城鎮(zhèn)化而行，而是糾正城鎮(zhèn)化發(fā)展中出現(xiàn)的一些過于粗陋、草率的問題和弊端，更好地平衡發(fā)展經(jīng)濟與保護傳統(tǒng)文化之間關(guān)系，進一步激發(fā)鄉(xiāng)村內(nèi)在活力，挖掘鄉(xiāng)村內(nèi)在價值，讓這些珍貴的文化財富能夠永久傳承下去。

多方行動 6819個村落納入保護

隨著時代的進步，各界有識之士對傳統(tǒng)村落的價值有了越來越清晰的認(rèn)識，中央和各地方政府也越來越重視對傳統(tǒng)村落的保護。

書娟當(dāng)然無法跟著趙玉墨，也在后背和膝蓋間開山劈路；沒人會繼續(xù)為她行方便。她只能是怎么進來的就怎么出去。等書娟從法庭內(nèi)外的聽審者中全身而退，趙玉墨已經(jīng)沒了。

我國傳統(tǒng)村落保護肇始于上世紀(jì)八十年代，至今有兩個重要的標(biāo)志性節(jié)點：一是2003年“中國歷史文化名村”的評選工作，此為傳統(tǒng)村落保護的正式開端；二是2012年《中國傳統(tǒng)村落名錄》甄選，標(biāo)志著傳統(tǒng)村落保護的全面鋪開。

2002年以前，并未有專門針對傳統(tǒng)村落保護的文件及措施，主要散見于文物保護相關(guān)條例和法律中。直至2002年，“歷史文化村鎮(zhèn)”這一概念才于新修訂的《中華人民共和國文物保護法》中明確提出；同年，原建設(shè)部和文化部聯(lián)合頒布《中國歷史文化名鎮(zhèn)（村）評價指標(biāo)體系》（試行）。2003年，歷史文化名村評選正式啟動，迄今為止共公布七批487個歷史文化名村。

此后，圍繞“歷史文化名村”相關(guān)法律法規(guī)不斷完善，包括《文物保護法》《城鄉(xiāng)規(guī)劃法》《非物質(zhì)遺產(chǎn)保護法》等都對歷史文化名村保護進行了明確規(guī)定。2008年，國務(wù)院頒布《歷史文化名城名鎮(zhèn)名村保護條例》，對歷史文化名城、名鎮(zhèn)、名村的申報、批準(zhǔn)、規(guī)劃、保護作出了全面規(guī)定。

歷史文化名村評選對傳統(tǒng)村落保護起到了積極推動作用，但其門檻較高、覆蓋面較窄，許多未能入選但具有相當(dāng)價值的傳統(tǒng)村落仍岌岌可危。因此，對傳統(tǒng)村落的保護力度必須進一步提高，覆蓋范圍必須進一步加大。

2012年4月，為摸清傳統(tǒng)村落底數(shù)，加強傳統(tǒng)村落保護和完善，住建部、文化部、國家文物局、財政部聯(lián)合下發(fā)《關(guān)于開展傳統(tǒng)村落調(diào)查的通知》，在全國范圍內(nèi)啟動了傳統(tǒng)村落調(diào)查工作。同年8月，四部局聯(lián)合印發(fā)《傳統(tǒng)村落評價認(rèn)定指標(biāo)體系（試行）》，以此為標(biāo)準(zhǔn)評價傳統(tǒng)村落的保護價值，認(rèn)定傳統(tǒng)村落的保護等級。

2012年12月，住建部、文化部、財政部聯(lián)合印發(fā)了《關(guān)于加強傳統(tǒng)村落保護發(fā)展工作的指導(dǎo)意見》（以下簡稱《指導(dǎo)意見》），提出要促進傳統(tǒng)村落的保護、傳承和利用，傳統(tǒng)村落保護大幅擴圍。

《指導(dǎo)意見》提出目標(biāo)和任務(wù)：不斷完善傳統(tǒng)村落調(diào)查；建立國家和地方的傳統(tǒng)村落名錄；建立保護發(fā)展管理制度和技術(shù)支撐體系；制定保護發(fā)展政策措施；培養(yǎng)保護發(fā)展人才隊伍；開展宣傳教育和培訓(xùn)。

依據(jù)相關(guān)文件精神，《中國傳統(tǒng)村落名錄》評選工作開始推進，從2012年12月公布第一批至今，先后有五批共6819個傳統(tǒng)村落入選名錄。至今這類評選工作已經(jīng)完成并形成了由國家、省、市、區(qū)縣組成的四級保護體系，不少省份及地方政府還專門出臺了一系列具有地方特色的保護傳統(tǒng)村落的政策和措施，形成了政府主導(dǎo)、社會各界積極參與的“上令下行、合力保護”良好局面。

保護建筑更要留住人

在各界的積極推動下，我國傳統(tǒng)村落保護工作取得了長足的進步。然而，由于各種矛盾交織，傳統(tǒng)村落保護工作在落實過程中變形走樣，一些地方重開發(fā)、輕保護，重規(guī)劃、輕實施，重有形、輕無形，重建筑、輕文化，偏離了傳統(tǒng)村落保護的目的。

與發(fā)展經(jīng)濟之間的矛盾。傳統(tǒng)村落往往處于偏遠地區(qū)，經(jīng)濟條件較差。因此，大批青壯年前往城市打工或遷徙，留在村莊的往往是老人或小孩，最終導(dǎo)致傳統(tǒng)村落“空巢化”“老齡化”。而當(dāng)一些傳統(tǒng)村落的價值被世人所認(rèn)知時，又受到過度商業(yè)化的沖擊，尤其是一味地搞旅游開發(fā)。開發(fā)商要追求經(jīng)濟效益，村民也要利用經(jīng)營來提高收入，從而導(dǎo)致拆舊建新、拆真建假的現(xiàn)象頻發(fā)。其結(jié)果就是，如同城市一樣出現(xiàn)“千村一面”的怪相，極大地破壞了根植于傳統(tǒng)村落之上的鮮明文化特色。

住建部相關(guān)負責(zé)人指出，地方保護傳統(tǒng)村落熱衷于搞旅游，這是好事，但要堅持適度有序。我們反對整村旅游開發(fā)和過度商業(yè)化。要嚴(yán)控商業(yè)開發(fā)面積，盡量避免和減少對原住居民日常生活的干擾，更不得將村民整體或多數(shù)遷出由商業(yè)企業(yè)統(tǒng)一承包經(jīng)營，不得不加區(qū)分將沿街傳統(tǒng)民居一律改建商鋪。

與村民改善居住條件之間的矛盾。隨著生活水平的提高，傳統(tǒng)村落的居民們對居住條件有了更高的要求，而村落本身的條件往往又不允許，如沒有衛(wèi)生間、下水道等。特別是一些村民子女結(jié)婚，往往有擴建、新建的需求，而且他們對“洋氣”的現(xiàn)代化樓房更偏愛，由此導(dǎo)致一些老舊宅院被無序翻新或直接推掉重建。

村民是傳統(tǒng)村落的靈魂，沒有村民的傳統(tǒng)村落僅僅是保留了一副空殼。要想讓村民留在本鄉(xiāng)本土，就必須尊重他們改善居住條件的意愿，在外部建筑形體不變的基礎(chǔ)上，對內(nèi)部功能進行完善，同時改進村落基礎(chǔ)設(shè)施、完善公共服務(wù)、提高生產(chǎn)生活品質(zhì)。正如北京師范大學(xué)文學(xué)院教授、民俗文化研究專家劉鐵梁所言：“不夠關(guān)心村民的村落保護，是狹隘的，也是沒有辦法和村民對話的?！?/p>

傳統(tǒng)村落保護任重道遠，必須遵循整體性、原生性、可持續(xù)性保護的原則，保護好有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)和無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時兼顧好原住民的利益和需求。

建立健全法律法規(guī)，完善保護體系。目前中央及地方已有部分政策出臺，但尚未形成統(tǒng)一的、全面的、系統(tǒng)的法律對傳統(tǒng)村落進行保護，尤其是傳統(tǒng)村落保護涉及多個部門，導(dǎo)致目前在依法管理上存在空白和漏洞。因此，加強傳統(tǒng)村落保護，首先就必須完善法制體系建設(shè)，確定權(quán)責(zé)主體，明確誰來管、怎么管、管什么，規(guī)范保護政策制定的程序，以法律這個強有力的武器來保護日漸衰弱的傳統(tǒng)村落。

加大宣傳力度，促進社會認(rèn)知。必須加強民眾對傳統(tǒng)村落價值的認(rèn)知，尤其是與之直接相關(guān)的地方干部，樹立正確的意識理念，營造良好的社會氛圍。

增強原住民的自覺保護意識。傳統(tǒng)村落保護離不開原住民的參與，因此在傳統(tǒng)村落保護過程中，必須充分尊重原住民的意見和意愿，激發(fā)他們參與的積極性，提高他們的話語權(quán)。

保護傳統(tǒng)村落，絕不意味著將傳統(tǒng)村落放入博物館中凍結(jié)起來，而是要保護中發(fā)展，在發(fā)展中保護。保護是發(fā)展的基礎(chǔ)，發(fā)展是保護的途徑。這里的發(fā)展絕不僅僅是經(jīng)濟發(fā)展，而是通過發(fā)展讓傳統(tǒng)村落在活態(tài)中得到保護，使傳統(tǒng)村落始終保持鮮活，為我們的文化發(fā)展提供源源不斷的新鮮養(yǎng)分。