◇鄧 靜

伴隨著高宗、孝宗朝的“崇蘇熱”，蘇詞逐漸深入文人視野，并成為詞人模仿的對象。探索蘇詞與南宋詞人的關(guān)系逐漸成為研究重點，涉及具體詞學理論批評又多集中于“以詩為詞”“詞為詩之裔”、豪放詞風等觀點。限于文本形態(tài)，南宋初中期的詞學批評方面涉及蘇詞時，則以王灼、胡寅、胡仔等人觀點略而論之。詞話最初依托于詩話，擴而言之，則寄身于筆記小說、文人序跋，后者往往包含豐富而瑣碎的詞學原始資料。沿著蘇詞接受梳理南宋初中期的筆記序跋，我們可以發(fā)現(xiàn)詞學建設(shè)在南宋文人“談話”中逐漸變得清晰，孕育著一種準規(guī)范的詞學理論。

一、詞論的存在形態(tài)

詞學的繁榮自然是以詞的繁榮為基礎(chǔ)，對詞體起源、詞人評析、詞派梳理、詞法總結(jié)等都是詞學所涵蓋的內(nèi)容。討論詞學內(nèi)容自然離不開詞學所存在的生態(tài)環(huán)境，即詞學是以何種方式存在，文人是以何種態(tài)度和方式參與詞學建設(shè)，詞學生態(tài)如何影響詞人的接受。在開始論述之前，先要說明詞學以什么形態(tài)存在。

在南宋初中期，詞學的生態(tài)基礎(chǔ)在于詞話，得力于宋代文人喜著述、好談論這一士風，詞話的產(chǎn)生與發(fā)展正是依附于詩文品評，以“話”的形式存在于筆記小說中?！耙再Y談助”乃北宋筆記著述的重要目的之一，故多以“談”“語”“話”名之，論事則略記見聞，論辭則時見妙語，以有所發(fā)見而自命游戲風流。宋庠整理《楊文公談苑》、孫升撰《孫公談圃》、舊題孔仲平撰《孫氏談苑》、蔡絳撰《鐵圍山叢談》、王讜撰《唐語林》等等，命名皆遵此例。正如《六一詩話》以“資閑談”首發(fā)其端，《楊文公談苑》原名《南陽談藪》，乃是“門生故人往往削牘藏弆以為談助”。作者也多有言其著述背景和動機，上官融《友會談叢》自言：“每接縉紳先生，首聞名輩劇談正論之暇，開樽扺掌之余，或引所聞，輒形紀錄，并諧辭俚，非由臆說，亦綜輯之?！辈粌H北宋如此，這種著述心態(tài)還延續(xù)到南宋高宗、孝宗時期，周輝《清波雜志》乃“早侍先生長者，與聆前言往行有可傳者，歲晚遺忘，十不二三。暇日因筆之，非曰著述”。雖不無自謙之意，背后的著述邏輯則是承認并遵循了宋代文人筆記的游戲心態(tài)。葉夢得《避暑錄話》明言“士大夫作小說，雜記所聞見，本以為游戲”，可為之心態(tài)總結(jié)。文人詞話散見于筆記小說，自然也有這種游戲化的著述背景，即論詞來自文人雅士助樂為興的瑣屑小語，又反用之于助樂為興。朱弁《續(xù)骫骳說》所論多為近人樂府歌詞，“述所見聞以貽好事”，“信筆而書，無有倫次，豈可仿佛前輩施諸尊俎，掀髯捧腹之具”，自言論詞乃是供人一笑耳。

作者雖自言多有游戲之意，實有道存焉。張貴謨?yōu)橹茌x《清波雜志》序：“紀前言往行及耳目所接，雖尋常細事，多有益風教，及可補野史所闕遺者?！庇幸骘L教則是士人責任感在筆記中的體現(xiàn)。故內(nèi)容廣涉博取，不為一體一式所限，凡所見聞皆可入書，廣見聞、助談資、資考證、遺子孫、益教化，材料多來自他者，但亦有借他人話語為己論道，材料的選擇與否、考證評點均可見作者治學態(tài)度和喜尚好惡。葉夢得頗通朝章國典，所著《石林燕語》尤詳?shù)渲?，可補史傳之闕，《避暑錄話》足資見聞，然其學宗王安石，尚不免有“多陰抑元祐，而曲解紹圣”之譏，可見作者著述亦有態(tài)度。至于沈作喆聊以自娛的《寓簡》，因其學乃宗蘇軾，至于書中非王安石、程子，論養(yǎng)身禪悅皆承蘇之言。此種好惡皆會影響作者論詩詞文的態(tài)度，往往宗旨非一，論文多有抵牾也在情理之中。羅大經(jīng)《鶴林玉露》多有論詩話，于學術(shù)方面多引朱熹、張栻、真德秀等道學家言論，于文學又盛稱歐蘇，從道學論文學則言詞科不當學，從文學論道學則言詞科當習，持論兩端。雖不免矛盾，正可見作者雖曰游戲，實寓論斷于其中，實以游戲之態(tài)度著論道之書。

潛在的著述背景所生成的文本形態(tài)，不僅影響了宋代的詞學存在形態(tài)，也影響了詞學的基本理念。詞話散見于筆記中，加之游戲的著述心態(tài)，內(nèi)容駁雜，轉(zhuǎn)相引述，重見迭出，同時缺乏系統(tǒng)性和嚴謹性，過于簡短而無法產(chǎn)生系統(tǒng)而理論的詞學闡釋。游戲的著述心態(tài)故多錄風流奇異之事，往往不重考證材料出處真?zhèn)?，更助長了好異之心，不近情理之事亦多有記載，所記頗為猥雜而近于小說。因此，學者在論及南宋初中期的詞學理論對蘇詞的接受，往往只能浮光掠影引述個人觀點，而無法上升到系統(tǒng)的理論層次。但詞學的發(fā)展并非停滯不前，正是在反復的記載討論中詞學得以建設(shè)，蘇詞得到認同。例如文人多記蘇詞本事，正可代表文人對詞的“小道”“風流”觀的理解，作詞本身即是文人自我生命力的展示，在轉(zhuǎn)錄和談論中自然也包含對生命力的重新發(fā)掘和珍視。因詩與文仍是文人公共社會領(lǐng)域中的正式文體，關(guān)心的是補世論道、言性說理的宏大話題，因而事關(guān)詞體的來源、正道與旁支等根本性問題仍然被籠罩于詩學的光輝之下，難以充分展開論述，但對詩文藝術(shù)的評點自然也滲透到詞藝點評，可發(fā)現(xiàn)文人對詞法的探索和思考。

又，此時文人編選詞集多有序跋，可以發(fā)現(xiàn)對詞的認識逐步從“小道”的應酬交際工具向“性命情理”之載體過渡。向子諲、張浚、張元干、張孝祥、辛棄疾等人，以詞抒發(fā)襟抱、論說時政、雜入經(jīng)理之學，對傳統(tǒng)詞風沖擊甚大。文人也公然以沉浸詞道自樂，詞開始以一種重要的形態(tài)參與文人公共生活。創(chuàng)作的豐富倒逼理論建設(shè)，在南宋初中期的文人世界中，詞雖然不能完全擺脫娛賓遣興的“小道”觀念，但文人多有為友人詞集作序跋，必然涉及詞的思想內(nèi)涵、藝術(shù)風貌、成就地位、淵源等，較為理論的詞學批評便孕育其中。相比較北宋的筆記小說，這一時期的跋語、序文中詞論的理論性和系統(tǒng)性有明顯提高。與此同時，詞的道德化或義理化的傾向正逐步加強，詞的美學品格也在重新構(gòu)建。詞人作詞既以經(jīng)濟義理自詡，又與“忠君愛國”的襟懷抱負和論道說理的理學背景相疊加，促使南宋初中期詞和詞論的轉(zhuǎn)向，隱含的邏輯則是詞從“兒女子語”轉(zhuǎn)向“文士語”，以表達高雅的文人精神世界之詞為佳，從以北宋為宗到以南宋變調(diào)為傲。非獨作詞如此，詞集、詞選亦有此取向。鄧子勉先生言：“從詞學發(fā)展的角度來說，宋詞的強盛時期是在南宋?！痹蛟谟谶@一時期，一是詞人將詞收入全集的現(xiàn)象已經(jīng)非常普遍，二是詞集大量刊行和傳抄，三是詞集選本的大量編印。詞集選本的趨勢則是汰俗去艷，歸之雅正合度。曾慥紹興年間所選《樂府雅詞》，“涉諧謔則去之”，“當時小人，或作艷曲，謬為公（歐陽修）詞，今悉刪除”，選詞趣味較之《花間集》可謂差別甚遠?！爸救な捝ⅲ〕聊┝拧钡膹堎┳跃帯栋蠏~》，收前人之詞和詞論，收錄標準乃“若夫泥紙上之空言，極舞裙之逸樂，非惟違道，適以伐性，予則不取”。將詞視為修身養(yǎng)性之具，有補名教。黃大輿所選《梅苑》即取詩人托物取興之意。詞在托物取興方面與詩騷有共同之處，顯然有以之為雅之意?；蛟S這些理論并非出自詞派建構(gòu)的考慮，但所展現(xiàn)出正經(jīng)高雅的文人精神，換言之，滲透文人主體精神的“文士之詞”也是文人興趣所在。

總之，在南宋初中期，與詞人接受蘇詞影響而創(chuàng)作并行不悖，文人在筆記和序跋中已經(jīng)開始從理論上談論蘇詞，盡管它是瑣碎的，但共同構(gòu)成了蘇詞接受的原生態(tài)。要想討論南宋初中期宋人筆記中的蘇詞接受復雜的局面，自然繞不過這一歷史事實。通過對這些言論的梳理，可以發(fā)現(xiàn)文人正逐步從理論方面認識和評價蘇詞的異質(zhì)性，對蘇詞的關(guān)注焦點隨著詞和詞論的深入發(fā)展而有所轉(zhuǎn)移，這也就是本文接下來所要論述的內(nèi)容。

二、風流游戲

相對于詩文而言，詞乃是與道始終保持一定距離的且?guī)в邢残缘乃囆g(shù)，學者以宋世風流來闡釋詞體興盛的原因。詞人本身極有風流之趣，亦視能唱曲作詞、即雅即俗為風流，圍繞詞所發(fā)生的本事自然也就帶有風流性質(zhì)，而作詞、論詞也就帶有消遣、消費、娛樂等性質(zhì)。郭紹虞曾評《六一詩話》，“于詩論方面無多闡發(fā)，只為小說家言而已”，此語也適用于宋代多數(shù)筆記小說。本因著述態(tài)度不嚴謹，體裁近于小說，著錄重點乃是逸聞軼事。而筆記作于文人閑暇之余，以一種游戲的態(tài)度重新體味往日的生活經(jīng)驗，著之以自娛和娛人，它能緩解道所帶來的承重感和壓迫感，是政治道德秩序之外的供士人棲息談論的家園。自娛和娛人的創(chuàng)作目的更容易導向詞話中的“風流”論，文人在對前人“風流”的闡釋和追述本身也就參與了詞學“風流論”的建構(gòu)，產(chǎn)生了一種“于我心有戚戚焉”的共鳴。

葉夢得《巖下放言》記載蘇軾論黃庭堅和張志和《漁父詞》，感慨道：“前輩風流略盡，念之慨然。山棲谷隱，要不可無方外之士時相周旋。余非魯公，固不能致志和，然亦安得一似之者而與游也?！庇帧渡凼下勔姾箐洝酚涊d黃庭堅于東坡貼下書也是一種風流，“予意韓退之、張籍翰墨間，亦無此一段風流耳”。在葉夢得和邵博看來，這種文人間的交往贊賞乃至惺惺相惜是一種風流。而在蘇軾自己也以風流自賞，“回首長安佳麗地。三十年前，我是風流帥。為向青樓尋舊事?；ㄖθ碧幱嗝帧保ā兜麘倩āに团舜笈R》），流連花叢是風流，“著棋、吃酒、唱曲也”也是風流。前雅后俗，實際上推崇的都是一種游離于道、游心于藝、不拘于正道、揮灑性情的風流觀。

這種風流又包含著游戲觀念，故多記“戲謔”“游戲”本事，自然我們不能將“風流”和“游戲”畫等號。蘇軾本人以才思敏捷、好樂善謔著名，正如王辟之所評蘇軾“雖才行高世而遇人溫厚，有片善可取者，輒與之傾盡城府，論辯唱酬，間以談謔，以是尤為士大夫所愛”?！稏|坡志林》《仇池筆記》及各式題跋中記載了不少蘇軾評詞的連珠妙語，黃庭堅、李之儀、阮閱、陳師道等友人或門人多著錄蘇軾論詞言語。這些原始材料便為其提供了豐富的談資，在轉(zhuǎn)錄過程中，對前人的再評點又使轉(zhuǎn)錄者扮演了詮釋者的角色，其評點又為后來的詞學理論專著積累了豐富的理論資源。如宋人筆記所頻繁記載的蘇軾評黃庭堅所和張志和的漁父詞，最能體現(xiàn)蘇軾和轉(zhuǎn)錄者的游戲心態(tài)?！棒斨弊鞔嗽~，清新婉麗，問其得意處，自言以山光水色替其玉肌花貌，自以為得漁父家風。然才出新婦磯，又入女兒浦，此漁父無乃太瀾浪乎？”（《跋黔安居士漁父詞》）此語為《巖下放言》《五總志》《樂府雅詞》《苕溪漁隱叢話》《能改齋漫錄》《野客叢書》等所轉(zhuǎn)錄。詩歌方面的蘇黃優(yōu)劣論在南宋已成為熱點話題，但顯然還沒有延伸到詞論，蘇軾以戲語評之，后人也以游戲的心態(tài)記載此事，本無意區(qū)分優(yōu)劣。在宋人看來，具備了才思，即使論人論事稍顯促狹也無甚大礙，不拘常禮，故作曲解反而能凸顯詞人性情。但戲語并非于詩學毫無建設(shè)，蘇軾話語中所提倡的乃是一種清真天然、不加雕琢、直書性情的審美，事實上“清”的確也成為南宋文人論詞的核心概念之一。

這種“游戲”“風流”觀，最直接的體現(xiàn)乃是大量記載蘇軾作詞本事，尤其是與樂妓等女性相關(guān)的蘇詞本事，甚至明顯近乎小說虛構(gòu)的詞話，文人也津津樂道，往往不殫篇幅過長。歐陽炯《花間集序》言詞“自南朝之宮體，扇北里之倡風”，詞帶聲色已成為社會共識，宋代樂妓活動隨著城市的繁榮較之唐代有過之而無不及，文人未嘗一日不宴飲，酒席之間以樂妓佐興，或攜妓出行亦被視為風流韻事。當然蘇軾也不例外，文人也不甚避諱此等行跡。施德操《北窗炙輠錄》：

東坡待過客，非其人，則盛列妓女，奏絲竹之聲，聒兩耳，至有終席不交一談者，其人往返，更謂待己之厚也。值有佳客至，則屏去妓樂，杯酒之間惟終日笑談耳。

施德操，高宗紹興時人，又多與張九成等理學家游，學者稱持正先生，另著有《孟子發(fā)題》一卷。《北窗炙輠錄》所記多當時前輩盛德之事，立身行己可為士大夫觀法者，近似儒家者言。以近理學家身份記載蘇軾此事而無甚批評，隱約透出的乃是宋人在自持和自娛二者的微妙平衡，也是宋人尚義理而又入世的精神風貌。又胡仔《苕溪漁隱叢話》記載《東皋雜錄》曰：

東坡自錢塘被召，過京口，林子中作守，郡有會，坐中營妓出牒，鄭容求落籍，高瑩求從良，子中命呈東坡，坡索筆為《減字木蘭花》書牒后云：“鄭莊好客，容我樓前先墮幘。落筆生風，籍籍聲名不負公。高山白早，瑩骨柔肌那解老。從此南徐，良夜清風月滿湖。”暗用此八字于句端也。

此事孫宗鑒《東皋雜錄》、陳善《捫虱新話》亦錄，陳善評蘇軾“此老真爾狡獪耶”，胡仔言《聚蘭集》另載有此詞。又《苕溪漁隱詞話》記載蘇軾攜妓作《南歌子》訪大通禪師，《春渚紀聞》記蘇軾作海棠詩遺李琦，《揮塵錄》記蘇軾攜妓聚會，《西湖游覽志》記蘇軾作《惜分飛》詞贈妓瓊芳等，皆是與樂妓相關(guān)的詞本事。文人所津津樂道本事的根源正是在于雅俗相間、卓犖不群的蘇軾風度，若能在倚紅偎翠、杯盞往來中不失文人品識格調(diào)，也是風流。

不限于樂妓，蘇詞與其他女性的本事也是文人所樂于關(guān)注的話題。蘇軾有妾曰朝云、榴花，蘇詞也多有為二人而發(fā)，文人也樂道之。釋惠洪《冷齋夜話》、邵博《邵氏聞見后錄》、袁文《甕牗閑評》、龔頣正《芥隱筆記》、陳鵠《耆舊續(xù)聞》都記載蘇軾《西江月·梅花》乃為悼朝云而作。故事尚簡略，無太多發(fā)揮之處，而其他名篇則不然。

蘇軾《卜算子·黃州定慧院寓居作》乃其名篇，后人多以為此乃蘇軾托物起興自況之作，然而在南宋初中期的文人筆下多認為此詞乃為一女子而發(fā)。吳曾《能改齋漫錄》略載潘邠老言此詞乃為王氏女子而發(fā)。李如箎《東園叢說》所記細節(jié)更為詳盡，也更戲劇化：

愚幼年嘗見先人與王子家同直閣論文，王子家言及蘇公少年時常夜讀書，鄰家豪右之女常竊聴之，一夕來奔，蘇公不納，而約以登第后聘以為室。暨公既第，已別娶。仕宦歲久，訪問其所適何人，以守前言不嫁而死。

更逐句分析每句詞的本義以對應所記載的故事，并感慨世人因為不明故事妄改詞文，“愚每舉此一事為人言之，莫以為然，此可與深于詞者語，豈流俗之所能識也哉！”王楙《野客叢書》轉(zhuǎn)錄《能改齋漫錄》故事，又言其此詞東坡在惠州白鶴觀所作，非黃州也。

然嘗見臨江人王說夢得，謂此詞東坡在惠州白鶴觀所作，非黃州也。惠有溫都監(jiān)女，頗有色，年十六，不肯嫁人。聞東坡至，喜謂人曰：“此吾婿也?！泵恳孤勂轮S詠，則徘徊窗外，坡覺而推窗，則其女逾墻而去。坡從而物色之，溫具言其然，坡曰：“吾當呼王郎與子為姻?！蔽磶祝逻^海，此議不諧，其女遂卒，葬于沙灘之側(cè)。坡回惠日，女已死矣，悵然，為賦此詞，坡蓋借鴻為喻，非真言鴻也。

較之《東園叢說》又更近于小說。雖故事結(jié)尾加了一句，“說之言如此，其說得之廣人蒲仲通，未知是否？姑志于此，以俟詢訪”。此種故事的流行，自然與“詞蓋本管弦冶蕩之音”（《四庫全書總目·樂章集提要》）相關(guān)，文人著述正反映這一社會共識。但明知真假難辨，文人仍記載并津津樂道其細節(jié)，“作意好奇”的心態(tài)也很難說與記載者的游戲心態(tài)無關(guān)。無獨有偶，袁文《甕牗閑評》也略載此事之后，又詳細記載蘇軾與友人游湖見一美女子，有感而作《江神子·鳳凰山下雨初晴》，并認為“此詞豈不更奇于《卜算子》耶”，“奇”字則直接道出了文人著錄的隱秘心態(tài)。

在梳理蘇詞接受中，此等資料因為多關(guān)注蘇詞“寫什么”，缺乏較大的理論價值和闡釋空間而被忽略，但它卻是蘇詞進入后世文人視野最常見的形態(tài)，所反映的也是南宋初中期文人對詞最直接的看法，但并非毫無建設(shè)，它包含了文人對生機、博學、趣味、私人空間的推崇，而這種推崇往往是以詩文為潛在背景的，故也為討論詞法“怎么寫”提供了基礎(chǔ)。

三、詞法探索

筆記小說又有辨出處、資考證、論法度，也論及詞章法度。文人屢稱作詞為游戲翰墨，但并非完全忽視作詞藝術(shù)，相反對詞藝的探討在北宋就已經(jīng)成為文人談詞的重要內(nèi)容，到南宋更是如此。謝桃坊先生將沈義父《樂府指迷》、張炎《詞源》、陸輔之《詞旨》三部詞學專著視為詞學的真正建立。吳熊和先生也認為：“南宋后期論詞重點轉(zhuǎn)向講習與傳授詞法，這一過程始于姜夔，而大備于張炎?！痹~學理論并非憑空產(chǎn)生，當我們以這種前理論的心態(tài)去審視南宋初中期筆記中的相關(guān)詞話，我們發(fā)現(xiàn)他們已經(jīng)試圖用一種公共的理論術(shù)語去總結(jié)作詞方法，為時人提供可資借鑒的作詞經(jīng)驗。或許可以說在南宋初中期的文人筆記中，詞話則逐漸有南北宋之別，即從北宋到南宋的轉(zhuǎn)變：從“寫什么”到“怎么寫”。

正如郭紹虞先生言“南渡詩人大抵自江西詩入”，論詩亦多從江西詩法。受詩文這種強勢文體的影響，對詩法、文法的爭論和總結(jié)也滲透到詞話，加之論詞者或是江西派中人，或有師脈、交友背景，往往有詩學著作，轉(zhuǎn)而論詞自然帶江西之風，尤其是江西詩派的詩話理論如關(guān)于用事、句法、下字、化用等亦為論詞所吸收，較前人多有新意。胡仔《苕溪漁隱叢話》乃繼阮閱《詩話總龜》而作，胡仔正處于“蘇黃詩學復振之時，竭力推重元祐諸君”，論詩亦論詞，其前集卷五十九、后集卷三十九專論詞，以致后人輯錄其詞論共計二百四十則，又名《苕溪漁隱詞話》。胡仔談論蘇詞不同前人泛論，深入文本層面好論作詞之法。陸游曾師江西詩人，后雖入室操戈，但并不反對詩有其法，只是“法”的出處不同，論詞少本事而多評點。與陸游交往的曾季貍也是如此，曾師呂本中，呂本中論詩文本取蘇黃著有《紫薇詩話》，曾著有《艇齋詩話》，論詩近江西派，所多載江西派逸聞軼事，論詞亦沿用江西術(shù)語。這種不重宏觀而重枝葉、不重內(nèi)容而重技法的論詞話語，既有將詞作為一種精致藝術(shù)的努力，又因為論詞者本身的嚴肅態(tài)度，使詞話偏離游戲意味而趨向規(guī)范指導，從而建構(gòu)嚴肅詞道。范溫《潛齋詩眼》論秦觀詞：

復誦淮海小詞云：“杜鵑聲里斜陽暮?！惫唬骸按嗽~高妙，但既云‘斜陽’，又云‘暮’，則重出也?！庇摹靶标枴弊鳌昂煓伞薄Ｓ嘣唬杭妊浴肮吗^閉春寒”，似無簾櫳。公曰：“亭傳雖未必有簾，有亦無害?！庇嘣唬骸按嗽~本模寫牢落之狀，若曰‘簾櫳’，恐損初意。”先生曰：“極難得好字，當徐思之。”然余因此曉句法，不當重疊。

范溫為呂本中表叔，論詩講求有來處，尤其重字眼句法，乃江西詩派主張。所引詞乃秦觀名篇《踏莎行·郴州旅舍》，蘇軾言其“斜陽”“暮”重出，乃有句法之病，欲改“簾櫳”，范溫尚認為不當，謹慎如此，正符合其“句法當一字為工”的理論主張。這顯然已經(jīng)超出“資閑談”的著述主張，而帶有明顯的作詞指導意味。

詞學規(guī)范所論及的是“怎么寫”的問題，首先關(guān)心的是怎樣以有限之才生發(fā)無窮詩意。黃庭堅“奪胎換骨法”的成功經(jīng)驗提供了理論基礎(chǔ)，蘇詞則為之提供了經(jīng)典范本，二者一拍即合。南宋初中期的文人多用此法論蘇詞，通過對蘇詞的再解構(gòu)發(fā)現(xiàn)并規(guī)范了作詞之法，促進了詞法理論化。稍晚于黃庭堅的釋惠洪《冷齋夜話》中直接引用黃庭堅此語，舉蘇軾“萬事到頭終是夢，休休休，明日黃花蝶也愁”句乃是化用王安石《菊》詩，是為換骨法。此條被張镃《皇朝仕學規(guī)范》轉(zhuǎn)錄。張镃自序此書乃“寤寐前哲，采摭舊聞，凡言動舉措粹然中道，可按為法程者，悉派分鱗次，萃為矩編，自便省閱”。顯然《規(guī)范》有“法”之意。此書分為作詩、作文等六類，實不及論作詞，然而轉(zhuǎn)錄此論即認可蘇詞中確實有奪胎換骨之法，可以之為法式。曾季貍則逐句分析：

東坡《和章質(zhì)夫楊花詞》云：“思量卻是，無情有思。”用老杜“落絮游絲亦有情”也?！皦綦S風萬里，尋郎去處，依前被，鶯呼起?！奔刺迫嗽娫疲骸按蚱瘘S鶯兒，莫教枝上啼。幾回驚妾夢，不得到遼西?！薄凹毧磥聿皇菞罨?，點點是離人淚。”即唐人詩云：“時人有酒送張八，惟我無酒送張八。君有陌上梅花紅，盡是離人眼中血?！苯詩Z胎換骨手。

可以看出，曾氏所依賴的不是他人話頭而是經(jīng)典文本，以詞的文本分析逐漸取代了詞的即時談論，即文本藝術(shù)取代了話語藝術(shù)。他從詩論那里得到啟發(fā)，將詞引向“正途”，一種供文人發(fā)現(xiàn)、欣賞并創(chuàng)造的藝術(shù)，而這本身就是以“經(jīng)典”建構(gòu)“規(guī)范”的過程。

在其他人筆下，我們也可以發(fā)現(xiàn)，文人論詞的焦點也逐漸向詞句、詞篇是如何被創(chuàng)造的這一過程集中。周紫芝《竹坡老人詩話》記蘇詞用白樂天語，“非點鐵成黃金手不能為此也”，邵博《邵氏聞見后錄》記蘇軾別李公擇詞用韓愈《與孟東野書》語意，張邦基《墨莊漫錄》記蘇軾《梅花詞》用《夢看梨花云歌》詩意，胡仔《苕溪漁隱叢話》記蘇詞“快哉亭”用徐騎省《徐孺子亭記》語意，曾季貍《艇齋詩話》記《水調(diào)歌頭》用謝莊《月賦》語意等，皆是此類。詞篇者如《竹坡詩話》和《墨莊漫錄》記蘇軾度《洞仙歌》詩為《洞仙歌令》；《苕溪漁隱叢話》記蘇軾讀陶淵明《歸去來兮辭》為《哨遍》，改琴曲《瑤池燕》作《瑤池燕·飛花成陣》，隱括韓愈《聽穎師彈琴》為《水調(diào)歌頭》等。在詞論家那里，考證出處則成了逆向分解的藝術(shù)，詞是可以還原成具體歷史文本的，與其說這是文人展示博學功底的游戲，但無形中卻起到了接渡后學的作用，為后人提供了一套作詞的藝術(shù)。

對詞藝的規(guī)范還體現(xiàn)在對經(jīng)典文本的原初形態(tài)的尊崇和維護。雖屢經(jīng)黨禁，南宋初中期蘇詞真跡保存尤多，形式包括真跡、刻石、題詞不等，但因為流傳的種種原因，通行版本往往與真本有所出入。從接受層面來講，傳播過程中的謬誤也是接受，是基于接受者在各式環(huán)境下對詞進行的有意識或無意識的改寫，尤其是對于詞這種配樂文體意義重大。南宋初中期文人不約而同推崇真跡，顯然是基于文人文本的視角認為蘇詞的原初形態(tài)具有不可隨意改定的經(jīng)典性，有意無意忽視了部分蘇詞不合樂這一歷史事實。王楙《野客叢書》記載一例訛誤：

淮東將領(lǐng)王智夫言：嘗見東坡親染所制《水調(diào)》詞，其間謂“羽扇綸巾，談笑間，檣櫓灰飛煙滅”，知后人訛為“強虜”。仆考《周瑜傳》：“黃蓋燒曹公船，時風猛，悉延燒岸上營落，煙焰漲天?！敝皺{櫓”為信然。

“強虜”事見張端義《貴耳集》記李季章（當作“李章”）奉使北庭對使者答語，乃故意折北庭使者，事出有權(quán)，而王楙仍加以考證以明蘇詞原文合乎情理。又趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》記：

版行東坡長短句《賀新郎》詞云“乳燕飛華屋”，嘗見其真跡，乃“棲華屋”?！端{(diào)歌》詞版行者末云“但愿人長久”，真跡云“但得人長久”，以此知前輩文章為后人妄改亦多矣。

直斥后人妄改，態(tài)度更加明顯。又，洪邁《容齋續(xù)筆》記載元不伐家有魯直所書東坡《念奴嬌》與今人歌不同者數(shù)處；曾季貍《艇齋詩話》記印本“牛衣古柳賣黃瓜”，原本乃“半依古柳賣黃瓜”；周必大《益公題跋》記《滿庭芳》“歸馬注平坡”，意為歸興之快，印本以“注”為“駐”；又有邵博《邵氏聞見后錄》記詞刻本妄改“文君壻知否”為“文君細知否”等等，不一而足。文人耿耿于真跡或原作，除了求真和維護經(jīng)典意識，更因為文字乃作者“心聲心畫”，觀原作可以體味作者本意，發(fā)人深思。但同樣亦不敢專以石刻、手書為是，因作者往往自改其詞。蘇軾更是如此，何薳《春渚紀聞》記蘇軾作詩也改定多處，以為“雖大手筆不以一時筆快為定，而憚于屢改也”。曾季貍記《大江東去詞》蘇軾自改“三國周郎赤壁”為“當時周郎赤壁”。周必大所題蘇軾真跡頗多，對其異處往往不憚篇幅詳加記載，原因即《題汪逵季路所藏墨跡三軸（錄東坡軸）》所言，“學者因前輩著述，而觀其所改定，思過半矣”。無獨有偶，費袞《梁溪漫志》亦言：“蜀中石刻東坡文字稿，其改竄處甚多，玩味之可發(fā)學者文思?！彼颊吣俗髡咦髟~心思，意欲以為法也。

詞學史上一大公案——關(guān)于“蘇詞如詩”的爭論，也涉及詞的藝術(shù)規(guī)范即“法”的爭論。陳應行、胡仔、葉適、孫奕、阮閱、王楙等文人都轉(zhuǎn)錄了“蘇詞如詩”語，或言論人非全才不能兼善，承認作詞乃蘇詞短處，或回避此問題，舉例說明蘇軾佳詞甚多，并非全不合樂，但基本認同“蘇詞如詩”在于其有不合樂之處。較有建設(shè)性的反對者如晁無咎、王灼、陸游，分條列舉如下：

東坡詞，人謂多不諧音律，然居士詞橫放杰出，自是曲子中縛不住者。

長短句雖至本朝盛，而前人自立，與真情衰矣。東坡先生非心醉于音律者，偶爾作歌，指出向上一路，新天下耳目，弄筆者始知自振。今少年妄謂東坡移詩律作長短句，十有八九不學柳耆卿，則學曹元寵，雖可笑，亦毋用笑也。

世言東坡不能歌，故所作樂府詞多不協(xié)，晁以道云：“紹圣初，與東坡別于汴上，東坡酒酣，自歌《古陽關(guān)》?！眲t公非不能歌，但豪放，不喜裁剪以就聲律耳。

無論是“曲子中縛不住”，還是“非心醉于音律者”，更或是“豪放不喜裁剪以就聲律”，顯然，文人在理論層面尚承認詞是依附于音樂的一種詩體。但論蘇詞的合理性時，多同將其不諧音律的事實轉(zhuǎn)化成“法”與“變”的合理性問題，合樂諧律為常法，反之為權(quán)變，“不協(xié)音律”就被改造成蘇軾有意為之的主觀意愿。接下來，要想論證蘇詞“變”具有合法性，先要論證蘇軾本人能歌、曉音律，其詞可歌，因為知法才能通變。

詞論者論證的思路和陸游一樣，即舉例說明，南宋初中期的文人大量記載蘇軾本人能歌、自歌其詞或后人歌蘇詞的例子，原因或在于此。茲舉數(shù)例：

歌者袁绹，……遂共登金山山頂之妙高臺，命绹歌其《水調(diào)歌頭》曰：“明月幾時有，把酒問青天?！备枇T，坡為起舞……

東坡云：“玄真語極麗，恨其曲度不傳?！奔訑?shù)語，以《浣溪沙》歌之……

元不伐家有魯直所書東坡《念奴嬌》，與今人歌不同者數(shù)處，……

廬山道人崔閑，遵客也，妙于琴理，常恨此曲無詞，乃譜其聲，請于東坡居士子瞻,以補其闕。然后聲詞皆備，遂為琴中絕妙，好事者爭傳。

東坡和之，若豪放不入律呂，徐而視之，聲韻諧婉。

東坡少年遇美人喜《洞仙歌》，又邂逅處景色暗相似，故隱括稍協(xié)律以贈之也。

這些事實或許可以表明蘇軾并非不懂音律，作詞是按聲譜詞，詞是聲韻諧婉，蘇詞可歌，蘇軾或后人皆可歌蘇詞，包括《水調(diào)歌頭》《念奴嬌》?！蔼氭遗跇犯?，而寓以詩人句法”，原本乃黃庭堅評晏幾道的“詩人句法”，到了南宋便成了有意革新詞體詞風的方法論。蘇軾有意革詞之弊，“以詩為詞”的方法導致“詞如詩”效果，蘇詞的異質(zhì)性顯然具有了合理性。陳應行序張孝祥詞乃繼東坡之后，湯衡序直言，“元祐諸公嬉弄樂府，寓以詩人句法，無一毫浮靡之氣，實自東坡發(fā)之”，“駿發(fā)踔厲，寓以詩人句法者也?！薄犊偰刻嵋吩u戴復古《石屏詞》，“以詩為詞，時出新意，無一語蹈襲也”，即點明戴復古“以詩為詞”法在作詞方面的革新意義。

無論是“奪胎換骨”還是“以詩為詞”，以致對異文的記錄，至于其他對名物、用事的考證，對句法、字法的評點，文人的視野始終離不開對“詞藝”的關(guān)注。雖沒有產(chǎn)生如沈義父《樂府指迷》這樣的理論專著，但大批文人論詞從資閑談轉(zhuǎn)向?qū)Ψ椒妓嚨奶剿?，本身就將詞論引入正途，也為后人作詞和論詞提供了方法之門。

四、詞道建構(gòu)

以詩法為參照規(guī)范詞法還不能使詞體脫離技藝的范疇，要想提升詞體，就必須從根本上解決詞體起源、詞旨內(nèi)容、詞人地位、詞風雅淫等問題，顯然南宋初中期文人選擇的策略是使詞向詩靠攏，去俗趨雅，即以詩道論詞，構(gòu)建雅化的詞道。學者早已指出南宋詞有雅化、義理化的發(fā)展傾向，詞從“小道”的應酬交際工具向言“性命情理”、展示士大夫精神世界和文人高雅品位的載體過渡，詞被賦予了嚴肅的社會功能，具有和詩一樣的重大意義。詞學也不例外，也處在變革之中，而蘇詞在這一歷史進程中發(fā)揮了典范意義。

提升詞體，構(gòu)建詞道，首先需要解決的是詞的起源問題。北宋中期，詞已經(jīng)成為士大夫交往酬贈的重要文體，與其說這是倚聲之詞，更像是文人趣味的優(yōu)雅展示，文辭內(nèi)容意義多于音樂意義。詞的創(chuàng)作之盛超過理論之建構(gòu)，文人作詞雖樂此不疲，但詞體為“小道”的觀念仍根深蒂固，柳永的遭遇即是例證。如何提高詞體，為詞注入士大夫精神，使創(chuàng)作合理化，蘇軾為詞源提供了一個抽象的解釋，即“詩詞同源論”：《與蔡景繁書》中“頒示新詞，古人長短詩也”；《祭張子野文》中“清詩絕俗，甚典而麗，搜研物情，刮發(fā)幽翳。微詞宛轉(zhuǎn)，蓋詩之裔”。但蘇軾并沒有論證詞是否如何自詩體演變來，這種粗糙的理論到了南宋顯然不合時宜。典雅詞、義理詞形成潮流，文人詞進一步案頭化，詞的獨立性受到詩的挑戰(zhàn)，時代的理學背景，文人對詞既輕視又看重的矛盾心理，都使詞論需要進一步精細化、理論化、系統(tǒng)化。沿著蘇軾提供的道路追溯詞的起源，或從配樂形式，或從句式長短，文人找到了不同答案：朱弁認為起源于六朝；朱熹認為詞自古樂府“泛聲添字”而來；王灼認為“古歌變?yōu)楣艠犯?，古樂府變?yōu)榻袂?，其本一也”，直接將詞的起源追溯到了唐虞時；張侃則追溯到《賡載歌》、虞舜古代樂曲《南風》；陸游《自制近體樂府序》認為倚聲之詞起于晚唐；周必大認為起于漢魏樂府等等。關(guān)于詞的起源，學術(shù)界成果迭出，在此不贅述。但文人是基于詞體功用觀追述詞體起源，而非從純文學理論出發(fā)。雖源頭不一，但卻多指向批評當下，以張侃、朱翌、陸游為例：

然樂府之壞始于玉臺雜體，而《后庭花》等曲流入淫侈，極而變?yōu)橐新暋?/p>

今不復有歌詩者，淫聲日盛，閭巷猥?之談，肆言于內(nèi)集公燕之上，士大夫不以為非，可怪也。

風、雅、頌之后為騷，為賦，為曲，為引，為行，為謠，為歌，千余年后乃有倚聲制辭，起于唐之季世，則其變愈薄，可勝嘆哉！

世俗日降，文體代變，越變越薄，以致今日“祖風掃地”。換言之，當務之急是要以詩道振興詞道，以儒家詩教理論來使詞道德化、政治化，極力向詩靠攏。評詞的標準自然也以功用觀為標的，曾協(xié)《題侯齊彥樂府后》用半個篇幅闡述了儒家詩教理論，批評今日之詞“排比聲韻，流連光景，為人作容姿，不幾于倡優(yōu)畜之也”，才轉(zhuǎn)而評價侯詞：

一旦出樂府十九篇，簡而當，直而婉，惓惓而不傷，耿耿而不迫，其志在于轉(zhuǎn)而上聞，非為取一時聲名而已也。意氣格力，蓋余事耳。

評詞思路就是南宋初中期文人論詞的理論整合。詹效之評曹冠詞：“竊嘗玩味之，旨趣純深，中含法度，使人一唱而三嘆，蓋其得于六義之遺意，純乎雅正者也”，“矧斯作也，和而不流，足以感發(fā)人之善心，將有采詩者播而飏之，以補樂府之闕，其有助于教化，豈淺淺哉？”（《燕喜詞》序）同樣以儒家詩教理論論詞，重在功用論。同蘇軾隱括《歸去來兮辭》為《哨遍》一樣，曹冠有隱括蘇軾《赤壁賦》為《哨遍》，以寫達觀之懷，寓超然之興，曹冠乃有意學蘇軾以詞表達士大夫的精神境界。另陳 且論曹冠詞，重在人品詞品統(tǒng)一，同樣比之蘇軾。顯然文人已經(jīng)意識到蘇軾有意背離“娛賓遣興”的作詞傳統(tǒng)，用相對直率的方式表達對現(xiàn)實的感受和哲思，可見時人眼中蘇詞具有的巨大闡釋空間對于構(gòu)建詞道的經(jīng)典意義。結(jié)合其官僚文人的身份，文人重點解讀的是蘇詞的“忠君愛國”和風流高邁兩方面。

在蘇軾“詞乃詩之苗裔”的前提下，“以詩為詞”的蘇詞理論上就自然包含儒家詩教，反言之，以此思路來闡釋蘇詞，發(fā)掘蘇詞中的經(jīng)騷之意便在情理之中，即以詩論詞，用詩道傳統(tǒng)去發(fā)掘詞中的微言大義。以詩論詞和以詞論詞，導致對一首詞旨的詮釋往往前后相差極大。如《卜算子·黃州定慧院寓居作》一首，袁文《甕牗閑評》、吳曾《能改齋漫錄》、李如箎《東園叢說》、王楙《野客叢書》皆言為一女子所作，不過地點和具體人物有出入。但同時期的鲖陽居士、曾豐，后有俞文豹均以儒家詩教釋之，茲舉黃昇和曾豐評點為例：

缺月，刺明微也；漏斷，暗時也；幽人，不得志也；獨往來，無助也；驚鴻，賢人不安也；回頭愛君不忘也；無人省，君不察也；“揀盡寒枝不肯棲”，不偷安于髙位也；“寂寞吳江冷”，非所安也。此與考槃詩極相似。

文忠蘇公文章妙天下，長短句特緒余耳，猶有與道徳合者?！叭痹率柰币徽拢|興于“驚鴻”，發(fā)乎情性也，收思于“洲冷”，歸乎禮義也?！赖轮溃橛诟挥谌A，不能不激，和而不流，要其情性則適，揆之禮儀而安，非欲為詞也。

袁文等遵循了詞為“小道”的訓詞傳統(tǒng)，并不過度闡釋，但編《復雅歌詞》的鲖陽居士以“雅”為準的，以解經(jīng)之法解蘇詞，擬之《國風》，顯然有以之為詞家正統(tǒng)之意。曾豐以理學家身份論詞，極力發(fā)掘詞的道德內(nèi)容，挽和詩騷，側(cè)在蘇詞與道德相合，符合儒家發(fā)于情性、歸乎禮儀和溫柔敦厚的主張。不過，前者在內(nèi)容，后者在理論。又《古今事文類聚》轉(zhuǎn)錄《復雅歌詞》一例，“神宗問內(nèi)侍外面新行小詞，內(nèi)侍錄此呈進，讀至‘又恐瓊樓玉宇，髙處不勝寒’，上曰：‘蘇軾終是愛君。’”亦可見其論詞傾向。從黃庭堅評“詞意高妙，非吃煙火食人語”到鲖陽居士、曾豐的評語，詮釋相差之大，除了“詩無達詁”之外，更取決于論詞之人所持的立場和態(tài)度。又項安世《項氏家說》評《賀新郎·乳燕飛華屋》則完全按照《離騷》君臣遇合之難的思路來詮釋：

蘇公“乳燕飛華屋”之詞，興寄最深，有《離騷經(jīng)》之遺法，蓋以興君臣遇合之難,一篇之中，殆不止三致意焉?！艾幣_”之夢，主恩之難常也；“幽獨”之情，臣心之不變也；“恐西風之驚綠”，憂讒之深也；冀君來而共泣，忠愛之至也。其首尾布置，全類《邶·柏舟》。或者不察其意，多疑末章專賦石榴，似與上章不屬，而不知此篇意最融貫也。

與鲖陽居士類似，以離騷經(jīng)法解詞，逐句釋意，牽強附會之處自不待言。但《古今詞話》記乃是蘇軾戲作與一官妓秀蘭，胡仔《苕溪漁隱叢話》頗譏其妄，曾季貍《艇齋詩話》言在杭州萬頃寺作與一歌者，陳鵠《耆舊續(xù)聞》言乃寄朝云之詞，以陳鵠所記最近本事。正如陳 《燕喜詞》序所言：“東坡平日耿介直諒，故其為人似其人也。”又胡仔《苕溪漁隱叢話》轉(zhuǎn)記楊湜《古今詞話》，“坡以讒言謫居黃州，郁郁不得志，凡賦詩綴詞，必寫其所懷，然一日不負朝廷，其懷君之心，末句可見矣”。文人以蘇詞為準的，提升詞體，要求詞承載政治道德內(nèi)容，詞風要歸于雅正中和，大有反“變”為“正”的趨勢。當然，對于蘇詞的過分解讀和拔高并不是文人論詞常態(tài)，是文人在崇蘇熱和詞道建構(gòu)敘事下的狂熱反應，此也屢被后人譏其妄。南宋初中期文人仿照詩學，基于儒家詩教觀來解讀蘇詞內(nèi)容，試圖建構(gòu)的是詞品與人品的二而一關(guān)系，表現(xiàn)在詞論中則是因人論詞和因詞論人往往兼而有之。當然，學者認為是高宗、孝宗的“崇蘇熱”等原因?qū)е铝藭r人對蘇詞的經(jīng)典化，也是原因之一。

心畫心聲，構(gòu)建詞品與人品二而一，也包含南宋初中期文人論蘇詞非功利的一面。詞到南宋，成為士大夫高雅趣味的代言。南宋初中期文人仍多以官僚文人為主，但亦不妨游戲翰墨，帶有士大夫超逸高雅氣度的詞特別受到歡迎，這一類詞多以“清”“逸”“妙”等為特征。周必大以文壇盟主身份論詞尤具有代表性，評黃庭堅蜀中詩詞“詞章翰墨日益超妙”，評吳芾詩詞“意遠而辭達，使人讀之，蕭然有出塵之想”，可見趣味風尚。蘇詞也是如此，較之豪放，這一風格的蘇詞往往最為文人接受。黃庭堅評蘇詞《卜算子》“語意高妙，似非吃煙火食人語，非胸中有萬卷書，筆下無一點塵俗氣，孰能如此”，就成了南宋人論詞的話頭，黃昇、胡仔、王楙都曾轉(zhuǎn)錄這則評語，如鄧椿評皇族宗室趙士暕《烏夜啼》“掃除凡語，飄然寄興于煙霞之外”，又陳應行序《于湖先生長短句》獨推“讀之泠然灑然，真非煙火食人辭語”“瀟灑出塵之姿，自在如神之筆，邁往凌云之氣”，皆是自黃庭堅評語化來，也可為佐證。對蘇詞評價也是如此。其中以王灼、胡寅的觀點最為著名，王灼評語如“高處出身入天，平處尚臨鏡笑春，不顧儕輩”。胡寅《向薌林〈酒邊集〉后序》：“及眉山蘇氏，一洗綺羅香澤之態(tài)，擺脫綢繆宛轉(zhuǎn)之度，使人登髙望遠，舉首髙歌，而逸懷浩氣超然乎塵垢之外，于是花間為皂隸，而柳氏為輿臺矣?！庇趾性u《賀新郎》詞“冠絕古今，托意高遠”，而斥柳永淺近卑俗，都側(cè)重在蘇詞較之別人高妙超逸一面，其中無疑有蘇軾人格加成的原因。王楙《野客叢書》直言《西江月》詞乃“道人所不能到之妙，奪天地造化之巧，故有謫罰之語”。非詞高妙，實乃蘇軾精神境界高妙而至。詞風甚至成為蘇軾的標志，文人有以其詞風辨作品真?zhèn)危缭凇独潺S夜話》中就以“醉墨超放”斷《虞美人·波聲拍枕長淮曉》為蘇軾所作，后費袞《梁溪漫志》也認為《戚氏·玉龜山》非東坡所作，“東坡御風騎氣，下筆真神仙語。此等鄙俚猥俗之詞，殆是教坊倡優(yōu)所為，雖東坡灶下老婢亦不作此語，而顧稱譽若此，豈果端叔之言邪？恐疑誤后人，不可以不辨”。所斷雖誤，與曾慥去歐陽修俗詞邏輯類同，但卻反映出文人相信且著力建構(gòu)人品與詞品具有統(tǒng)一性，或有出于有意使詞遠離政治道德生活，而趨近文人本身精神境界的努力，努力建構(gòu)一種帶有道德疏離感的“詩人之詞”。

最后則是關(guān)于蘇詞地位的評定。文人已經(jīng)意識到蘇詞開辟了有別于花間、柳氏一脈的詞風，王灼、胡寅的推崇即立足于詞，盡管沒有像陳傅良那樣推崇蘇文為“宋一經(jīng)”地明確推崇蘇詞。但文人作詞有意以蘇詞為法，詞集序跋中也有意通過發(fā)現(xiàn)當代詞人與蘇詞的淵源，試圖建立一條以蘇詞為始的詞派。南宋以后，半邊國土淪陷，曹冠、向子諲、陳亮、張元干、朱敦儒、辛棄疾等詞壯懷激烈、慷慨激昂，自覺將蘇詞豪放的風格引為先驅(qū)和同調(diào)。謝堯仁《張于湖先生集序》中言張孝祥詞以蘇軾為自比，自認尚未能超越蘇詞；辛棄疾《念奴嬌·瓢泉酒酣和東坡韻》直言用東坡詞韻而明壯志未酬之志；曹冠《惜芳菲》“寓意登臨詩與酒。豪氣直沖牛斗。揮翰風雷吼。我生嗟在東坡后”，以豪放自許等等，自然是文學創(chuàng)作方面的相似性，尚不能上升到理論程度。但這一時期文人詞集刊行，詞集多有序跋，文人評點雖有標榜失實之嫌，但卻也表達了詞人和評點者的詞學理想而具有重要意義。劉辰翁《辛稼軒詞序》以“以稼軒為坡公少子”；曾豐《知稼翁詞序》以為蘇詞合于道德；關(guān)注《石林詞跋》言葉夢得“能于簡淡，時出雄杰，合處不減靖節(jié)、東坡之妙”；劉淮《方是賢居士小集序》“詩摩香山之壘，詞拍稼軒之肩。至若松江《哨遍》，直欲與蘇仙爭衡”，等等。此類序跋在探究詞人與蘇軾的關(guān)系上尚處于單純的類比，但卻也指出詞壇上存在追和蘇詞之風，從而在比較中確立詞人之間的淵源聯(lián)系。王灼《碧雞漫志》早指出后人學蘇，如“晁無咎、黃魯直皆學東坡，韻制得七八。黃晚年閑放于狹邪，故有少疏蕩處。后來學東坡者，葉少蘊、蒲大受亦得六七，其才力比晁、黃差劣。蘇在庭、石耆翁入東坡之門矣，短氣跔步，不能進也。趙德麟、李方叔皆東坡客，其氣味殊不近，趙婉而李俊，各有所長”。其所列舉的詞人除黃庭堅外，他詞影響力較弱，且并非基于詞風相近而立論，詞派意識不強。但汪莘自序其詞：

唐宋以來，詞人多矣。其詞主乎淫，謂不淫非詞也。余謂詞何必淫，顧所寓何如耳。余于詞所喜愛者三人焉：蓋自東坡而一變，其豪妙之氣隱隱然流出言外，天然絕世，不假振作；二變而為朱希真，多塵外之想，雖雜以微塵，而其清氣自不可沒；三變而為辛稼軒，乃寫其胸中事，尤好稱淵明。此詞之三變也。

汪莘本是南宋奇士，所評三人雖標準非一，顯然個人詞風好尚在豪放一脈，其詞規(guī)模蘇辛，近于粗豪，且不多協(xié)音律，得于此亦失于此。重要的是，他所建構(gòu)的乃是自蘇軾至朱敦儒再至辛棄疾一脈，以為此乃宋詞三變，顯然有血脈派別意識，初步勾勒出蘇辛一脈的微觀脈絡。又，從反面亦可見蘇辛詞自成一派，如王炎《松窗丑鏡序》言“長短句有晏、賀、秦、晁”，又《長短句序》“長短句命名曰曲，取其曲盡人情，惟婉轉(zhuǎn)嫵媚為善，豪壯語何貴焉”，顯然不以蘇詞為法，又回避了南宋詞壇上的蘇詞后勁，可見文人亦有意構(gòu)建詞派，維護詞體的獨立性，以之為準的主觀意圖，也可視為作為異類的蘇詞反向促進了詞道建設(shè)。

總之，南宋初中期的文人多以筆記小說和序跋的方式，或出于資閑談的目的論及蘇詞，雖沒有產(chǎn)生系統(tǒng)的詞學理論專著，但卻客觀記錄了詞壇詞學從“藝”走向“道”的原始生態(tài)，這也是蘇詞接受的文化背景和真實存在狀態(tài)。當然，詞道構(gòu)建有理學家的影響，也存在如陳善、王炎等以花間為正宗的詞論者，對蘇詞頗不以為是，兩論并存，這也是蘇詞接受的另一面，當另作文探討。

注 釋

［1］〔宋〕楊億口述，黃鑑筆錄，宋庠整理《楊文公談苑》，上海古籍出版社1993年版。

［2］〔宋〕上官融《友會談叢》序，中華書局1991年版。

［3］周輝《清波雜志》，參見《歷代筆記小說大觀》，上海古籍出版社2012年版。

［4］〔宋〕葉夢得《避暑錄話》，上海書店1990年版。

［5］〔宋〕朱弁《續(xù)骫骳說》，參見《筆記小說大觀》卷三十八，江蘇廣陵古籍刻印社1995年版。

［6］司馬朝軍編撰《四庫全書總目精華錄》，武漢大學出版社2008年版。

［7］鄧子勉編《宋金元詞話全編》，鳳凰出版社2008年版。

［8］〔宋〕曾慥輯《樂府雅詞》，遼寧教育出版社，1997年版。

［9］韓經(jīng)太《宋詞與宋世風流》，參見《中國社會科學》1994年第6 期。

［10］郭紹虞《中國文學批評史》，商務印書館2010年版。

［11］〔宋〕蘇軾《蘇詞全集》，上海古籍出版社2009年版。

［12］四川大學中文系唐宋文學研究室編《蘇軾資料匯編》，中華書局2004年版。

［13］〔宋〕施德操《北窗炙輠錄》，參見《全宋筆記》第三編第九冊，大象出版社2008年版。

［14］吳熊和《吳熊和詞學論集》，杭州大學出版社1999年版。

［15］郭紹虞《宋詩話考》，中華書局1979年版。

［16］〔宋〕張镃《皇朝仕學規(guī)范》，明洪武末年蜀府刊本。

［17］〔宋〕蘇軾《蘇文忠公全集》，明成化本。

［18］〔宋〕黃昇輯，王雪玲、周曉薇校點《花庵詞選》，遼寧教育出版社1997年版。

［19］〔宋〕祝穆《古今事文類聚》，上海古籍出版社1992年版。

［20］沈松勤《宋室南渡后的“崇蘇熱”與詞學命運》，參見《文學評論》2005年第2 期。

［21］〔宋〕鄧椿《畫繼》卷二，明津逮秘書本。