梅芡菱

土家族擺手舞作為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，反映了土家族獨(dú)具特色的民族個(gè)性及歷史。但隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快，擺手舞面臨傳承危機(jī)，亟須各方力量進(jìn)行搶救保護(hù)。

一、酉陽土家族擺手舞保護(hù)難點(diǎn)考察

1.政府重視不夠

政府的行政權(quán)決定著擺手舞的發(fā)展。近些年，政府為了打響酉陽“擺手舞之鄉(xiāng)”這個(gè)名號(hào)，的確做了一些工作。但個(gè)別政府官員對(duì)民族舞蹈藝術(shù)的了解不深入，對(duì)其現(xiàn)代價(jià)值不了解，文化傳承的意識(shí)也不強(qiáng)。尤其是現(xiàn)如今各個(gè)省市鼓足干勁一心發(fā)展經(jīng)濟(jì)時(shí)，對(duì)于文化建設(shè)方面更是無暇顧及了。從政府工作報(bào)告的公開中就可以看出，酉陽政府目前著力發(fā)展經(jīng)濟(jì)，文化發(fā)展的重視雖然有，但對(duì)比其他方面的投入只是略微提及。其中對(duì)擺手舞的傳承與保護(hù)問題少之又少。在酉陽地區(qū)內(nèi)外人流密集的地方，酉陽政府也投入了大筆資金在文化旅游宣傳上，“最美桃花源、酉陽桃源”等的宣傳都僅落在旅游景點(diǎn)上，對(duì)于擺手舞卻是只字未提。這使得“酉陽——擺手舞之鄉(xiāng)”“酉陽擺手舞文化縣”的標(biāo)語全都流于形式，位置尷尬——說起來重要，行動(dòng)只有口號(hào)。

2.群眾基礎(chǔ)薄弱

擺手舞作為一個(gè)民族舞蹈大多數(shù)僅在土家族之間流傳，外界人士大多只是圖個(gè)新鮮，對(duì)其進(jìn)行學(xué)習(xí)和深入了解的較少，群眾基礎(chǔ)仍很薄弱。擺手舞要想跳出少數(shù)民族的局限進(jìn)行擴(kuò)展，難度大且成本高。不僅對(duì)外如此，土家族本族人民內(nèi)部情況尚不樂觀。隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快，工業(yè)化的高速發(fā)展?！贝罅客良胰送獬龃蚬ず椭\生，每每回鄉(xiāng)都帶來了新奇、時(shí)尚的娛樂方式。擺手舞變成老年人的消遣廣場舞，青少年對(duì)傳統(tǒng)擺手舞文化的興趣漸失，跳擺手舞的氛圍減弱。

二、酉陽土家族擺手舞傳承存在問題的原因

1.外來文化的入侵導(dǎo)致土家人缺乏民族認(rèn)同感

土家擺手舞遭到破壞、受到威脅其實(shí)由來已久。為鞏固其政治權(quán)力，清朝的封建統(tǒng)治者重新組織了土家族的統(tǒng)治。土家族“改土歸流”后，漢文化的入侵使得土家族的本土文化的發(fā)展受到限制。長此以往，土家人被漢族文化所同化了。目前已很難在酉陽大街上看到穿著民族服飾、講土家語的土家人了。這直接導(dǎo)致了大多數(shù)酉陽土家人缺乏民族認(rèn)同感，對(duì)自己的民族舞蹈沒有深刻的理解，他們不明白舞蹈背后的歷史意義和現(xiàn)代價(jià)值，無法將這一“活態(tài)文化”完整地傳承下去。

2.社會(huì)發(fā)展迅猛，生態(tài)環(huán)境變化巨大

如今，社會(huì)經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展、網(wǎng)絡(luò)通信技術(shù)的迭代更新、人口流動(dòng)性的增大打破了人們既定的生活方式和固有的文化基石。此外，在商品經(jīng)濟(jì)的推動(dòng)下，多元化的價(jià)值觀念、思維方式、道德標(biāo)準(zhǔn)開始涌現(xiàn)，傳統(tǒng)的文化觀念和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)受到挑戰(zhàn)。在此環(huán)境下，對(duì)于擺手舞原有的保護(hù)及繼承方式已不能適應(yīng)新的時(shí)代要求，必須適時(shí)地做出調(diào)整和改變。在進(jìn)入21世紀(jì)后，大眾對(duì)于文化消費(fèi)的需求日益增長，更加注重文化商品及活動(dòng)的觀賞性、競技性、娛樂性等。此外，多種方式的娛樂消費(fèi)活動(dòng)中，人們對(duì)于舞蹈活動(dòng)的選擇愈發(fā)冷落。由此，在新的社會(huì)環(huán)境下，如何重新吸引大眾對(duì)于擺手舞的關(guān)注和參與，成為一項(xiàng)必須解決的重要課題。

三、土家族擺手舞傳承和保護(hù)的重點(diǎn)與實(shí)施路徑

1.土家族擺手舞傳承和保護(hù)的重點(diǎn)之處

（1）完善對(duì)傳承人的保護(hù)措施

根植于民族土壤中的文化形態(tài)是特定群體行為和生活方式的表現(xiàn)。它的發(fā)展和保護(hù)不能靠強(qiáng)迫來固定。土家族的擺手舞亦是如此，其只能在動(dòng)態(tài)的活體繼承中得到保護(hù)。傳承人作為擺手舞傳播的橋梁和推薦，完善對(duì)其的保護(hù)是擺手舞得以延續(xù)的基礎(chǔ)和前提。目前，國家和地方政府對(duì)于非遺傳承人的保護(hù)僅處起步階段，對(duì)其保護(hù)和傳承不僅耗費(fèi)大量的時(shí)間和精力，而且不能給傳承人帶來物質(zhì)利益。此外，傳承人大多生活于落后地區(qū)，大都忙于生計(jì)，沒有時(shí)間、精力去創(chuàng)新擺手舞及考慮傳承人的培養(yǎng)問題，大大限制了對(duì)舞蹈的傳承和保護(hù)。

（2）加強(qiáng)民族意識(shí)，吸引公眾主動(dòng)參與

擺手舞的傳承和保護(hù)工作需要公眾的積極參與。土家族擺手舞源于民間的勞動(dòng)實(shí)踐，它依賴于土家族人民自身的生存，深深地融入了土家族人民的生活中。由此，對(duì)于其的傳承與保護(hù)，主要取決于土家族一代又一代的傳承。此外，土家族擺手舞的傳承與保護(hù)需要地方政府的大力支持和相關(guān)政策的引導(dǎo)，其工作的重點(diǎn)是吸引公眾的廣泛參與，只有更多群眾的關(guān)注和扶持，擺手舞的文化內(nèi)涵才能為人所理解。否則，失去了群眾基礎(chǔ)，土家族的擺手舞就變成了一棵無根的樹和一汪無源的泉。

2.傳承和保護(hù)的實(shí)施路徑

（1） 發(fā)揮傳承人的主體作用

繼承和發(fā)展少數(shù)民族文化，不僅要關(guān)注這個(gè)文化本身，更要重視文化的傳承人，尊重其創(chuàng)作成果，改善其創(chuàng)作環(huán)境，提高其社會(huì)地位和威信。對(duì)于土家族擺手舞的保護(hù)，要著重于對(duì)傳承人的保護(hù)，有意改善他們的生活環(huán)境，從而讓傳承人全心全意致力于舞蹈的創(chuàng)作和傳承。

（2） 發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用

在擺手舞的保護(hù)和傳承中，政府應(yīng)做好組織協(xié)調(diào)各部門、建立專門負(fù)責(zé)機(jī)構(gòu)和提供資金支持的工作。擺手舞的保護(hù)與傳承耗時(shí)多、工期長，政府要積極發(fā)揮主導(dǎo)作用，做好相應(yīng)的系統(tǒng)工作機(jī)制，形成科學(xué)規(guī)范的保護(hù)對(duì)策；把對(duì)舞蹈的保護(hù)和傳承納入干部考核工作，建立國家級(jí)文化保護(hù)中心或研究所、建立文化館；抓好工作模式，督促基層做好傳承工作；組織聘請優(yōu)秀的舞者和專家，介紹舞者的保護(hù)政策、方法、標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范，掌握舞者的保護(hù)和傳承知識(shí)。此外，政府還應(yīng)為舞蹈的保護(hù)和傳承設(shè)立專項(xiàng)項(xiàng)目基金，收集整理資金信息，培養(yǎng)傳承人，專事于擺手舞的傳承和保護(hù)。

（3） 引入高新技術(shù)數(shù)字化保護(hù)

動(dòng)作捕捉等高科技手段，可以為擺手舞傳承人記錄、保存動(dòng)作、音像、建立三維數(shù)據(jù)庫提供直接的技術(shù)支持，有助于提高整理、利用和保護(hù)遺產(chǎn)資源的效率。通過引進(jìn)高新技術(shù)將其數(shù)字化，可以保護(hù)舞蹈的傳承。數(shù)字化制作后的舞蹈展示是將虛擬地理環(huán)境和綁定的舞蹈人物融入到虛擬環(huán)境中，從音樂、伴奏等多方面互動(dòng)展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)舞蹈。在記錄和保存舞蹈信息的同時(shí)，還可以再現(xiàn)舞蹈場景，使民族民間舞蹈在三維動(dòng)畫和人機(jī)交互中獲得更廣泛的交流渠道。

在當(dāng)下這個(gè)民族文化融合發(fā)展的時(shí)代，對(duì)于擺手舞的傳承與保護(hù)不僅僅關(guān)系到當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展，也成為凸顯當(dāng)?shù)孛褡逦幕厣?、加?qiáng)文化自信的重要手段。因此，應(yīng)充分發(fā)揮傳承人主體作用、政府主導(dǎo)作用和學(xué)校推動(dòng)作用，加強(qiáng)對(duì)傳承人的保護(hù)，重視和保護(hù)土家族擺手舞，使土家族“活態(tài)文化”得以振興。