——以清代江南為例的討論"/>
羅時(shí)進(jìn)
地域文學(xué)研究正在受到廣泛的重視,其合理性是毋庸置疑的,而近年來(lái)這一領(lǐng)域所取得的成果確實(shí)令人欣喜。但問(wèn)題也隨之而來(lái),其中最主要的是研究方法、思路的相似,導(dǎo)致了認(rèn)知理路的一致、表達(dá)方式的近似、基本結(jié)論的雷同。地域文學(xué)研究往往隱含的價(jià)值預(yù)期,在很大程度上簡(jiǎn)化了思維過(guò)程,消解了學(xué)術(shù)意義。要解決這個(gè)問(wèn)題需要進(jìn)行深入的學(xué)理思考,不斷豐富地域文學(xué)研究的理論思維,這有待學(xué)者們不斷努力探討,本文只略談研究中需要掌握的共同性、差異性、獨(dú)特性
原則,以及如何從事件視角
進(jìn)行開(kāi)拓的問(wèn)題。筆者稱(chēng)其為“關(guān)鍵詞”,以見(jiàn)其意義之重要。地域文學(xué)之“地域”,是有一定的自然空間限度的,這種自然空間限度宜取前人已有的認(rèn)知,不宜采用當(dāng)下的行政區(qū)劃概念。所謂得到前人認(rèn)知的地域范圍,大者如江南、江左;次者如松江、常州;復(fù)次者如虞山、松陵。其基本依據(jù)是約定俗成的文化地理表述與經(jīng)典文本依據(jù),如虞山,有地理標(biāo)志虞山和習(xí)知的海虞地限,有流傳有序的虞山詩(shī)派,也有王應(yīng)奎《海虞詩(shī)苑》等諸多文獻(xiàn);松陵,陳去病的《松陵詩(shī)派行》將吳江的主要詩(shī)人都寫(xiě)到了,則其地理范圍可據(jù)以考量,這與《松陵集》系列文本恰恰是相應(yīng)的。
地域性研究具有文化追溯的意義,故只有在一定的空間范圍,使“地”有其指,“域”有其限,才能理清地域文學(xué)之根與根系,也才能在總體上認(rèn)識(shí)地域文化、地域文學(xué)的特征。
眾所周知,自然環(huán)境、民俗習(xí)尚、方言音聲、人文傳統(tǒng)是地域文化的基本內(nèi)涵,其中自然環(huán)境具有決定性的因素,誠(chéng)如梁?jiǎn)⒊督鷮W(xué)風(fēng)之地理的分布》中所論:“氣候山川之特征,影響于住民之性質(zhì),性質(zhì)累代之蓄積發(fā)揮,衍為遺傳。此特征又影響于對(duì)外交通及其他一切物質(zhì)上生活,物質(zhì)上生活,還直接間接影響于習(xí)慣及思想。故同在一國(guó)同在一時(shí)而文化之度相去懸絕,或其度不甚相遠(yuǎn),其質(zhì)及其類(lèi)不相蒙,則環(huán)境之分限使然也?!彼袊@“環(huán)境對(duì)于‘當(dāng)時(shí)此地’之支配力,其偉大乃不可思議”(4259)。正是這種“偉大的支配力”,使地域文化、地域文學(xué)形成了某種共同性的特征。
江南,是以水環(huán)境和亞熱帶季風(fēng)氣候?yàn)椤皻夂蛏酱ㄖ卣鳌钡模镔|(zhì)的風(fēng)土景觀源于此,人的性格氣質(zhì)源于斯,這種自然環(huán)境也孕育了具有共同傾向的江南文人志趣、文學(xué)精神、文藝創(chuàng)作,正所謂“山水之名騰布于詞林藝苑中,是真湖山靈秀之氣所發(fā)見(jiàn)者也”(鄭鐘祥等 7)。從這個(gè)意義上,人們提出文化的江南、詩(shī)性的江南、才氣的江南等,皆言之有理。在中國(guó)文化中,江南實(shí)際上已經(jīng)成為一個(gè)文化符號(hào)。能夠符號(hào)化,正表明存在某種共同性特征可以攝取并加以概念化表達(dá)。
基于共同性的認(rèn)識(shí),可以發(fā)現(xiàn)在這一地域范圍,一定的文學(xué)現(xiàn)象的出現(xiàn)往往不是孤立的,個(gè)別的,而是具有相當(dāng)程度的普遍性、延續(xù)性。舉例來(lái)說(shuō),張鴻在《常熟二馮先生集》跋文中云:“啟、禎之間,虞山文學(xué)蔚然稱(chēng)盛。蒙叟、稼軒赫奕眉目,馮氏兄弟奔走疏附,允稱(chēng)健者。祖少陵、宗玉溪、張皇西昆,隱然立虞山學(xué)派,二先生之力也。”(馮舒 馮班 跋)“祖少陵、宗玉溪、張皇西昆”作為詩(shī)學(xué)路徑不僅在順康時(shí)期的海虞詩(shī)壇形成大幅覆蓋,而且直至晚清一直延續(xù)著,張鴻在京師時(shí)與吳下汪榮寶、曹元忠結(jié)社酬和,大唱西昆而相戒不作江西語(yǔ),刊《西磚酬唱集》,其創(chuàng)作仍然走的是自李商隱上溯杜甫一路。對(duì)研究虞山詩(shī)派來(lái)說(shuō),對(duì)這一詩(shī)風(fēng)散發(fā)、傳承的力量應(yīng)有足夠的估量。
江南自然生態(tài)、文化精神濡化為一種傳統(tǒng)、一種經(jīng)驗(yàn)得以傳播、承衍、儲(chǔ)存,而傳播具有即時(shí)效應(yīng),承衍產(chǎn)生長(zhǎng)期效應(yīng),儲(chǔ)存則使影響久遠(yuǎn)。這種效應(yīng)或者發(fā)生于綿延的時(shí)間流程中,或者發(fā)生于廣延的空間網(wǎng)絡(luò)中。故而在一種典型的文學(xué)現(xiàn)象之后,往往總能發(fā)現(xiàn)其影響下的相似事件。沈曾植在《投筆集跋》中曾提出“明季固多奇女子”(錢(qián)謙益 955),而這種“奇女子”現(xiàn)象在清末民初江南更為突出,“奇女子文學(xué)”也頗為引人矚目。以往研究者所集中關(guān)注的是70多名南社女性成員,尤其是在秋瑾鼓勵(lì)下表示“木蘭壯志可從軍”“此后娥眉當(dāng)自強(qiáng)”的徐自華(桐鄉(xiāng)人)和被寧調(diào)元稱(chēng)為“行看十萬(wàn)橫磨劍,并轡中原殺國(guó)愁”(寧調(diào)元 17)的何亞希(金山人)等幾位。
那么,其時(shí)南社以外有無(wú)“奇女子”作家呢?秦森源(無(wú)錫人)《后樂(lè)軒遺集》有《夢(mèng)中聞風(fēng)雨交作,醒而感秋烈士“秋風(fēng)秋雨愁煞人”句,即于枕上得詩(shī)一絕》云:“打窗秋雨夢(mèng)頻驚,蕉葉無(wú)端奏恨聲。愁煞儂心當(dāng)此夜,感君遺句泣三更?!?55)無(wú)疑森源是受到秋瑾精神深刻激勵(lì)和影響者,其《歲暮感懷》詩(shī)有“無(wú)才是德最堪傷”“坑盡中華奇女子”(59)的譴責(zé),《班昭作女誡馬融即令妻女誦習(xí)論》云:“中華女子大夢(mèng)覺(jué)矣!人格運(yùn)動(dòng)之幟行已鮮明燦爛,隨風(fēng)飛揚(yáng)于神明黑暗沉寂之域。吾儕生逢今日,誠(chéng)有欲喜而悲、欲慶而痛者矣。吾感今日之我,吾不能無(wú)回想四千年歷史之我之沉淪痛苦,蒙奇恥大辱,而揚(yáng)東海之波,絕揚(yáng)子之水,不足蕩滌萬(wàn)一。”(71)由此可見(jiàn)森源是以一代“奇女子”自命的,而從《壯士行》“壯士不怕死,寶劍新橫磨”(40);《贈(zèng)別石癯同學(xué)》(其三)“妖霧彌天黑霧橫,罡風(fēng)吹散自由盟。早知巾幗須眉客,藏有胸中十萬(wàn)兵”(64);“禿筆難投志未消,女兒豪氣亦凌霄。好憑三寸生花筆,文字收功革命潮”(其四)(65)等意氣激昂的表達(dá),則知她已經(jīng)站到了富于時(shí)代使命感的“俠女”行列,其青春文字足為清末民初“奇女子文學(xué)”增添了光彩。
由此可以看到,地域文學(xué)的總體性顯示地域文脈的主流與本質(zhì),其典型文學(xué)現(xiàn)象由一系列文學(xué)事件形成環(huán)環(huán)相扣的文學(xué)鏈,這個(gè)文學(xué)鏈的斷裂是偶然的,而嵌聯(lián)才是常態(tài)。這種常態(tài)體現(xiàn)出地域文學(xué)發(fā)生、發(fā)展的必然,故認(rèn)識(shí)“總體性”是研究地域文學(xué)的持久任務(wù),當(dāng)然也是研究地域文學(xué)的主導(dǎo)性原則。
地域文學(xué)研究并不能局限于總體性認(rèn)識(shí),深入下去作展開(kāi)論證,自然應(yīng)當(dāng)進(jìn)入差異性分析,即“異中之同,同中之異”的分析。黑格爾曾說(shuō):“當(dāng)知性對(duì)于同一加以考察時(shí),事實(shí)上它已經(jīng)超出了同一,而它所看見(jiàn)的,只不過(guò)是在單純差異或多樣性形式下的差別。假如我們依照所謂同一律來(lái)說(shuō):海是海、風(fēng)是風(fēng)、月是月等等,那么,這些對(duì)象在我們看來(lái),只是彼此毫不相干的。因此我們所看到的,不是同一,而是差別。但我們并不停留在這里,只把這些事物認(rèn)作各不相同,就算完事,反之,我們還要進(jìn)一步把它們彼此加以比較,于是我們便得到相等和不相等的范疇?!?253)
地域?qū)τ谖幕?、文學(xué)的影響,同樣不能用同一律作籠統(tǒng)分析,以自然環(huán)境對(duì)文人、文學(xué)的作用來(lái)說(shuō),也有“相等和不相等的范疇”。梁?jiǎn)⒊⒁獾竭@一點(diǎn):“同是一冀北,而顏習(xí)齋、李恕谷之當(dāng)時(shí)與其前后何以大異?同時(shí)一甬上,而黃梨洲、萬(wàn)季野、全謝山之當(dāng)時(shí)與其后何以大異?同是一嶺南,假使無(wú)阮文達(dá)為之師,則道、咸之后,與其前或不相遠(yuǎn),未可知也。類(lèi)此之例,悉數(shù)之亦累百十而不能盡。夫環(huán)境之遷嬗,豈其于數(shù)夫環(huán)境之遷嬗,豈其于數(shù)年十?dāng)?shù)年間而劇變遽爾?所以然者,則范蔚宗所謂‘仁人君子心力之為’。人類(lèi)之所以秀于萬(wàn)物,能以心力改造環(huán)境,而非悉聽(tīng)環(huán)境所宰制?!?4259)
“仁人君子心力之為”超出了帶有地域性特征的慣常表現(xiàn),以士人普遍的價(jià)值觀念支配行為??傮w而言,江南士人的性格情感比較內(nèi)斂儒雅,近現(xiàn)代甚至有以“吳儂軟語(yǔ)”作為江南人性格的表征。其實(shí),此處溫水秀山并沒(méi)有淡化人們的意志,弱化人們的風(fēng)骨,靈動(dòng)之氣與正義之魂在同一空間醞釀、撞擊,每當(dāng)歷史發(fā)展到需要持守大節(jié)、擔(dān)當(dāng)責(zé)任的關(guān)鍵時(shí)刻,自有剛直堅(jiān)貞人士毅然奮起,他們飚發(fā)騰躍,鐵鉦急擊,折肱碎骨,不辱其志。究其原因乃在于“山川靈秀、人文蔚起”的江南大地長(zhǎng)期胚育出了仁人君子“行已有恥”的“士”的精神(楊伯峻 138)。
如果要在江南地域中探究某種小傳統(tǒng)與總體性的差異的話(huà),清代常州一郡八邑的士族可謂突出。劉禺生《世載堂雜憶》曾記載朝野流傳的常州洪亮吉與孫星衍等常州籍耿介之士,不畏強(qiáng)權(quán),與和珅斗爭(zhēng)之事:“乾隆朝和珅用事,常州諸老輩在京者,相戒不與和珅往來(lái)。北京呼常州人為戇物,孫淵如、洪稚存其領(lǐng)袖也?!碑?dāng)“和珅氣焰熏天時(shí),最重翰林,翰林來(lái)無(wú)不整衣出迎,而翰林多相戒不履和門(mén)”(23—24),而首當(dāng)其沖者,亦洪亮吉、孫星衍以及管世銘等常州人士,故有“尚氣節(jié)者固甘為戇物”的時(shí)評(píng)?!皯摺闭撸┖穸鴦傊币?,這與一般意義上的“江南印象”頗能形成對(duì)照。江南人確乎偏于淡泊謙退,但常州“戇物”作為一種“土產(chǎn)”卓然并世,足以載于史冊(cè)。
甲申之變后清兵馬蹄踏破江南大地,此際不少江南士人“降志”的表現(xiàn)深受詬病,其中有不能辭者。然而,且不論清初浙東義軍如何喋血山間海上,江陰、嘉定民間抵抗如何英勇悲壯,就陽(yáng)羨一地來(lái)說(shuō),陳、盧、任、潘、萬(wàn)、儲(chǔ)等近支姻親同仇敵愾,與邑中人士一起激烈抗擊清兵之事跡也足載史冊(cè)。其中盧氏家族滿(mǎn)門(mén)忠義,壯烈捐軀,可謂感天動(dòng)地,陳維崧、史惟園、儲(chǔ)欣等陽(yáng)羨文人均有詠其事跡、緬懷其精神之作品。其實(shí),進(jìn)一步思考一下,何謂東林,何謂幾復(fù),何謂三千劍氣,何謂南社,……則可在明清易代直至晚清的江南文學(xué)圖譜中看到一輪輪不同的色調(diào),這種差異性是研究清代江南文學(xué)所必當(dāng)注意的,而其地限又遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出常州一郡八邑了。
江南之士,是一個(gè)非?;\統(tǒng)的概念,如果有科名者皆可稱(chēng)為“士”的話(huà),就有清一代而言,這個(gè)群體足夠龐大了。但士人群體是由不同階層組合的,一旦分層論之則可見(jiàn)其間存在顯在的差異。
大體而言,在進(jìn)士、舉人、生員這三個(gè)顯見(jiàn)的層級(jí)中,生員階層特別龐雜,絕大部分生員是無(wú)法進(jìn)入舉人階層的,更毋庸說(shuō)達(dá)至進(jìn)士階層了。而最終通過(guò)層層選拔成為進(jìn)士者,其品其性與舉人近而遠(yuǎn)于大量沉積于底層的秀才們。清初顧炎武就提出“廢天下之生員”(22),為何有如此激烈之論?
生員依照制度享有“準(zhǔn)官宦”的禮遇,具有一定的法定禮儀、司法身份特權(quán),自由度較高,社會(huì)對(duì)其缺少約束力。“嘉靖中年以前,猶循禮法,見(jiàn)尊長(zhǎng)多執(zhí)年幼禮,近來(lái)蕩然?;蚺c先輩抗衡,甚至有遇尊長(zhǎng)乘騎不下者”(顧起元 147),至晚明“士無(wú)問(wèn)貴賤,皆以短槧自驕”(陳衎 19)。顧炎武激烈地批評(píng)道:“今天下之出入公門(mén)以撓官府之政者,生員也;倚勢(shì)以武斷于鄉(xiāng)里者,生員也;與胥史為緣,甚有身自為胥史者,生員也;官府一拂其意,則群起而哄者,生員也;把持官府之陰事,而與之為市者,生員也。前者噪,后者和;前者奔,后者隨;上之人欲治之而不可治也,欲鋤之而不可鋤也,小有所加,則曰是殺士也,坑儒也。百年以來(lái),以此為大患?!?22)康乾間常熟人王應(yīng)奎也指出:“今日之秀才,偷懦憚事,無(wú)廉恥而嗜飲食,大半皆子游氏之賤儒也,謂之能措大事可乎?”(17)
生員問(wèn)題是一個(gè)普遍的社會(huì)結(jié)癥,只是江南數(shù)量巨大,滋事為多,問(wèn)題突出罷了。當(dāng)然生員階層本身也有不同,并非歷來(lái)如此,更非人人如此,“做秀才如處子”(陸文衡 3),讀書(shū)修行以期功名者并不少見(jiàn)。故對(duì)江南士子文人及其文學(xué)的研究,應(yīng)把握差異性原則,注意不同階層之別,在同一階層中也須有所區(qū)別,客觀分析。
獨(dú)特性融合了個(gè)別化、偶然性等因素,是差異性走向一端,而自成一體的表現(xiàn)樣態(tài)。與總體性、普遍性來(lái)說(shuō),有明顯歧向化的一面,但仍然包含在總體性之中。也就是說(shuō),在總體性、普遍性之中,能夠發(fā)現(xiàn)獨(dú)特性成長(zhǎng)的基因,獨(dú)特性是總體性、普遍性森林中的一棵風(fēng)景迥異的大樹(shù)。
在江南地域文化、文學(xué)研究中要發(fā)現(xiàn)文人群體中一些性格獨(dú)特的個(gè)體是比較容易的,徐渭與同地域、同時(shí)代、同階層的人相比,異遠(yuǎn)大于同,無(wú)疑是特殊的;入清以后的文人,金圣嘆有金圣嘆的獨(dú)特,柳如是有柳如是的獨(dú)特,馮舒有馮舒的獨(dú)特,全祖望有全祖望的獨(dú)特;跳過(guò)一兩百年,晚清江南像趙烈文、張靜江、黃人這樣的“奇人”很多,既以“奇”稱(chēng)之,已肯定其異于常人了。地域文化、文學(xué)研究,是從文人(作家)著手的,豐富而生動(dòng)的地域文化、文學(xué)史與一般的文化史、文學(xué)史不同,不能限于觸目可及的秀出者,也不能止于著述突出的卓越者,而應(yīng)深入發(fā)現(xiàn)某種獨(dú)特性的存在,并發(fā)掘其所以存在的原因。從敘述“是然”,進(jìn)而闡述“應(yīng)然”,到樹(shù)立獨(dú)特性的典型,相比較得出“所以然”,是思維的深入細(xì)密,也是格局的新穎開(kāi)闔。
一地有一地之文人,固可理解;一地有一地之文體(或藝術(shù)品類(lèi)),則尚須發(fā)現(xiàn)。從顯見(jiàn)的層面說(shuō),某種獨(dú)特的方言音聲則有相應(yīng)的文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作,越劇、吳歌、評(píng)彈等自不待言,昆曲則更堪稱(chēng)典型。在地域性口傳文學(xué)的研究中,地方戲曲占有重要席位,昆曲更如明珠得到珍視,但如果將“昆曲”看作一條大河的話(huà),其支流亦多,有些支流——如草昆——在地域文化中具有某種特殊性,應(yīng)該進(jìn)入研究視野。
草昆是在鄉(xiāng)村流動(dòng)演出的草臺(tái)班昆曲的俗稱(chēng),乃與正規(guī)昆腔演唱相對(duì)言之。其特點(diǎn)是“以各地方言唱昆的唱腔的昆腔,因其不作‘水磨’,所以其唱就比較粗率(不甚細(xì)致),字音直吐(不作反切),板眼緊促(難以舒緩)等。這,便是當(dāng)時(shí)人稱(chēng)為各地昆唱‘腔調(diào)略同,聲各小變’的情況,世稱(chēng)‘草昆’[……]即指它是一種比較‘草’率的昆唱。而‘草昆’班也確多在草臺(tái)上唱戲”(洛地 359—60)。問(wèn)題是,嚴(yán)格意義上的草昆只流行于浙江地區(qū)的寧波、金華、溫州,形成三大草昆系統(tǒng),即“甬昆”“金昆”“永昆”。研究各地昆腔表現(xiàn)之不同,屬于地域文學(xué)差異性范疇,而研究草昆為何只流行于甬、金、永一帶,則涉及口傳文學(xué)的獨(dú)特性問(wèn)題。可以思考的是,一種高雅精致的文學(xué),如何適應(yīng)底層傳播的需要而去雅就俗?又如何在浙東三地生根成為事實(shí)上的“越曲”?(吳新雷 84—90)對(duì)口傳文學(xué)的“主流”加以改造利用,形成特色性“衍生物”的情況,蓋非鮮見(jiàn),當(dāng)予關(guān)注。
其實(shí),江南地域文學(xué)中的獨(dú)特性文體似乎不止于與“音聲”相關(guān)聯(lián)的口傳文學(xué),其在書(shū)面形態(tài)的文學(xué)和文論中亦可得見(jiàn)。清代以降的《點(diǎn)將錄》或可為一個(gè)例證。
關(guān)于《點(diǎn)將錄》的來(lái)龍去脈,晚明和清代的許多史料都可參看,詩(shī)人也有涉筆,如明末常熟詩(shī)人秦徵蘭曾作《天啟宮詞》百首,第六十二首與《點(diǎn)將錄》有關(guān):“星名次第列銀光,點(diǎn)將標(biāo)題當(dāng)飲章。圣主青年方好武,卷頭先問(wèn)李天王?!痹?shī)后有自注:“鄒之麟用《水滸傳》天罡、地煞星名配東林諸人,以供談謔之資。如托塔天王則李三才也,天罡星及時(shí)雨則葉向高也。崔呈秀得之,名之曰《點(diǎn)將錄》。佳紙細(xì)書(shū),與《天鑒錄》《同志錄》同付忠賢。忠賢乘間以達(dá)御覽,上不解‘托塔天王’為何語(yǔ)。忠賢述《水滸傳》溪東西移塔事,上忽鼓掌曰:‘勇哉!’忠賢于是匿其書(shū),不復(fù)上聞?!?羅繼祖 151)這段話(huà)蓋為聽(tīng)聞,并不很準(zhǔn)確,故陳田《明詩(shī)紀(jì)事》錄此詩(shī)并本事時(shí)將“鄒之麟”用“或”代之,“天罡星及時(shí)雨”則徑去“天罡星”三字(3580)。
這一《東林點(diǎn)將錄》不過(guò)是東漢黨錮碑、元祐黨人碑的翻版,是借《水滸傳》情節(jié)念的歪經(jīng)。所幸晚明畸形的政治生態(tài)在甲申之變后并沒(méi)有復(fù)制、延續(xù),《點(diǎn)將錄》作為“黑名單”缺少了發(fā)揮作用的社會(huì)空間。然而這種以狡獪之筆羅織政治性打擊對(duì)象的形式,其根柢在說(shuō)部,有“聊作談資”的一面,最終與七略裁士、九品論人等品評(píng)月旦人物的傳統(tǒng),以及戲?yàn)榻^句、主客圖、宗派圖等文學(xué)批評(píng)方式結(jié)合起來(lái),產(chǎn)生了一種新的文論體式——詩(shī)壇點(diǎn)將錄。從文體發(fā)展角度言之,吳縣舒位《乾嘉詩(shī)壇點(diǎn)將錄》的創(chuàng)化之功極為重要。劉永翔先生在《〈光宣詩(shī)壇點(diǎn)將錄箋證〉序》中說(shuō):“詩(shī)壇點(diǎn)將錄之作,清詩(shī)人鐵云舒氏所創(chuàng)也。其源蓋出自前代之《東林點(diǎn)將錄》,而化宦海黨爭(zhēng)之具,為詞場(chǎng)評(píng)騭之資,[……]談藝論文,自此遂別開(kāi)一體。”(汪辟疆 1)此處所論極是。
目前關(guān)于《點(diǎn)將錄》的研究,以汪辟疆的1925年《甲寅》雜志(上海出版)陸續(xù)刊出的《光宣詩(shī)壇點(diǎn)將錄》直接上承舒位的《乾嘉詩(shī)壇點(diǎn)將錄》,舒氏與汪氏之間一百多年似乎成為《點(diǎn)將錄》流傳、創(chuàng)作的空白,這是相當(dāng)令人懷疑的。閱常熟人孫景賢于光緒二十九年(1903)刊行的小說(shuō)《轟天雷》,其第十四回《論維新初翻點(diǎn)將錄 讀序文歸結(jié)轟天雷》開(kāi)篇有道:“這日,眾人齊集(常熟)鶼齋家里虱穹廬,彼此說(shuō)了一回套話(huà)。云仲開(kāi)言道:‘吾前日看明鄒之麟的《點(diǎn)將錄》,很有趣味,想將五年來(lái)著名的新黨人物,照他比擬起來(lái),以供談助。’仲玉道:‘這《點(diǎn)將錄》,不是洪亮吉已翻過(guò)了么?’云仲道:‘不差,他是將袁簡(jiǎn)齋擬宋江的。吾想得幾個(gè):王闿運(yùn)可擬白衣秀士王倫,翁同龢可擬托塔天王晁蓋,壽富可擬小旋風(fēng)柴進(jìn),那康有為兄弟,不用說(shuō),就是及時(shí)雨、鐵扇子了?!苯又娙擞靡桓薄吧厦骁澋亩际恰端疂G》上人物”的牙籌飛觴行令點(diǎn)將,歷數(shù)當(dāng)世維新黨與革命黨的風(fēng)云人物,首點(diǎn)孫文,次點(diǎn)章炳麟,欲“將一百八個(gè)慢慢地找全了”(梁心清 李伯元 2433)。
這條材料雖為小說(shuō)家言,但其揭示出晚清“點(diǎn)將錄”這一文體形式在江南一地流行的史實(shí)很重要,至少形成了汪辟疆先生在上海雜志上發(fā)表《點(diǎn)將錄》的一個(gè)文學(xué)背景。其后刊發(fā)的文論性《點(diǎn)將錄》有朱祖謀的《清詞壇點(diǎn)將錄》、大膽書(shū)生的《小說(shuō)點(diǎn)將錄》、柳亞子的《南社點(diǎn)將錄》、范鏞(煙橋)的《詩(shī)壇點(diǎn)將錄》等。非文論性質(zhì)的也間有出現(xiàn),如柳亞子的《酒社點(diǎn)將錄》。“大膽書(shū)生”為何人尚待考,據(jù)其點(diǎn)將74人,多數(shù)可視為鴛鴦蝴蝶派來(lái)看,作者應(yīng)為長(zhǎng)期生活于江南者;其他朱祖謀為吳興(湖州)人,柳亞子、范煙橋?yàn)閰墙?。大致說(shuō)來(lái),《點(diǎn)將錄》這類(lèi)諧文性的文論作品主要出自江南地域,更是晚清民初上海文化的新變的產(chǎn)物,可視為晚近江南地域文學(xué)的一個(gè)獨(dú)特表現(xiàn)。
在紛繁的地域文學(xué)現(xiàn)象中發(fā)現(xiàn)具有一定獨(dú)特性的作家及其活動(dòng),需要具有“地方性知識(shí)持有者”特有的觀察與思考的視角。這一視角有助于證明:地域文學(xué)既是一種與一般知識(shí)相通的共性存在,也是一種自成格局的個(gè)性存在;在這個(gè)格局內(nèi)部,既有具有普遍意義的地方性文學(xué)符號(hào),也有一些獨(dú)特性的標(biāo)識(shí)。地域文學(xué)的格局與內(nèi)涵,由不同層面知識(shí)的疊加、融合而豐富起來(lái)。
空間是人類(lèi)賴(lài)以生存的象限,而地域是人之日常生活的基礎(chǔ),是生存發(fā)展的源起。地域文化、文學(xué)研究當(dāng)然要有空間哲學(xué)思維,但重要的是對(duì)亦已形成不同文化的地域情境作專(zhuān)門(mén)刻畫(huà),對(duì)異質(zhì)性地域狀態(tài)作深度發(fā)掘。以上提出的共同性、差異性、獨(dú)特性三個(gè)原則的基本意旨,正在于此。
問(wèn)題是,共同性、差異性、獨(dú)特性這些原則可以幫助評(píng)鑒地域文學(xué)研究的價(jià)值,但是否有建構(gòu)某種新視角以進(jìn)一步拓展地域文學(xué)研究空間的可能呢?“事件”研究也許是值得嘗試并給予期待的。
哲學(xué)和歷史學(xué)研究表明,歷史本身就是事件,因?yàn)闅v史其實(shí)就是事件的歷史,事件是歷史的紐帶,也是歷史的演進(jìn)力所在,它構(gòu)成歷史本身。離開(kāi)了事件,歷史只能成為形而上學(xué)理性抽象演繹的歷史;進(jìn)一步說(shuō),一旦剝離了事件,歷史便成為空洞的時(shí)間概念——一個(gè)時(shí)間長(zhǎng)度、時(shí)間范圍。顯然,作為事件的歷史才是鮮活的曾被體驗(yàn)或正被體驗(yàn)著的歷史。對(duì)一個(gè)時(shí)代的歷史當(dāng)如是觀,對(duì)一個(gè)地域的歷史同樣當(dāng)如是觀。
任何事件都發(fā)生于一定的空間,其呈現(xiàn)的現(xiàn)象、影響及其原因都值得研究。舉例來(lái)說(shuō),明末以來(lái)“絕大部分杜詩(shī)學(xué)著作來(lái)自江南學(xué)者”(張家壯 99),據(jù)統(tǒng)計(jì),蘇州、松江、常州、鎮(zhèn)江、太倉(cāng)(直隸州)、杭州、嘉興、湖州、寧波、紹興等府(州)明末清初杜詩(shī)學(xué)者多達(dá)82人,開(kāi)創(chuàng)了有宋之后又一次大規(guī)模、群體性的“諸家注杜”風(fēng)潮。雖然此際其他地區(qū)杜詩(shī)學(xué)研究風(fēng)氣亦盛,然就地域之集中、注家之眾多、著述之豐富而言,都無(wú)法與江南相比,在唐詩(shī)學(xué)、杜詩(shī)學(xué)史上這無(wú)疑是一個(gè)極為引人矚目的現(xiàn)象,而這一現(xiàn)象恰恰是與錢(qián)謙益、朱鶴齡的“注杜之爭(zhēng)”事件有著緊密的聯(lián)系。其實(shí),《錢(qián)注杜詩(shī)》的出現(xiàn)本身就是一個(gè)重要的文學(xué)事件,而錢(qián)、朱之交往與訟爭(zhēng)形成了一個(gè)疊加事件,后者擴(kuò)大了《錢(qián)注杜詩(shī)》的影響,推助了清初江南注杜的廣泛、深入的開(kāi)展。研究清初杜詩(shī)學(xué)研究的“江南現(xiàn)象”,錢(qián)、朱訟爭(zhēng)事件可謂重要關(guān)捩。
乾隆年間梁溪發(fā)生的大量詩(shī)歌稿本“瘞棄”事件也很典型。顧光旭,字華陽(yáng),又字晴沙,無(wú)錫人,乾隆十七年(1752年)進(jìn)士,由戶(hù)部主事歷官甘肅甘涼道,署四川按察使。乾隆四十一年(1776年)冬自蜀歸鄉(xiāng)任東林講習(xí),在從兄顧斗光《梁溪詩(shī)鈔》和南塘黃可亭《梁溪詩(shī)匯》未成稿的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步廣收故家舊族庋藏詩(shī)稿,加以選錄編成《梁溪詩(shī)鈔》。付諸棗梨后對(duì)原稿欲焚欲棄,心意未決,最后聽(tīng)從同鄉(xiāng)騷客賈崧之建議,將“橫堆三十尺”的剩稿俱厝土中,立碑其上,名之為“詩(shī)冢”(戴殿泗 635)。光旭特為此事廣征詩(shī)賦以詠之,未料引起強(qiáng)烈反響,雖不乏贊成者,但反對(duì)者更多,一時(shí)形成激烈的聚訟。這一事件固然可以從文獻(xiàn)學(xué)史的角度加以研究,但在整個(gè)清詩(shī)史上,民間大規(guī)模的瘞詩(shī)并不多見(jiàn),從地域文化、地域詩(shī)學(xué)、地域文人心理角度進(jìn)行分析研究,能夠形成特有的空間認(rèn)知。
“事件”具有社會(huì)政治、文化生態(tài)、詩(shī)歌創(chuàng)作多重關(guān)系的聚合意義,而越是重要的、典型的事件,越非孤立的存在,它包含著其他“事件”或“事情”作為組成部分,其沖突性越強(qiáng)、聯(lián)系度越寬、含容量越大、表征力越高;故地域文學(xué)研究將“中介”聚焦于“事件”,具有更大的地方知識(shí)量,能夠在更大程度上體現(xiàn)地域發(fā)展的動(dòng)態(tài)及其本質(zhì)特征。即使對(duì)于一些跨地域的事件,也同樣可以以地域?yàn)閱卧M(jìn)行分析,這種局地性事件研究,對(duì)傳統(tǒng)的全局性、宏觀性研究可能形成支持作用,也可能起到一定程度的修正作用,都具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。
十九世紀(jì)末至二十世紀(jì)初,在西學(xué)東漸的風(fēng)氣中,梁?jiǎn)⒊熍?、張相文、白眉初等知識(shí)階層中的思想敏銳者,引進(jìn)西方學(xué)者包括研究地理環(huán)境的學(xué)說(shuō),作為啟蒙思想資源,展開(kāi)了人地關(guān)系的研究,發(fā)表了一系列成果。二十世紀(jì)末至今,西方哲學(xué)、史學(xué)家在理論上形成了顯著而深刻的“空間轉(zhuǎn)向”——在歷史敘事上以時(shí)間優(yōu)先性轉(zhuǎn)向空間優(yōu)先性。正是這一時(shí)期,我國(guó)學(xué)者興起了多角度的地域文化、文學(xué)研究。
這一波本土地域研究與西方學(xué)者的空間轉(zhuǎn)向是否存在某種聯(lián)系?抑或是世界范圍的學(xué)術(shù)背景、問(wèn)題意識(shí)發(fā)生變化后的巧合?抑或是地方經(jīng)濟(jì)、文化的進(jìn)一步發(fā)展,促進(jìn)學(xué)界提供地方性歷史經(jīng)驗(yàn)?也許是這些方面的因素共塑出一個(gè)背景,而無(wú)論屬于何種情況,近二、三十年我國(guó)地域文化、文學(xué)研究的實(shí)踐都表現(xiàn)出一種學(xué)術(shù)自覺(jué):在中華文明演變的深厚歷史背景中總結(jié)地域性“人”的生存經(jīng)驗(yàn)與“文化”形成規(guī)律,為文學(xué)研究方法的更新、學(xué)術(shù)視野的開(kāi)放,乃至社會(huì)的進(jìn)步提供知識(shí)學(xué)資源。當(dāng)然,無(wú)論地域文學(xué)研究的經(jīng)驗(yàn)或缺失都提示我們有三點(diǎn)應(yīng)當(dāng)注意:
一是文明程度有高低之別,地域文化無(wú)優(yōu)劣之分。即使我們說(shuō)明清江南文化有極大的發(fā)展,江南文學(xué)臻于繁榮,也并不是說(shuō)江南文化優(yōu)于其他地域文化。每個(gè)人生活、成長(zhǎng)的地域不同,經(jīng)驗(yàn)儲(chǔ)存不同,如果從事文學(xué)創(chuàng)作、文學(xué)研究,地域影響也不同,對(duì)之進(jìn)行探討,立足點(diǎn)可以轉(zhuǎn)換,但價(jià)值性并無(wú)升降。對(duì)地域性文化、文學(xué)的先驗(yàn)的、預(yù)設(shè)性的好之惡之,都會(huì)影響研究結(jié)論的客觀性。
二是地域研究,空間維度固然重要,但應(yīng)與時(shí)間維度相結(jié)合。正如萊維-斯特勞斯所說(shuō):“時(shí)空就是我們用來(lái)單獨(dú)地或作為整體性地確定社會(huì)關(guān)系的兩個(gè)參照系。這些時(shí)空維度與其他學(xué)科中使用的類(lèi)似的時(shí)空并不相同,而是由‘社會(huì)的’空間和‘社會(huì)的’時(shí)間組成的,這意思是說(shuō),它們除了那些從把它們‘充實(shí)’起來(lái)的社會(huì)現(xiàn)象的性質(zhì)中所獲得的性質(zhì)之外,便沒(méi)有其他任何性質(zhì)了?!?312)只有在空間的時(shí)間流中才能發(fā)現(xiàn)社會(huì)現(xiàn)象中具有本質(zhì)意義的人物、事件、情境。
三是在地域文學(xué)研究的諸原則之上,還有一個(gè)典型性問(wèn)題。具有了“典型性”,則與“共同性”甚近而又包含了“差異性”與“獨(dú)特性”,章炳麟其人及其相關(guān)事件之于江南文化,正是如此。向前回望有清時(shí)代,這樣的典型并不少。典型,卓然傲立,光芒四射,是顯在的對(duì)象,只是置于中國(guó)傳統(tǒng)文化語(yǔ)境與置于地域文化語(yǔ)境下研究,意義有所不同,而后者卻往往被忽略。因此重讀經(jīng)典,重釋經(jīng)典,對(duì)地域文化、地域文學(xué)研究來(lái)說(shuō),就是極為重要的了?!暗湫汀?jīng)典”意識(shí)的確立,可以為地域文化、文學(xué)研究筑起一道防止滑向追求偶然性、機(jī)遇性現(xiàn)象甚至失之獵奇的高堤。
注釋[Notes]
① 較早的地域文學(xué)研究主要圍繞這一層面,如汪辟疆的《近代詩(shī)派與地域》將近代地域性詩(shī)派分為“湖湘派”“閩贛派”“河北派”“江左派”“嶺南派”“西蜀派”,即地域之“大者”。見(jiàn)《汪辟疆文集》(上海:上海古籍出版社,1988年)第291頁(yè)。
② 江南市鎮(zhèn)能否作為獨(dú)立的地域文學(xué)研究對(duì)象,這是一個(gè)比較復(fù)雜的問(wèn)題。分湖、支塘、古里、盛澤、貞豐、同里、震澤等都有充足的或較豐富的文獻(xiàn)保存,足證地域文化之發(fā)展,自可研究。但很多市鎮(zhèn)地理范圍小,人文傳統(tǒng)并不顯著,文獻(xiàn)亦不足證,則無(wú)須專(zhuān)門(mén)立題,進(jìn)行研究。
③ 關(guān)于“吳儂軟語(yǔ)”與江南人的性格問(wèn)題,鄭振鐸寫(xiě)過(guò)一篇《蘇州贊歌》有所解答。他說(shuō):“‘吳儂軟語(yǔ)’的蘇州人民,看起來(lái)好像很溫和,但往往是站在斗爭(zhēng)的最前線,勇猛無(wú)前,堅(jiān)忍不屈,它那里產(chǎn)生了不少民族英雄?!币?jiàn)盧今、李華龍、鐘越編《鄭振鐸散文》(上冊(cè))(北京:中國(guó)廣播電視出版社,1997年)第328頁(yè)。
④ 按,舒位為直隸大興(今屬北京市)人,生長(zhǎng)于吳縣,應(yīng)屬江南人氏。
⑤ 1909年張相文、章炳麟、白眉初、蔡元培等人成立中國(guó)地學(xué)會(huì),這是中國(guó)最早的地理學(xué)研究組織。從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō),研究地理學(xué)、地域?qū)W,都是不應(yīng)該忽略章炳麟先生的。
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