李卓儒 王艷瓊

廣西師范大學(xué)體育學(xué)院，廣西 桂林 541004

習(xí)近平主席在黨的十九大報(bào)告中指出，文化是一個(gè)國家和民族精神的延續(xù)，而優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化更是一個(gè)國家和民族文化與精神層面的集中表現(xiàn)。在我國歷史發(fā)展的長河中，形成了許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，它們是我國珍貴的文化寶藏。自《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的簽訂到習(xí)近平主席在十九大報(bào)告中對弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的倡導(dǎo)，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化一直都是當(dāng)代中華兒女的歷史使命。政府主導(dǎo)的非遺保護(hù)工作在國內(nèi)得到了大力推行，“非遺后時(shí)代”理念的到來，打破了民間民俗文化非先進(jìn)即落后，非科學(xué)及迷信的兩元對立論。[1]舞鷹雄是以武術(shù)為基本功與舞蹈相融合的一種傳統(tǒng)民俗特色舞蹈運(yùn)動(dòng)，表達(dá)了民眾對平安的向往，象征著喜慶和吉祥，其極具神秘色彩的傳統(tǒng)民族文化特色，相傳是廉江市新華鎮(zhèn)兩家灘墟在清朝咸豐年間就流傳下來的民間傳統(tǒng)舞蹈，是當(dāng)?shù)氐奶厣袼孜幕?，從起源至今已有過百年歷史。在陰歷十二月二十七至正月十五，已成為當(dāng)?shù)卮迕裣矐c表演活動(dòng)中最精彩、最深入人心的傳統(tǒng)表演節(jié)目。舞鷹雄作為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，尤其能凸顯當(dāng)?shù)孛癖姷囊庾R形態(tài)與精神文化。而且在現(xiàn)代社會中多元化思潮的沖擊將逐漸影響著中國傳統(tǒng)民俗文化的生存，對舞鷹雄的保護(hù)與傳承已迫在眉睫。

1 廉江市竹園舞鷹雄的起源

舞鷹雄（又稱“鷹雄相斗競風(fēng)流”）源自廣東粵西的民間故事。舞鷹雄誕生于新華兩家灘一帶，并早在清朝咸豐年間（公元1851年起）便流傳著舞鷹雄傳統(tǒng)民俗活動(dòng)，至今已有過百年歷史。舞鷹雄表演中描述了鷹、雄、大肚佛與猴子四個(gè)角色之間所發(fā)生的傳說故事。相傳很久以前，有座五靈峰，山高林密，聚居各種飛禽猛獸。其中，鷹為百鳥之王，機(jī)智勇猛，可謂天空之霸者；雄，乃是民間所相傳的一種瑞獸，此瑞獸頭頂麒麟角、龍頭鳳尾、金麟滿身，盡顯威武雄壯，可謂陸地之領(lǐng)主。有一次，大肚佛從天上來到人間，小猴帶領(lǐng)他觀光，但生性好玩的小猴在山上路過某地是遇見正在沉睡的鷹與雄的時(shí)候，小猴便上前戲弄二者為取其樂，被小靈猴戲弄而醒的鷹與雄因誤會而展開激烈的斗爭，雙方時(shí)兒短兵相接，時(shí)兒暗箭遠(yuǎn)襲，其后群鷹參戰(zhàn)，眼看戰(zhàn)火紛飛，大肚子連忙出來告知真相，小猴亦向其道歉，得知真相后雙方化干戈為玉帛，其后顯現(xiàn)和諧共處之勢（見圖1）。舞鷹雄的傳說故事中鷹和雄能驅(qū)邪納福，給人們帶來如意吉祥，也寓意著人民眾對民安國泰的向往，每逢年例節(jié)誕，必舞鷹雄巡游助興，故此廣泛流傳。[2]

2 廉江市竹園舞鷹雄的發(fā)展概況

據(jù)前史料所記載，竹園鷹雄團(tuán)已故弟子陳兆明（與梁榮章同輩）在生前說描述，在民國1912年，電白人李季彪來兩家灘傳授武術(shù)而傳授和提高了舞鷹雄的表演藝術(shù)；后傳授至梁卓錦、梁榮章、梁寶琛，每一代傳承人都對舞鷹雄進(jìn)行改革并做出貢獻(xiàn)。[3]

經(jīng)走訪調(diào)查，現(xiàn)階段傳承人為龔祥、何興華、梁山、梁國棟四名，共同承擔(dān)起舞鷹雄運(yùn)動(dòng)的發(fā)展。竹園舞鷹雄傳承人龔祥所描述：在文革時(shí)期，竹園舞鷹雄功夫館受文革運(yùn)動(dòng)影響曾遭解散，并停止一切功夫館發(fā)展活動(dòng)，當(dāng)時(shí)其將一度陷入失傳的邊緣。1976年后，竹園舞鷹雄運(yùn)動(dòng)開始漸漸恢復(fù)，因歷史的發(fā)展時(shí)勢所影響，村里多數(shù)村民只能在本地參加工作，也因當(dāng)時(shí)的集體活動(dòng)較少，練武成為了村上唯一的集體興趣活動(dòng)，因此，本地村民乃至黃略村、黃竹村隔壁村落的村民前來拜師學(xué)藝，當(dāng)時(shí)學(xué)武人數(shù)達(dá)到100余人。

圖1 舞鷹雄

竹園舞鷹雄多年來一直都是自給自足的形式發(fā)展，自2007年被評為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以來，每年只能獲取少許的非遺補(bǔ)貼和極少數(shù)的賽事贊助與每次賽事所獲得的獎(jiǎng)金外，平時(shí)都是處于支出緊張的狀態(tài)，并且舞鷹雄隊(duì)伍訓(xùn)練條件艱苦，訓(xùn)練場地只有一塊露天水泥地板，每當(dāng)刮風(fēng)下雨便要停止訓(xùn)練，這對竹園舞鷹雄來的長期發(fā)展而言會導(dǎo)致滑坡效應(yīng)。現(xiàn)在龔祥、何興華等人在擔(dān)任竹園舞鷹雄團(tuán)繼承人任然在對竹園舞鷹雄運(yùn)動(dòng)進(jìn)行不斷提升與革新，舞鷹雄在發(fā)展的道路上任重而道遠(yuǎn)。

廉江市竹園舞鷹雄在多年發(fā)展以來在全國各地乃至國外參加賽事或演出，并獲得令人驕傲的成績（見表1）。在1997年，廣東省文化廳〔1997〕52號文件《關(guān)于命名第一批“廣東省民族民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的決定》正式命名新華鎮(zhèn)為“舞鷹雄之鄉(xiāng)”[4]，在2010年1月，更是被廣東省文化廳評為竹園舞鷹雄藝術(shù)團(tuán)成為舞鷹雄傳承基地。至清代光緒初年，廉江竹園村民崇尚習(xí)武強(qiáng)身，組建舞鷹雄隊(duì)，經(jīng)幾代人苦練求精，百多年來延續(xù)傳承，現(xiàn)為廣東別具一格的民間動(dòng)物舞蹈。舞鷹雄已入編《中國民族民間舞蹈集成·廣東卷》，并在2007年被列入廣東首批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。舞鷹雄在多年來拿下多項(xiàng)獎(jiǎng)項(xiàng)。舞鷹雄的傳統(tǒng)文化越發(fā)被得到重視并加以傳承。

表 1 廉江市竹園舞鷹雄歷年參加賽事和演出列表

3 廉江竹園舞鷹雄發(fā)展的生存之道

3.1 廉江竹園舞鷹雄文化創(chuàng)新之道

文化是人類經(jīng)過千百年來所積累的精神財(cái)富與物質(zhì)財(cái)富。辯證唯物主義認(rèn)為物質(zhì)對意識產(chǎn)生決定作用，意識對物質(zhì)具有能動(dòng)作用（意識則精神）。物質(zhì)文化與精神文化有著相互影響、相互促進(jìn)的密切關(guān)系，廉江竹園舞鷹雄是人自身所創(chuàng)造的文化，也寓意著廉江竹園舞鷹雄的發(fā)展與其文化結(jié)構(gòu)的發(fā)展存在著密不可分的關(guān)系。

3.1.1 物質(zhì)文化創(chuàng)新

物質(zhì)文化又被成為物化的知識力量，被人類在自然空間中所創(chuàng)造，是可被觸摸的文化事物。它是整個(gè)文化結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)和人類精神的反映物。在舞鷹雄的起源之初，人們?yōu)榱蓑?qū)邪鎮(zhèn)宅，保人畜平安，創(chuàng)造了舞鷹雄并逐漸被人們認(rèn)可。被創(chuàng)造出來的舞鷹雄道具也是人們根據(jù)當(dāng)時(shí)的認(rèn)知所創(chuàng)造一直流傳至今，而經(jīng)歷時(shí)代的變遷，舞鷹雄所用道具也因人們發(fā)展所更新的認(rèn)知將其改進(jìn)，從而適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展需求。

舞鷹雄最為重要的角色是“鷹”與“雄”，在道具制作上用料也十分注重。鷹最初的道具用料是用鐵絲捆扎成鷹頭、鷹身和雙翅的支架，用布料和羽毛與支架相連；而雄則用鐵絲竹片捆扎成頭部的框架，用糊紙貼色皮，批布雄皮。[5]據(jù)傳承人龔祥所述說，最初制作上都是用穩(wěn)扎為目的，所以在選料上也采用了金屬焊接而成，但是金屬的重量在表演者進(jìn)行表演的時(shí)候便會帶來更大的體力消耗，在長時(shí)間的表演后所展示動(dòng)作會因體力消耗而不能精準(zhǔn)到位，從而在表演觀賞上大打折扣。到梁寶琛接手鷹雄團(tuán)后，他對制作道具的用料上進(jìn)行的替換，將金屬用料替換成竹條，即牢固又能極大地降低了道具的重量，在道具上的輕量化革新為表演者減輕負(fù)擔(dān)，更能將展示動(dòng)作發(fā)揮得淋漓盡致。在2015年竹園舞鷹雄團(tuán)參加第十二屆中國民間文藝山花獎(jiǎng)比賽前，在“雄”的嘴中加上了煙花，令“雄”在整個(gè)表演中更加活靈活現(xiàn)，神勇威武。2017年，在中央電視臺第五次采訪之際，在“鷹”的身上添加了LED熒光燈，自身所散射而出光芒令其更顯生龍活虎，在眾人面前展示了“鷹”威猛的一面。舞鷹雄道具的每一次革新都寓意著時(shí)代的演變，在象征著時(shí)代的演變中每一代鷹雄人對舞鷹雄傳承作出創(chuàng)新之處。

3.1.2 精神文化創(chuàng)新

精神文化是文化結(jié)構(gòu)中最為核心的部分，由人類在社會實(shí)踐和意識活動(dòng)中長期育化出來的價(jià)值觀念、思維方式、道德情操和宗教感情等因素所構(gòu)成，它是人與自身的關(guān)系，即人的內(nèi)心世界。[5]精神文化是人類在時(shí)間長河中人的主觀意識的所產(chǎn)之物，具有濃厚的時(shí)代性和主觀性，符合時(shí)代發(fā)展需求和人的自身所需正是當(dāng)下推動(dòng)廉江市竹園舞鷹雄運(yùn)動(dòng)發(fā)展的根本原因。

竹園舞鷹雄誕生之初，是對天神的敬畏和對人主體精神的庇護(hù)，亦伴隨著濃厚的迷信色彩。舞鷹雄中“雄”角色是人對神靈自我認(rèn)知的描畫，也將“鷹”視為天兵神將般看待，逢年過節(jié)都會舉行舞鷹雄表演，以示驅(qū)邪鎮(zhèn)宅、保送平安、風(fēng)調(diào)雨順之意。由衷體現(xiàn)出，當(dāng)?shù)厝藗儗ⅰ皧噬瘛币宰鳟?dāng)時(shí)舞鷹雄的價(jià)值取向。而如今時(shí)代的變化，人們對自然空間的不斷認(rèn)識，逐漸由濃厚的迷信色彩轉(zhuǎn)變成為民俗傳統(tǒng)的傳承，逐漸由單純的“娛神”轉(zhuǎn)變承擔(dān)起“娛人”的功能，為人們提供了賞心悅目的傳統(tǒng)表演節(jié)目，滿足人主體自身娛樂的價(jià)值追求。不同的時(shí)代對舞鷹雄都有不同的精神文化考驗(yàn)與創(chuàng)新，但是舞鷹雄自身本質(zhì)的教育價(jià)值卻是自始至終進(jìn)行著，舞鷹雄但流傳之處都是以和諧發(fā)展得以傳承，是舞鷹雄誕生的精神所在。現(xiàn)階段，在平時(shí)訓(xùn)練之余，在暑假寒假都會舉辦舞鷹雄暑假班，在傳承舞鷹雄技術(shù)的同時(shí)更注重傳承祖先傳承下來的和諧發(fā)展精神。在現(xiàn)今社會發(fā)展中，和諧發(fā)展是我們無比重要的時(shí)代主題，更是鷹雄人日后發(fā)展所要肩負(fù)的重任。

3.2 廉江竹園舞鷹雄文化傳承之道

傳承保護(hù)正成為我國民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的新的進(jìn)階和程式，也是繁榮民俗民間休閑文化活動(dòng)的重要路徑。[6]時(shí)代的變遷決定了廉江市竹園舞鷹雄運(yùn)動(dòng)的適應(yīng)性創(chuàng)新，而文化的傳承決定了廉江市竹園舞鷹雄運(yùn)動(dòng)也必須在對傳統(tǒng)的創(chuàng)新進(jìn)行傳承。

3.2.1 后備人才培養(yǎng)

首先，要培養(yǎng)系統(tǒng)性理論人才。廉江市竹園舞鷹雄在多年發(fā)展以來，積淀了每一代傳承人所留下的技術(shù)與精神文化，但都是通過通俗的言語進(jìn)行交流，欠缺在文字上記載與系統(tǒng)化的教學(xué)。因此，培養(yǎng)系統(tǒng)掌握知識的傳承人與系統(tǒng)的教學(xué)至關(guān)重要，需要將傳承人流傳下來的技術(shù)與知識系統(tǒng)化，規(guī)范系統(tǒng)化的教學(xué)才能保證技術(shù)與傳承精神能準(zhǔn)確無疑地傳承給一下代，讓舞鷹雄運(yùn)動(dòng)發(fā)展少走彎路。

其次，要加大后備人才的培養(yǎng)力度。在梁寶琛先生擔(dān)任竹園鷹雄團(tuán)長的時(shí)候，團(tuán)內(nèi)弟子就已經(jīng)超一百人，但由于各種原因?qū)е聢F(tuán)內(nèi)弟子減至20人左右。至今，由于團(tuán)內(nèi)現(xiàn)實(shí)條件不允許，導(dǎo)致許多弟子放棄舞鷹雄外出謀生，剩下的弟子寥寥無幾。對于發(fā)展后備人才力量而言，顯然是微不足道。人才的流失和現(xiàn)實(shí)條件的欠缺成為了竹園舞鷹雄發(fā)展的一大路障，但對于竹園舞鷹雄的后備人才培養(yǎng)確實(shí)任重而道遠(yuǎn)。既然要培養(yǎng)后備人才力量，就應(yīng)該從娃娃抓起。在條件有限的情況下，可以以每個(gè)暑假或者寒假組織假期興趣班的形式，召集小學(xué)階段的學(xué)生參加興趣班，從中培養(yǎng)與發(fā)掘后備人才。只有從小培養(yǎng)基本功與技術(shù)、培養(yǎng)對民俗傳統(tǒng)文化思想的由衷熱愛，才能正確引導(dǎo)其日后能有效傳承竹園舞鷹雄的傳統(tǒng)文化，保證日后竹園舞鷹雄的壯大發(fā)展。

3.2.2 歷史文化挖掘

此外，醒獅還反映了遂溪人民不屈不撓、勤勞勇敢的精神，在歷史發(fā)展的長河中，人們以族群聚居，在群居過程中為避免受到其他宗族的欺壓，往往會自發(fā)地組成民間組織承擔(dān)維護(hù)宗族安全的任務(wù)。正是基于這種精神，遂溪人民在同自然災(zāi)害作斗爭時(shí)不輕言放棄， 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心價(jià)值在于歷史傳承，而舞鷹雄作為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在百年來集聚了廉江市地區(qū)人們的文化精髓，是人的主體精神與自然所結(jié)合的產(chǎn)物，極具世人傳承的價(jià)值。舞鷹雄作為精神依托，承載了廉江地區(qū)人們向往美好生活的愿望，通過舞鷹雄的方式祈求五谷豐登、人畜平安、風(fēng)調(diào)雨順。舞鷹雄流傳至今的本質(zhì)體是告誡世人和諧發(fā)展的精神。也正基于這種精神，舞鷹雄在在現(xiàn)今社會中依然被世人追捧。

3.2.3 品牌化構(gòu)建

舞鷹雄作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有極強(qiáng)的地域性，在當(dāng)?shù)匚幕寄艿玫捷^好的傳承。自給自足的發(fā)展方式已經(jīng)不能適應(yīng)是這個(gè)時(shí)代的需求，現(xiàn)今多元化的文化思潮對傳統(tǒng)文化的沖擊中，年少一代逐漸將中國傳統(tǒng)文化遺忘，而人們的認(rèn)識與審美也在不斷地發(fā)生改變，人們對當(dāng)?shù)氐奈楮椥圻\(yùn)動(dòng)認(rèn)知成不理想的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。以“沈塘人龍舞”和“廣東醒獅”為例，由于地方品牌化的凸顯，從而給人們深刻的印象。品牌化構(gòu)建具有極強(qiáng)的識別性，更能貼近時(shí)代。舞鷹雄運(yùn)動(dòng)在多年的發(fā)展中已傳播到湛江市內(nèi)各個(gè)地方，在民俗傳統(tǒng)文化一直都以“正宗”得以傳承，在發(fā)源地建立品牌化才能使“正宗”的民俗傳統(tǒng)文化才能建立起自身優(yōu)勢。廉江市竹園舞鷹雄在2010年更是被廣東省文化廳評為竹園舞鷹雄藝術(shù)團(tuán)成為舞鷹雄傳承基地，將更能穩(wěn)定竹園舞鷹雄的“正宗”品牌效應(yīng)，將重新被大眾所認(rèn)識，從而使廉江市竹園舞鷹雄能更好地融入當(dāng)代社會，喚起人們對廉江市竹園舞鷹雄的認(rèn)同感，使廉江市竹園舞鷹雄文化更好地傳承于中華大地。

4 結(jié)語

保護(hù)中國傳統(tǒng)民俗非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是歷史發(fā)展的需要，亦是對現(xiàn)代社會現(xiàn)實(shí)的訴求，發(fā)達(dá)的社會經(jīng)濟(jì)和多元化思潮對中華傳統(tǒng)文化不斷沖擊，傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化更是我們這一代人的責(zé)任與擔(dān)當(dāng)。從某種意義上來講，準(zhǔn)確把握廉江市竹園舞鷹雄的生存邏輯尤為重要。在發(fā)展過程中，應(yīng)該要注重創(chuàng)新和傳承發(fā)展。辯證唯物主義認(rèn)為物質(zhì)對意識產(chǎn)生決定作用，意識對物質(zhì)具有能動(dòng)作用（意識則精神），亦意味著物質(zhì)文化創(chuàng)新決定對精神文化創(chuàng)新的發(fā)展起決定關(guān)鍵性作用，精神文化創(chuàng)新亦能對物質(zhì)文化創(chuàng)新具有能動(dòng)作用，兩者相互影響、相互滲透推動(dòng)發(fā)展。傳承是傳統(tǒng)民俗文化長久發(fā)展的重要部分，人才培養(yǎng)、歷史文化和品牌化建立都是將廉江市竹園舞鷹雄運(yùn)動(dòng)的發(fā)展得以延續(xù)的有效路徑。只有適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的創(chuàng)新才能使其得以更好的傳承。廉江市竹園舞鷹雄的發(fā)展歷史并非久遠(yuǎn)，但舞鷹雄對傳統(tǒng)武術(shù)及民俗文化的傳承意義重大，她記錄了當(dāng)時(shí)人們的精神文化，她就像是時(shí)代的錄像帶，能否將時(shí)代的錄像帶給予長期的播放，取決于我們對傳承工作的歷史發(fā)掘與保護(hù)工作是否能進(jìn)行到位。廉江市竹園舞鷹雄在發(fā)展的道路上任重而道遠(yuǎn)。