張彤

早在二十世紀(jì)二三十年代就出現(xiàn)了“東西文化”這類名詞，但是對其概念十分模糊，梁漱溟通過對金子馬治、李大釗等人文化觀見解的不同提出了自己的東西文化觀。在科學(xué)色彩、民主、人生路向等方面對東西文化進(jìn)行比較，細(xì)致分析了東西文化的差異。本文通過分析梁漱溟東西文化觀的形成及其對待東西文化的態(tài)度，探析在當(dāng)今對待不同文化時我們應(yīng)如何理性對待。

梁漱溟先生是中國現(xiàn)代思想家，現(xiàn)代新儒家的早期代表人物之一。梁漱溟曾將自己一生的思想發(fā)展分為三個時期：西方功利派、佛教出世主義、儒學(xué)。所以對梁漱溟先生的研究很多都集中在這三個主要的領(lǐng)域，諸如對于其佛教思想的研究，東西文化哲學(xué)觀點的探討，以及中國近代的社會化運動等都有很多的研究成果，其中對于其東西文化觀的研究也是以研究其思想為主要切入點，本文主要就梁漱溟的中西文化觀做出具體評價，結(jié)合其“三路向說”進(jìn)行初步探討。

1 梁漱溟東西文化觀的形成

“東西文化”這類名詞提出的時間很早，說的人也很多但卻沒有確切的概念，在著手研究東西文化時首先遇到了研究的三個問題。第一個是以為這問題還遠(yuǎn)的問題，梁漱溟指出了當(dāng)時世界的現(xiàn)狀，即幾乎世界上完全是西方化的世界。就東方國家而言，能接納西方化且運用自如的才能使自己的國家持續(xù)穩(wěn)定發(fā)展，來不及接納西方化的國家結(jié)果以武力強占。清末以來，思想界大致是順著器物-制度-文化來尋求中西碰壁后中國的解決之途的，梁漱溟也是這個文化根源派的代表人物，認(rèn)為中國開始只留意到西洋的火炮、鐵甲、聲、光等的奇妙，至甲午之役后，海軍全體覆沒，又提倡廢科舉、興學(xué)校、建鐵路、辦實業(yè)等。之后又著意到政治制度上面，所以有了立憲論和革命論兩派，最后提出思想改革，即文化運動。梁漱溟認(rèn)為改革的根本在于倫理思想，西方文化對于中國的逐漸滲透，是否要將本民族的文化徹底打到，這正是當(dāng)時急于解決的，因為例如日本當(dāng)時很早就采用了西方化，朝鮮、印度等被西方國家用武力所征服，中國卻還算是自己可以自選道路的，對東西文化問題的研究可以說是十分急迫。第二個是隨便持調(diào)和論的不對，梁漱溟將一家文化分成三個方面，一是精神生活方面，如宗教、哲學(xué)等，二是社會生活方面，如社會組織、倫理習(xí)慣等，三是物質(zhì)生活方面，如飲食、起居等。但就物質(zhì)生活方面西方的電燈、交通比我們先進(jìn)許多，如此來看拋棄中國落后的文化，單采用西方先進(jìn)的文化即可。梁漱溟還列舉了常乃德先生一古一今、一前一后的東西文化觀來說明東西文化調(diào)和論只能算是一種模糊的論斷，不是確切通行的辦法。第三個是以為無從研究的不對，如果認(rèn)識到了東西文化觀解決的迫切性自然會潛心探究，所謂無從研究范圍過寬大多出于借口。

由此看出，梁漱溟是一位特立獨行的思想家，他對于生活如此認(rèn)真，“思想見解到哪里就做到哪里”如果仔細(xì)考察梁漱溟的文化哲學(xué)理論，他的確沒有講中國學(xué)問。他反復(fù)強調(diào)：“我對這兩樣?xùn)|西完全承認(rèn)，……一個便是科學(xué)的方法，一個便是人的個性伸展，社會性發(fā)達(dá)”“西方的學(xué)術(shù)思想，處處看去，都表現(xiàn)一種特別的色采，與我們截然兩樣，就是所謂科學(xué)的精神”。這與新文化運動思想似乎如出一轍，他甚至贊同只有近年《新青年》一班人才算主張西方化主張到家，實際上他是在否認(rèn)自己是新文化運動的對立面。

2 東西文化觀及其差異

在梁漱溟看來，一種特殊的文化自有其特殊的“根本精神”，東西文化的不同就在于它們的文化精神不同。他不滿意五四時期的把中國文化“與自然融洽”、“靜”和西方文化的“征服自然”、“動”來加以區(qū)分的觀點，更反對有的人以有沒有科學(xué)和民主的表面比較來作中西文化的分別，他要追尋更深一層的中西文化相區(qū)別的原因或因素。而這個因素在他看來就是“意欲”：根據(jù)意欲的不同，梁漱溟把人類生活樣式分為三大路向，分別以西方文化、中國文化和印度文化為代表。⑴本來的路向：奮力取得所要求的東西，設(shè)法滿足他的要求，就是奮斗的態(tài)度，結(jié)果就是改造局面。⑵遇到問題不去要求解決，改造局面，就在這種境地上求我自己的滿足。⑶走這條路向的人，其解決的方法與前兩條路向不同，遇到問題他就想取消這種問題或要求。所有人類的生活大約不出這三個路徑樣法：⑴向前要求;⑵對于自己的意思變換、調(diào)和、持中;⑶轉(zhuǎn)身向后去要求。梁漱溟將這三種人生路向看作是考察文化的根本。通過對這三種不同解決問題途徑的分析，梁漱溟區(qū)分了西方文化、中國文化和印度文化。首先西方文化處處體現(xiàn)了“奮力改造局面”這一人生態(tài)度。無論西方文化呈現(xiàn)出什么樣的特點，歸根到底都是由這種“向前”的態(tài)度決定的。如西方物質(zhì)生活遠(yuǎn)高于其他地區(qū)，如西方文化中科學(xué)所體現(xiàn)的努力改變現(xiàn)狀、懷疑驗證的態(tài)度，民主的反抗權(quán)威的精神，都是一種向前要求的生活態(tài)度。所以，西方文化走的是第一種路向。其次，這種隨欲而安、不主動改變局面、一味安于現(xiàn)實的調(diào)和持中的態(tài)度就是中國文化的突出特點。梁漱溟認(rèn)為作為中國文化主要內(nèi)容的儒家文化，突出特點就是要求人與自然之間的協(xié)調(diào)、順其自然。再次，也就是這第三種反身向后求的解決問題方法就是印度文化的典型特點。這種文化不要求向外，反而是要求向內(nèi)，強調(diào)自身禁欲、無欲無求。在《東西文化及其哲學(xué)》中，梁漱溟在給出了文化的定義后，以“意欲”為根本出發(fā)點區(qū)分了西方、中國、印度三種不同的文化，并指出未來世界文化是中國文化的復(fù)興，并將最終走向印度文化。梁漱溟關(guān)于中、西、印文化三路向的說法在當(dāng)時引起震動，避開了當(dāng)時全盤反傳統(tǒng)的說法，美國學(xué)者艾愷則認(rèn)為，《東西文化及其哲學(xué)》不僅“引起了東西文化的爭論，并為1923年的科玄論戰(zhàn)準(zhǔn)備了前提”。

梁漱溟關(guān)于中西文化的論述是建立在其多元文化觀的基礎(chǔ)之上的。他認(rèn)為，中國文化具有“安分知足，寡欲，攝生”的特質(zhì)，此種特質(zhì)使中國文化在關(guān)涉人生三大問題上，即無論在物我，還是人我之間，抑或是人之自身諸方面，都顯現(xiàn)出和諧統(tǒng)一的特色。而對于印度文化，梁漱溟將其與中西文化相比較，否定了印度的物質(zhì)文明與社會生活，指出其文化特質(zhì)只在宗教一端。西方文化相較于中印文化而言，有其自身的獨特之處。梁漱溟認(rèn)為西方文化的特質(zhì)在于，其一是科學(xué)理性精神及其方法，另一是注重人之個性的伸張。由此，形構(gòu)成西方學(xué)術(shù)與社會的特別精神。西方文化端賴于學(xué)術(shù)與社會面向的兩種精神，在物質(zhì)方面以征服自然為人類能力之體現(xiàn)，在學(xué)術(shù)與社會生活方面以民主作為其主要特點。因此，在中國文化的革新問題上，梁漱溟認(rèn)同西方的民主和科學(xué)精神，明確指出，引進(jìn)這兩種精神實在是當(dāng)今所急，否則，我們將永此不配談人格，我們將永此不配談學(xué)術(shù)，“主張要批評地把中國原來的態(tài)度重新拿出來，對于西方文化是全盤承受而根本改過”，從而，實現(xiàn)中國文化的復(fù)興。

此外，他還認(rèn)為中西印三種文化不僅對意欲的態(tài)度不同，而且三種不同的文化分別有其側(cè)重的哲學(xué)基礎(chǔ)，不同哲學(xué)所運用的思維方式也不同。就三種文化生成和發(fā)展的精神特征來看，其將西方文化界定為以意欲向前為其根本精神的文化。而此“意欲向前”的要求主要表之于科學(xué)與民主方面，其不僅構(gòu)成了西方文化的特質(zhì)，而且也成為中西文化的根本差異所在。梁漱溟進(jìn)而在比較文化的視野里，對比了中西文化的特質(zhì)。

3 對于梁漱溟東西文化所持的態(tài)度

中華民族原本蘊含一種較高于西方民族之精神，便不可改移而下，放棄傳統(tǒng)文化之本以全盤沿襲西方文化。梁漱溟支持“全盤承受”西方的民主和科學(xué)，而又堅決“批評地把中國原來態(tài)度重新拿出來”。中國原來所具有對國家文化的態(tài)度是一種隨遇而安，安分守己沒有強制力的文化氛圍，這種文化態(tài)度很難造就具有創(chuàng)造力和激情的文化內(nèi)容，辜鴻銘先生曾經(jīng)說過“西洋不是教會僧侶借上帝權(quán)威嚇人（中古），就是國家軍警以法律管制人（近代）離斯二者，雖兄弟比鄰不能安處”。西方世界從古至今的文化很大一部分是由國家強制力和秩序性跟隨，西方世界利用武力和文化吞并在不同地區(qū)融合不同文化，這就導(dǎo)致了它必須利用鐵腕手段去穩(wěn)定文化波動和差異。正是“中國國家靠千千萬萬知足安分的人民維持，而歐洲國家無不是靠武力維持”。所以西方文化有它自己的活力和創(chuàng)造性，梁漱溟先生提出對于西方文化既要全盤承受又反對西化的論斷在看似矛盾的背后，其實是對于中國傳統(tǒng)文化的一次再整合，梁漱溟先生的文化思想不是“尊孔復(fù)古”不是文化倒退，是對于先賢文化發(fā)起的一次再理解，數(shù)千年傳統(tǒng)思想根深蒂固，強制力在中國雖然不被尊重但是卻又不得不執(zhí)行，而文化的發(fā)展需要民主和強制力的共同作用。

中國傳統(tǒng)文化中除了孔孟之道，老莊之理同樣是古人的大智慧，如果從道家文化去理解梁漱溟先生對于東西文化差異的見解可能會有不同的收獲。道家文化講究的處世為人之道，隨遇而安之心很大程度上是梁漱溟先生所反對的，正是由于這種文化土壤孕育的文化種子可能是一種畸形不和健全的。但是道家文化講究的不僅僅是“放下”重要的是如何“拿起”。道家文化中的守誠持中，制約對立的哲學(xué)思維不正是梁漱溟先生希望達(dá)到的中西文化交融的效果嗎，道家“無為而治”的思想不是放手不為，而是“有所為有所不為”，外儒內(nèi)法，剛?cè)嵯酀?，正是中西外化需要相互學(xué)習(xí)之處，道家文化中“貴清靜而民自定”的思想就是梁漱溟先生是對中國文化缺少強制力依靠民眾自身管制的例子，但同時道家文化也重法制“事督乎法，法出乎權(quán)，權(quán)出乎道”，希望以黃老之法為體，刑名法術(shù)為用，這也是道家文化可以開創(chuàng)西漢初期繁盛以及大唐繁榮的原因。所以任何時候我們都需要了解文化發(fā)展到底需要什么不是一味的引進(jìn)和接收，如何理解中西文化的差異，并且從彼此之間尋求一種穩(wěn)定性，民主需求和法制管理未嘗不可兼得。

如今我國正處于改革開放的重要時期，文化成為一種軟實力成為綜合國力的重要體現(xiàn)，一個國家的文化力量往往可以對他國產(chǎn)生文化吸引力，隨著各國實力的不斷增強其文化發(fā)展也大放異彩，東西方文化應(yīng)學(xué)會相互尊重，相互學(xué)習(xí)交流，而不是所謂的全盤接受或閉關(guān)自守，這將會導(dǎo)致文化的倒退，文化需要法律的管制也需要自覺性的行為發(fā)展，只有兩者相互融合才能創(chuàng)造出符合時代潮流的輝煌文化。

（作者單位：哈爾濱師范大學(xué)）