文/熊易寒

1986年，國家民政部借鑒香港經驗，將“社區(qū)”概念引入大陸的城市治理。伴隨著單位制的改革，社區(qū)在中國的城市管理當中扮演了越來越重要的角色。從單位制到社區(qū)制的轉型，不僅被各級政府和民政部門寄予厚望，也一度是學術界的研究熱點。然而，在經歷了三十余年的社區(qū)建設之后，中國的城市社區(qū)并沒有像人們所預期的那樣，成為一個真正意義上的共同體。為什么中國城市居民缺乏社區(qū)認同？為什么封閉式社區(qū)難以成為認同的基礎？為什么城市居民對社區(qū)公共事務的參與積極性不高？中國的城市社區(qū)有可能成為一個共同體嗎？

討論社區(qū)共同體的時候，學者們通常會首先引用滕尼斯《共同體與社會》的觀點，對共同體與社會進行二分法式的界定；然而，根據(jù)滕尼斯的定義，共同體在現(xiàn)代社會是可欲不可求的。滕尼斯認為，共同體主要是在自然形成的群體（家庭、宗族）中實現(xiàn)的，或者在小規(guī)模的、歷史形成的聯(lián)合體（鄉(xiāng)村）中實現(xiàn)。血緣共同體（家庭生活）、地緣共同體（鄉(xiāng)村生活）和宗教共同體（宗教生活）作為共同體的基本形式，是自然生長、渾然天成的有機整體。需要指出的是，滕尼斯對共同體的定義具有很強的懷舊主義色彩。因此，本文采取了一種更為本土化的定義方式，基于城鄉(xiāng)社區(qū)的比較來界定共同體，因為人們通常認為，與城市社區(qū)相比，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社區(qū)更接近“共同體”的概念。本文認為社區(qū)共同體的核心要義在于：熟人化、社區(qū)認同、鄰里信任與互助。

封閉式社區(qū)與鄰里關系的消失

如果將當代中國的城市社區(qū)與農村社區(qū)進行比較，我們會發(fā)現(xiàn)二者在以下幾個方面存在較大差異。

1.陌生人社會VS.熟人社會。城市社區(qū)以公寓為主要的建筑形態(tài)，居住密度很高，人際交往卻是低頻率的。不僅城市空間被各種各樣的圍墻、大門和欄桿分割開來，即便在封閉式社區(qū)內部，鄰里也主要是一個地理概念，而不是一個社群概念；鄉(xiāng)村社區(qū)則以院落為主要的建筑形態(tài)，人口密度較低，但社會交往卻有較高的頻率。

2.高隱私社會VS.低隱私社會。城市社會是一個高隱私社會，高隱私給個體帶來自由。在城市社會，即便是熟人、朋友之間也會小心翼翼地尊重彼此的隱私，這在鄉(xiāng)村社會是難以想象的；高隱私并不只是帶來好處，也給城市社會造成低信任的問題。中國人的信任往往不是普遍信任，而是一種特殊信任。在很大程度上，信任是建立在彼此的了解之上。所謂“知根知底”，讓渡或交換一定程度的隱私，是建立信任關系的重要前提。相反，鄉(xiāng)村社會是一個低隱私社會，左鄰右舍的高頻率互動使得鄉(xiāng)村社會少有秘密，也鮮有隱私觀念和隱私保護。鄉(xiāng)村社會的成員彼此知根知底，因而造就了高信任。

3.異質性社會VS.同質性社會。城市社會是一個異質性社會，主要表現(xiàn)為階層多樣性和文化多樣性。所謂階層多樣性，指的是相對復雜、多元的階層結構；所謂文化多樣性，指的是多種文化生活、文化偏好、文化審美并存，譬如，既有市井文化，也有高雅文化。在當代中國，農村是一個單一階級社會，盡管也存在一定的經濟、社會分化，但并不存在一個特征顯著、規(guī)模龐大的底層，因為熟人/半熟人社會的文化、宗族、鄰里網絡會把各階層的人編織在一起；城市不一樣，城市是一個多階級社會，社會分層精致而復雜，在加速前進的經濟力的作用下，階層之間的“斷裂”在所難免。在文化層面，城市由于人口規(guī)模效應和階層多樣性，文化偏好也更為多樣化，而同一地域的農村文化生活總體上趨同。

4.權利優(yōu)先VS.責任優(yōu)先。城市是一個權利優(yōu)先的社會，具有更強的個人主義傾向；在城市，群己邊界是清晰的，不僅成年子女與父母、兄弟姐妹之間有清晰的權利邊界，甚至一些夫妻之間也涇渭分明，譬如婚前財產公證、婚后開支AA制。農村則是一個責任優(yōu)先的社會，強調個體對家庭、家族乃至鄰里的責任；群己邊界是相對模糊的。如果一個人在經濟上較為富有，或者擁有較多的社會資源，那么其他家庭成員甚至熟人、鄰里都擁有一定程度的剩余索取權。如果說權利優(yōu)先觀念更多地與個體意識相關，那么責任優(yōu)先觀念則更多地與共同體意識相關。權利優(yōu)先觀念要求個體與個體之間彼此獨立，個體不再依附于集體；責任優(yōu)先觀念則要求歸屬于同一集體的個體與個體之間相互“持股”、相互依賴、相互支持。

與城市社會相比，鄉(xiāng)村社會具有更強的人情性質，群己權界不那么清晰。鄉(xiāng)村社會的社會交往通常是人格化的，頻繁的人際互動累積成特殊信任和道德義務，“你中有我，我中有你”；城市社會的社會交往通常是非人格化的，大部分人際互動都是社會角色的互動，并不會轉化為私人關系和社會資本，“萍水相逢，各走各路”。

需要指出的是，城鄉(xiāng)社區(qū)的上述差異并不是天然形成的。城鄉(xiāng)社區(qū)走向歧路的分水嶺是1998年的住房改革，商品房社區(qū)取代公房和里弄成為主流的居住空間形態(tài)。商品房社區(qū)基本都是封閉式社區(qū)，在物理空間上，社區(qū)用門禁系統(tǒng)和圍墻將自身與外界相區(qū)隔；物業(yè)公司聘請的保安嚴格管理行人和車輛的進出。而在私有產權的住宅社區(qū)內部，并不存在傳統(tǒng)意義上的鄰里關系，圍墻并非自己人和局外人的邊界，墻里墻外都是陌生人。

與封閉式社區(qū)相伴隨的，是住房階層的興起，住房取代職業(yè)成為階層劃分的關鍵因素。在住房改革之前，大部分城市居民都居住在單位社區(qū)或大院里，這是一種典型的階層混居模式，領導干部與群眾、企業(yè)管理層與工人、知識分子與后勤人員都住在一個社區(qū)里，只不過前者的住房面積更大、樓層更好。在住房改革之后，城市居民的居住空間開始有了階層區(qū)隔，同一個社區(qū)里的居民在社會經濟地位方面大致相當，因為房價是一個有效的“群分”機制，將經濟收入和社會聲望不同的人劃分在不同的地段和社區(qū)。在封閉性社區(qū)中，人們逐漸養(yǎng)成了大致相似的生活方式和地位認同，從而在更廣泛的意義上產生了相對封閉的社會階層群體；然而，在這些社區(qū)，特別是以中產階級為主的商品房社區(qū)，業(yè)主并沒有因為社會經濟地位的相似而相親相近。

在住房制度改革之前，特別是計劃經濟時代，單位大院、城市街區(qū)由于人口流動性很小，社會階層分化不明顯，又有國家權力的強勢介入，依然具有若干共同體的屬性。而在住房商品化改革之后，社區(qū)只是一個業(yè)主的利益聯(lián)合體，而不是一個充滿“人情味”的社區(qū)共同體。社區(qū)的封閉屬性產生了排他性的領地意識，卻沒有增強“我們社區(qū)”的集體認同。

僅僅有權利意識和共同利益不足以構建共同體，因為權利指向的是個體，個體的利益差異和價值分殊往往使人們彼此獨立；對于社區(qū)居民而言，共同利益并不是一個天然的存在，維持性利益在多數(shù)時候都處于蟄伏狀態(tài)。除卻共同利益和權利意識，社區(qū)居民還必須有責任意識，社區(qū)成員之間有責任、義務，守望相助、出入相友，如此才能形成一個社群或社區(qū)共同體。

要解決這樣一個問題，需要回到共同體的基本屬性：熟人化、社區(qū)認同、鄰里信任與互助。其中熟人化是最為關鍵的因素，足夠頻繁的社會交往才能催生社區(qū)認同和鄰里信任互助。但城市的熟人化又不可能是鄉(xiāng)村社會那種類型，現(xiàn)代社區(qū)功能的發(fā)現(xiàn)和重塑需要介于傳統(tǒng)緊密團結的共同體和陌生人社區(qū)二者之間，培養(yǎng)出有限的社區(qū)責任和適度緊密的社會關系。

空間、隱私與人格化社會交往

前文說過，社區(qū)共同體的形成與社會交往密切相關，而社會交往又與空間的布局密不可分。特定的空間安排為社會交往創(chuàng)造了機會，譬如社區(qū)花園、廣場、社區(qū)商業(yè)通過人員的聚集和反復接觸營造了社交環(huán)境。

城市并不缺乏社會交往，而是缺乏人格化社會交往。所謂非人格化社會交往，是基于社會角色的社會交往，譬如售貨員與顧客，醫(yī)生與患者，保安與業(yè)主，個人信息是不重要的，職業(yè)倫理要求無差別化對待。所謂人格化社會交往，是基于私人身份的社會交往，譬如親密關系、朋友關系、同學關系、同事關系，個人信息是交往的重要媒介，只有開放部分隱私，這種社會關系才能得以建立和維系。

在城市社區(qū)的很多場合，人們不是作為一個有名有姓的人在交往，而是具有很強的匿名化或非人格化的特征。譬如，超市售貨員在面對一個顧客的時候，并不需要知道顧客的姓名、職業(yè)、個性，只要對方付錢即可；而社區(qū)小賣部的老板在面對老主顧的時候非常清楚對方的底細，知道對方喜歡什么品牌和價位的商品，信譽如何，能不能賒賬，諸如此類。換言之，在城市社區(qū)里充滿了“不需要知道你是誰”的非人格化交往；在這種互動中，即便是實名制的，姓名對于行動主體而言也僅僅是一個代號，不具有實質性意義——因為我們都是一個抽象的角色，投票的選民、消費的顧客、辦理業(yè)務的市民，等等。而在共同體中，每一個人都是獨特的個體，姓名對應的是一個有血有肉有故事的人，人們相處的方式和態(tài)度是因人而異的。

問題是，如何才能促進人們之間的人格化交往呢？

筆者注意到一個有趣的現(xiàn)象。在城市社區(qū)里，年輕人不像老人那么活躍，社區(qū)交往比較少，鮮有本社區(qū)的朋友；但如果年輕人有了孩子，情況會變得不一樣。因為有了孩子之后，年輕的父母需要帶著孩子在社區(qū)的公共空間玩耍，而兒童之間是最容易搭訕、最容易交友的。兒童是一個“玩具共同體”，經常會彼此交換玩具、搶奪玩具，從而打破了陌生人的邊界，形成一個兒童的熟人社會。父母在孩子的帶動下，也變得彼此熟悉了。

晚上的社區(qū)廣場是屬于大媽的，以廣場舞為媒介形成的社交網絡，大家彼此稱呼“老張”“老李”“老王”；白天的社區(qū)廣場是屬于兒童的，以兒童為中心建構的社交網絡，街坊鄰居會互相稱呼“小明爸爸”“菲菲媽媽”“齊齊爺爺”。需要指出的是，廣場上形成的社交網絡不同于傳統(tǒng)社區(qū)的社會關系網絡，傳統(tǒng)社區(qū)是透明的，隱私的觀念很淡??；而廣場上的人們即使天天見面，彼此會打招呼，聊家常，甚至相互幫助，但仍然有一定的隱私保護意識。盡管如此，在這種人格化交往中，人們實際上已經讓渡了部分隱私，從而實現(xiàn)了從“陌生人”到“半熟人”的跨越。

這里可以借用組織行為學的一個概念——“喬哈里資訊窗”。這一概念是由喬瑟夫·勒夫（Joseph Luft）和哈里·英格拉姆（Harry Ingram）在20世紀50年代提出的?！皢坦镔Y訊窗”模式把人的內心世界比作一個窗子，它有四格：

開放區(qū)（The Open Arena）：是企業(yè)或組織中，你知我知的資訊；

隱藏區(qū)（The Hidden Facade）：我自己知道別人不知道的資訊；

盲區(qū)（The Blind Spot）：別人知道關于我的資訊，但我自己并不清楚；

未知區(qū)（The Unknown Area）：雙方都不了解的全新領域。它對其他區(qū)域有潛在影響。

真正而有效的溝通，只能在開放區(qū)內進行，在此區(qū)域內，雙方交流的資訊是可以共享的，溝通的效果能夠令雙方滿意。為了獲得理想的溝通效果，就要通過提高個人信息曝光度、讓渡一部分隱私，主動征求反饋意見，不斷擴大自己的開放區(qū)，增強信息的真實度、透明度。

“喬哈里資訊窗”啟示我們：在社區(qū)共同體的建設中，我們需要創(chuàng)造條件，讓人們能夠形成重復性、累積性的社會接觸，讓渡一部分隱私，跨越熟人門檻，從而形成高質量的社區(qū)社會資本和社會關系網絡。社會關系網絡是人格化社會交往所形成的。分享隱私是一種重要的社會紐帶。在社交取向的生活邏輯之下，閑話不僅是一種閑暇消遣方式，同時也是熟人社會中的一種非正式控制手段，有利于熟人社會秩序的維系和再生產。

共同體不僅僅基于利益和認同，也是一個分享傳說、故事、流言、隱私的社會群體。從這個意義上講，共同體是一個信息交換系統(tǒng)。利益與認同既有客觀維度（天然維度），也有主觀維度（建構維度）。建構的過程需要信息的流動與加工，隱私是一種特殊的個人信息，帶有信任、個性和情感，隱私的介入對于共同體的建構必不可少。

討論與結論

人們通常把居民對社區(qū)事務的參與度作為衡量社區(qū)共同體的一個關鍵性指標。在筆者看來，這或許是有失偏頗的。年輕人參與度偏低一直是社區(qū)共同體建設的一個痛點。在現(xiàn)階段，城市居民對社區(qū)公共事務的冷漠實際上是理性選擇的結果。在生活節(jié)奏如此之快、生存壓力如此之大的情況下，要居民騰出較多的時間參與公共生活是不現(xiàn)實的，是“不可能完成的任務”。日常性、經常性的參與也是沒有必要的，因為在絕大多數(shù)情況下，社區(qū)生活是風平浪靜的。自治組織的事務也相對較少，并且多是例行性的“瑣事”。共同利益并不必然會產生集體行動。集體利益需要被認知、被實踐。當共同利益沒有遭到明顯的損害時，個人很少會去關心共同利益。

居委會所構建的積極分子網絡無法將年輕人納入其中，這常常讓基層政府和社區(qū)工作者感到沮喪。然而，在筆者看來，社區(qū)建設要吸納大量年輕人參與是不可能也不必要的。當前的社區(qū)建設應當以老人和兒童為中心。長期以來，老人已經成為社區(qū)建設和志愿者活動的主力軍；然而，社區(qū)對于兒童的吸引力還沒有充分發(fā)揮，因為我們大多數(shù)的社區(qū)在規(guī)劃和空間安排上，并不是兒童友好型的。接下來應該以兒童為突破口，從空間安排上讓社區(qū)居民跨越“熟人門檻”。這是構建社區(qū)認同和街區(qū)認同的關鍵。

譬如，我們很多社區(qū)花園有成年人的健身設施，卻沒有專門的兒童樂園或兒童活動區(qū)域；我們的社區(qū)圖書館藏書以成年人的書籍為主，卻缺乏足夠的兒童讀物特別是兒童繪本。實際上，只要社區(qū)能夠贏得兒童的“芳心”，年輕的父母們就跟過來了?！白プ　眱和恰白プ　蹦贻p人的最佳方案。社區(qū)活動中心作為“共同體”平臺的潛力遠遠沒有得到開發(fā)，我們不妨將“托老”與“托幼”二合一：工作日，采取“老人+孩子+社工”的模式。老人教孩子學才藝，老人的人力資本是一筆巨大的財富；孩子為老人帶來樂趣，緩解空巢老人的精神寂寞；社工為老人和兒童提供必要的幫助。雙休日，孩子的父母作為青年志愿者一同參與社區(qū)的文化活動，回饋老人。如此一來，社區(qū)共同體的建設勢必可以向前推進。