墨言

中華鼓舞多以鼓樂多彩、情緒熱烈、底蘊深厚見長，《周易·系辭》中就有“鼓之舞之以盡神”之語，既形象地反映出中華鼓舞的悠久歷史，又提綱挈領地道出了其主要功能。從原始的“擊石拊石，百獸率舞”到后世流風遍及大江南北，華夏鼓舞始終一脈相承，綿延不絕。其中少數(shù)民族鼓舞形制多樣，姿態(tài)各異，種類千差萬別，較為典型的就有腰鼓舞、長鼓舞、象腳鼓舞、猴鼓舞、鈴鼓舞、羊皮鼓舞等。

苗族鼓舞：湘西特色文化的一顆明珠

湘西苗族鼓舞流傳于湖南湘西土家族苗族自治州境內(nèi)的吉首市和鳳凰、瀘溪、保靖、花垣、古丈等縣。據(jù)歷史文獻記載，苗族鼓舞源于漢代以前，產(chǎn)生于苗族祭祀活動。隨著時代的變遷，苗族鼓舞已成為苗族人民最喜愛的舞蹈藝術形式。

湘西苗族鼓舞的種類多達數(shù)十種，舞蹈動作按內(nèi)容主要分為生產(chǎn)勞動、生活習俗、武功拳術和動物動作四大類。生產(chǎn)勞動動作如犁田、插秧、挑谷、曬谷、挑煤、送糧等;生活習俗動作如梳頭、挑花、織布、推磨、洗菜、洗衣等;武功拳術動作如雪花蓋頂、舞擋、背箭、拳術等;動物動作如猴子上樹、貓兒洗臉、獅子滾繡球等。苗族鼓舞特點鮮明，表演者打鼓起舞，雙手交替擊鼓，雙腳輪換跳躍，全身不停扭擺，動作舒展大方。苗族鼓舞中有的只跳木鼓舞，有的鼓舞、蘆笙舞都跳，舞蹈多限于同姓宗族參加，因為它是以一個鼓為單位進行的，是宗族的大事，在整個祭祀過程中都離不開鼓，以鼓開始，用鼓把祭祀活動推向高潮，最后又以鼓儀宣告結束。

湘西苗族鼓舞歷史久遠，在與外來勢力的斗爭和反抗封建朝廷的過程中，苗鼓號角起到了號召與激勵民眾的作用，形成了巨大的民族凝聚力，苗鼓更是成了湘西苗族的圣物，鼓舞表演蘊涵著苗族人民的虔誠信仰和勇于創(chuàng)造、頑強拼搏的民族精神。

苗族鼓舞發(fā)展到今天已經(jīng)成為一門能夠屹立于世界的舞蹈藝術，被很多專家學者和社會人士所接受，也成為苗族文化的標志之一。苗族人雖然沒有文字，但他們利用自己的方式——苗族鼓舞來傳播本民族文化，所以保護和開發(fā)湘西苗族鼓舞，對研究苗族的歷史、戰(zhàn)爭、宗教、遷移、民俗等具有十分重要的意義。

朝鮮族長鼓舞：白山黑水間的民族舞韻

朝鮮族長鼓舞又叫“杖鼓舞”，是朝鮮族最具代表性的舞蹈之一，主要流傳于吉林延邊朝鮮族自治州及其他朝鮮族聚居區(qū)，它脫胎于朝鮮族傳統(tǒng)的農(nóng)樂舞，至今已有上千年的歷史。

長鼓源于印度的細腰鼓，通過絲綢之路傳入中原，后又輾轉傳入朝鮮，成為朝鮮族主要的打擊樂器。長鼓舞用的鼓是雙面的，但是兩面的音高不同。在舞蹈中，舞者雙手同時擊打鼓的兩面，一只手用一尺長鞭敲打高音鼓面，另一只手拍打低音鼓面。由于鼓的音高不同，節(jié)奏也不同，變化多端的鼓點和著優(yōu)美的舞姿，看上去尤為賞心悅目。長鼓舞的特點常常是由慢板起拍逐漸加快，幾經(jīng)跌宕，最后在飛快的旋轉中戛然而止，觀之令人熱血沸騰，意猶未盡。

朝鮮族長鼓舞既可集體表演，也可單獨表演。女性長鼓舞風格優(yōu)雅，男性長鼓舞活潑瀟灑。表演時以扛手、伸肩、鵲雀步等動作為主，邊跳邊敲。長鼓不僅是舞蹈的道具，也是伴奏樂器，整個表演集演奏、演唱、舞蹈于一體，實現(xiàn)了人、鼓、樂的高度協(xié)調。

朝鮮族長鼓舞具有鮮明的朝鮮族文化特色，在朝鮮族舞蹈史上占有十分重要的地位，它的傳入豐富了中國民族民間舞蹈的藝術形式，也為文化交流留下了一段佳話。新中國成立后，經(jīng)過朝鮮族舞蹈家的精心改編，又在長鼓舞中注入了新的時代氣息，使這一優(yōu)秀的民間藝術更趨完善。目前，隨著現(xiàn)代化的加速，朝鮮族長鼓舞陷入了生存困境，后繼乏人，民間一些高難度的擊鼓技巧漸次失傳，亟待保護搶救。

傣族象腳鼓舞：風靡多民族的陽剛之舞

象腳鼓舞是傣族流行最廣泛、表演水平最高、最具代表性的一種傳統(tǒng)民族舞蹈，它有獨舞、對舞、群舞等多種形式，可在多種場合表演或自娛，表演目的在于祭祀神靈、驅災避邪、慶賀豐年。象腳鼓舞不僅流傳于我國的傣族、德昂族、景頗族、阿昌族等少數(shù)民族地區(qū)，還傳播到了東南亞的許多國家。

關于傣族象腳鼓的起源還有一個傳奇故事，相傳很久以前傣族地區(qū)年年洪水為患，民不聊生，后來才知道是一條蛟龍作孽。一位勇敢的傣族青年決心為民除害，并最終在鄉(xiāng)親們的幫助下殺死了蛟龍。鄉(xiāng)親們在慶祝勝利時，為了表達對蛟龍的憎恨和對幸福生活的憧憬，便剝下蛟龍皮仿照白象的腳做成了象腳鼓，因為在傣族人心目中百獸中的大象被看成是吉祥的象征，后來每當象腳鼓敲響之時，傣族人便會歡快地跳起舞來。

傣族象腳鼓舞的表演可分為兩種類型：一是擊鼓而舞，傣語稱“協(xié)光”，其中包含單人舞、雙人舞、對舞、群舞等形式;二是跟鼓而舞，傣語稱“嘎光”，其中的舞蹈動作“三道彎”源于早期人類采摘樹上果實的姿態(tài)，后成為傣族特有的舞蹈造型。表演時，舞者以左肩背鼓，鼓面朝前，鼓尾向下，以右手擊鼓為主，左手配合，一般用拳、掌、指敲打鼓面，有時也用肘、膝、腳跟、腳趾等敲打，手一敲鼓，膝便彎曲，抬手肘即站立。由于鼓身對人體活動的限制，所以舞蹈動作多以下半身為主，如提蹲走步、撩腿部、大八字步等，有時還配以身體的輕微閃動動作。步伐有前點半步蹲、后點半步蹲、踏步全蹲、八字步半蹲，還有抬腿、踢腳、吸腿跳等動作。根據(jù)鼓的形狀，傣族象鼓舞又分長象腳鼓舞、中象腳鼓舞、小象腳鼓舞三種跳法。

象腳鼓舞是傣族人抒發(fā)歡樂情緒的手段，不但具有怡情悅性、強健身心、以舞會友的功能，舞蹈中的許多信息還能幫助人們認識傣族歷史文化的變遷，具有很高的學術研究價值。

瑤族猴鼓舞：舞蹈化的圖騰祭拜儀式

瑤族猴鼓舞瑤語稱為“玖格朗”，是白褲瑤先民為紀念祖先和與之緊密相關的神猴而自發(fā)形成的一種儀式舞蹈，僅在貴州荔波境內(nèi)的白褲瑤居住區(qū)流傳。

瑤族猴鼓以皮鼓為主，鼓框多用整段樟木掏空制成，呈圓形坐墩狀，兩端鼓口直徑25厘米、鼓高35厘米，鼓腰稍大 ，腰徑27厘米，兩端蒙以山羊皮，皮面大于鼓口20厘米，周圍邊緣鉆有若干小孔，每兩孔間穿有小木棒，鼓皮用繩索往返勒緊，繩索中間又以小木棒絞緊，再打進木楔，即可繃緊。鼓棰木制，直棒形，棰長30厘米。

表演時，由皮鼓手擔任領舞和指揮，眾人圍著皮鼓站成一圈，另一側懸吊幾面乃至十幾面銅鼓。每面銅鼓有兩名樂手，一人擊鼓，一人手持飯甑一樣的共鳴箱，戽水般在銅鼓背后一進一出，以使鼓聲更加厚重深沉。皮鼓手圍著皮鼓一邊敲擊一邊舞蹈跳躍，眾人踩著鼓點紛紛起舞，模仿猴子的姿態(tài)攀爬跳躍，舞姿柔中有剛、輕重分明，顯示出亢爽英武的風格。在瑤族的達努節(jié)上，人們會集體表演猴鼓舞，高亢的鼓聲，矯健的舞步，人們情緒激昂，常常一連數(shù)日通宵達旦慶祝，盡興方散。

瑤族猴鼓舞的傳承方式至今仍保持著家族口傳心授的形式，它是原始社會圖騰崇拜的產(chǎn)物，縮影式地展示了荔波白褲瑤遷徙的歷史，揭示了他們?yōu)樯娌恍笂^斗的堅強意志和不畏強暴的民族精神，為白褲瑤歷史研究提供了具體的例證。

羌族羊皮鼓舞：釋比文化的完美載體

羌族羊皮鼓舞羌語稱為“莫恩納莎”或“布滋拉”，原是釋比在法事活動中跳的一種祭祀舞蹈，又稱“跳經(jīng)”，是羌族祭祀活動中主要的舞蹈形式，具有鮮明的羌族文化特色，主要流行于四川阿壩藏族羌族自治州汶川縣的龍溪、雁門、綿篪等地，尤以龍溪鄉(xiāng)阿爾村的巴奪寨最為典型。

釋比又稱為“許”，尊稱“阿爸許”，是羌族最高文化的傳承人，他們既是羌族歷史文化的傳播者，在文化傳衍活動中起著至關重要的作用，又是羌民族的歌唱家和舞蹈家。每逢春耕之際的祭山和農(nóng)歷十月初一的羌年活動，羌族羊皮鼓舞隊便會在釋比的引領下?lián)艄亩?，以祀萬物。尤為奇特的是，羊皮鼓舞中的蹉跳步、踮跳步和商羊腿跳轉步還與晉代葛洪《抱樸子》中記述的“禹步”極為相似。

關于羊皮鼓舞的歷史淵源，傳說天神阿巴木納由于路途勞累在半路上睡著了，醒來時卻發(fā)現(xiàn)隨身攜帶的各種祭祀用的經(jīng)書被一只山羊吃進了肚里，正在著急時，樹上的金絲猴對他說：“山羊吃了你的經(jīng)書，你快殺掉山羊，用山羊皮制成鼓，做法事時敲起羊皮鼓，經(jīng)文就會脫口而出?！睕]想到此法果然靈驗，阿巴木納為感激金絲猴，后來在做法事時便頭戴金絲猴皮帽。從那以后，釋比們敬拜猴頭師祖或做法事時都會大跳羊皮鼓舞。

羊皮鼓舞原是祭神、驅鬼、求福、還愿以及送死者靈魂歸天時須由巫師表演的法事舞蹈，祭祀要嚴格按照規(guī)定進行，整個過程十分莊重嚴肅，后演變?yōu)槊耖g舞蹈，表演時形式更為自由，舞蹈語言也更為豐富，生動地反映了古羌民族的生活狀況、宗教信仰和內(nèi)心世界。

羊皮鼓舞舞姿靈巧敏捷，多為逆時針方向圍圈而跳。領舞者頭戴金絲猴皮帽，左肩扛神棍，右手執(zhí)銅鈴，其余的舞者手執(zhí)羊皮鼓。由于鼓大而沉，舞動起來費勁，鼓的擺動靠表演者身體轉動，伴以膝的上下顫動起舞，由此形成了其獨特的風格。這種舞蹈一般無樂曲，無歌唱伴舞，憑著鼓點節(jié)奏和響盤敲擊出的不同音響節(jié)奏即興而舞。

羊皮鼓舞是羌族社會實踐、儀式、節(jié)慶活動中不可缺少的一部分，帶有濃厚的原始宗教祭祀色彩，其動作既剛勁有力又卑微謙遜，體現(xiàn)出舞者對天地萬物的敬畏之心，至今仍在羌族社會生活中起著教化民眾的作用。