董 娟,高 超

(1.山東理工大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，山東 淄博 255000；2.淄博職業(yè)學(xué)院 創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)學(xué)院,山東 淄博 255314)

世界各國(guó)都高度重視自身文化發(fā)展的歷史，文化尋根熱潮方興未艾。祖先崇拜和禮樂文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是五千年來(lái)中華民族穩(wěn)固和發(fā)展的精神紐帶，而皇室宗廟是宗廟的最高形式，是中國(guó)祖先崇拜和禮樂文化傳承的核心場(chǎng)所?；适易趶R祭祀、禮樂都凝聚了中華文化祖先崇拜的精髓，皇室宗廟文化在中國(guó)傳統(tǒng)文化中占據(jù)著獨(dú)特地位[1]11。

我國(guó)周朝已有“左祖右社”的興建國(guó)都規(guī)范，皇室宗廟一直是中國(guó)統(tǒng)一王朝帝都營(yíng)建不可或缺的部分，這一規(guī)范后來(lái)傳到朝鮮半島，朝鮮半島自三國(guó)時(shí)代(1)朝鮮半島的三國(guó)時(shí)代，時(shí)間為公元前57年至668年。開始建立王室宗廟，之后歷代王朝都修建宗廟供奉王室祖先，大部分朝代按照藩國(guó)的禮制奉行五廟制。在之后的歷代傳承中也不斷受到中國(guó)唐、宋、明等朝代的影響。如今位于韓國(guó)首爾的宗廟建筑與祭禮、祭禮樂仍保存得較為完整，1995年宗廟建筑被聯(lián)合國(guó)教科文組織列為“世界文化遺產(chǎn)”，2001年宗廟祭禮和祭禮樂入選“人類口述和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”。

一、宗廟在朝鮮半島的發(fā)展歷史

在朝鮮半島,宗廟初建于其三國(guó)時(shí)代。據(jù)《三國(guó)史記·祭祀》中記載，新羅南解王3年(公元6年)修建了始祖赫居世廟進(jìn)行四時(shí)祭，至惠恭王時(shí)代確定了五廟。宗廟依據(jù)《周禮》“建國(guó)時(shí),以宮闕為中心,左宗廟,右社稷”的規(guī)范，象征著王朝的根基。依據(jù)《禮記·王制》中“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五”的規(guī)制，通過宗廟展示王朝的威望[2]20-21。

宗廟祭禮作為吉禮被確定為儒教禮制是在高麗時(shí)代。高麗王朝通過王室的祖先崇拜，提倡孝道、確立儒教倫理秩序，在成宗7年(988)根據(jù)儒教國(guó)家統(tǒng)治理念，整頓圓丘壇、社稷壇，以及宗廟制度。當(dāng)時(shí)在諸侯五廟的原則下，首次按王的在位順序確定為太祖、惠宗、定宗、光宗和景宗五廟。

高麗時(shí)代(918—1392)雖然名義上提出了諸侯五廟的宗廟祭祀原則，但隨著不斷有兄弟繼承王位，宗廟的室數(shù)也有所增加。而且顯宗繼侄子穆宗之后登上王位，王的在位順序和血緣順序錯(cuò)綜復(fù)雜，宗廟的昭穆及有限的室數(shù)成為問題。在反復(fù)的昭穆討論中,毅宗時(shí)期將惠宗和顯宗定為不遷主(世室)，確立了維持二昭二穆的9室宗廟祭[3]3。對(duì)外稱王,對(duì)內(nèi)稱帝的高麗王朝實(shí)際實(shí)行著宗廟9室，諸侯五廟或者天子七廟的宗廟祭。

高麗成宗時(shí)代(981—997)開始實(shí)行禘祫祭?！豆沤裨敹ǘY》中記載，每三年進(jìn)行一次祫祭，10月舉行；每五年進(jìn)行一次禘祭，4月舉行。規(guī)定舉行禘祫祭的當(dāng)月不行時(shí)享之禮。四時(shí)祭享、臘享、朔望和寒食等祭祀，在宗廟內(nèi)不移神主，只是從室內(nèi)朝南進(jìn)行祭祀[4]3。據(jù)記載此時(shí)的宗廟儀禮采用中國(guó)的《大唐開元禮》，說明朝鮮半島在引入宗廟祭禮后，其禮制也不斷受中國(guó)各朝代禮制的影響。

朝鮮王朝時(shí)期(1392—1910)，根據(jù)諸侯國(guó)的地位，以太祖一神主為首，建造以供奉二昭二穆的四代五廟制宗廟，追封太祖的四代祖先為穆祖、翼祖、度祖、桓祖，按西上制加以供奉。到了世宗年間(1397—1450)，供奉定宗于宗廟，為了祭奠超過四代的穆祖，依照宋朝的別廟制，在正殿西側(cè)建立了寓有“祖孫平安”意義的永寧殿，至此之后，只要超過四代親，便把祧遷的神主供奉于永寧殿東西兩側(cè)的夾室內(nèi)。永寧殿是供奉太祖四代祖先的別廟，于春、秋兩季進(jìn)行祭祀。

因壬辰倭亂(1592—1598)，宗廟毀于大火，于是在貞陵洞的沈連源居所臨時(shí)設(shè)宗廟，供奉神主。光海君即位當(dāng)年再次重建11室的宗廟，此時(shí)在宗廟重建過程中對(duì)神主方向和神位供奉進(jìn)行討論，商議將向東的神主改為向南。商議中提到：

“明朝的太廟制度中，后為寢室，前為殿堂，在寢室中，太祖在正中央朝南，昭的神主在左邊，穆的神主在右邊，以此為序橫向排列，坐向皆朝南，以中為上。在殿堂中，只有太祖向南處于尊貴之位，昭和穆東西相對(duì)，按順序向南排列……。雖未避免同堂異室制，但其意尚有區(qū)分，且為時(shí)王制，今四方仰望，以法為度，應(yīng)以藩國(guó)遵行為禮?！盵3]20

討論提到應(yīng)依據(jù)明朝太廟制，神主不遵西上制，而以昭穆制來(lái)供奉。由此可見，朝鮮王朝時(shí)期的宗廟禮制受到明朝的影響，并且遵行藩國(guó)的宗廟禮制。

大韓帝國(guó)成立后(1896，建陽(yáng)元年)，高宗作為皇帝即位，把宗廟制度改為天子七廟祭。在純宗元年追封真宗為真宗昭皇帝，追封憲宗為憲宗成皇帝，追封哲宗為哲宗章皇帝。但是從1908年開始宗廟祭禮將除臘享外的四享和告由祭限定為二次[5]500-503。

隆熙元年(1907)高宗被強(qiáng)制退位，1910年由于日本帝國(guó)主義統(tǒng)治，朝鮮王室成為日本皇室的一支，但是作為王室固有活動(dòng)的宗廟祭禮在“李王職”的主持下持續(xù)進(jìn)行。1919年正月駕崩的高宗于1921年被祔廟于宗廟正殿第18室，而莊祖則被祧遷于永寧殿。

1907年7月，由于日本帝國(guó)主義占領(lǐng)，大韓帝國(guó)的純宗皇帝從“純宗孝皇帝”被貶為“昌德宮李王”。1926年4月25日駕崩的純宗在1928年7月6日被祔廟于宗廟正殿第19室[3]23-24。這時(shí)，在“李王職”的主持下，宗廟祭禮雖然一年舉行四次，但由于祭官和預(yù)算不足等原因，簡(jiǎn)化了祭祀用品的擺設(shè)和禮儀，只在形式上舉行。

朝鮮半島擺脫日本統(tǒng)治后，由于朝鮮戰(zhàn)爭(zhēng)等原因，宗廟祭禮一度被廢止，1969年，在全州李氏宗親會(huì)(社團(tuán)法人，全州李氏大同宗約院)的努力下，一年舉行一次宗廟祭禮。1970年，全州李氏宗親會(huì)決定將英親王的神位供奉在永寧殿第16室，1989年4月30日，將懿愍皇太子妃的神位祔廟于永寧殿第16室[6]15。至此宗廟正殿19室里供奉著19位王和30位王后， 詳見表1。永寧殿16室中，中央太室供奉著穆祖、翼祖、度祖、桓祖，西夾室供奉著定宗、文宗、端宗、德宗、睿宗、仁宗，東夾室供奉明宗、元宗、景總、真宗、壯祖、懿愍皇太子等16位王和18位王后。

表1 宗廟正殿供奉的神主[3]39

1室太祖高皇帝神懿高皇后 韓氏神德高皇后 康氏2室太宗大王元敬皇后 閔氏3室世宗大王昭憲皇后 沈氏4室世祖大王貞熹王后 尹氏5室成宗大王恭惠王后 韓氏貞顯王后 尹氏6室中宗大王端敬王后 慎氏章敬王后 尹氏文定王后 尹氏7室宣祖大王懿仁王后 樸氏仁穆王后 金氏8室仁祖大王仁烈王后 韓氏莊烈王后 趙氏9室孝宗大王仁宣王后 張氏10室顯宗大王明圣王后 金氏11室肅宗大王仁敬王后 金氏仁顯王后 閔氏仁元王后 金氏12室英祖大王貞圣皇后 徐氏貞純皇后 金氏13室正祖宣皇帝孝懿宣皇后 金氏14室純祖素皇帝純?cè)鼗屎?金氏15室文祖翼皇帝神貞翼皇后 趙氏16室憲宗成皇帝孝顯成皇后 金氏孝定成皇后 洪氏17室哲宗章皇帝哲仁章皇后 金氏18室高宗太皇帝明成太皇后 閔氏19室純宗孝皇帝純明孝皇后 閔氏純貞孝皇后 尹氏

如表1所示，現(xiàn)在宗廟正殿從西邊開始，依次供奉著包括不遷主的王和朝鮮最后一個(gè)王——純宗皇帝等19位王和30位王后，共49個(gè)神主。其中包含太祖在內(nèi)，從正祖到純宗在大韓帝國(guó)時(shí)期被追封為皇帝。

宗廟大祭每年舉行一次，1975年被韓國(guó)指定為第56號(hào)重要無(wú)形文化財(cái)。2001年王室祭祀儀式的價(jià)值得到肯定，被聯(lián)合國(guó)教科文組織列入“人類口述和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”。

通過考察宗廟在朝鮮半島的發(fā)展歷史可以看出，朝鮮半島的宗廟禮制源于中國(guó)，依據(jù)《禮記·王制》而建，在大部分歷史朝代中遵行藩國(guó)之禮，按諸侯禮制供奉五廟，在歷代傳承中也一直受中國(guó)歷代皇室宗廟禮制的影響。

二、宗廟祭禮的種類

依據(jù)《禮記》《周禮》《公羊傳》《雨雅》等有關(guān)規(guī)制，朝鮮半島宗廟祭禮包含春、夏、秋、冬四個(gè)大享(在永寧殿舉行春秋祭祀)，也有臘享、春節(jié)、中秋等俗節(jié)祭，還有陰歷初一、十五的朔望祭，國(guó)家有重大事宜時(shí)有禱告或稟告的祈告祭，將當(dāng)月收獲的糧食水果上供的薦新祭等。除此之外，還有祈雨祭、祈雪祭、祈晴祭、慰安祭等。

宗廟中最大的祭祀是禘祫祭，禘祫祭是將宗廟和其他廟中各室的神主都請(qǐng)到太祖廟進(jìn)行祭享的儀式。高麗時(shí)代從成宗開始，每五年孟夏舉行一次禘祭，每三年孟冬舉行一次祫祭。但是“只有王才能進(jìn)行禘祭，古者天子禘祭，祭所自出之帝於始祖之廟。王配享始祖，諸侯只對(duì)太祖祭祀”[7]60-70。禘祭被看作是天子的禮節(jié)。

因此，朝鮮初期只把祫祭設(shè)為宗廟祭禮，在《世宗實(shí)錄·五禮》中稱為“親祫宗廟儀”和“祫享宗廟攝事儀”，每三年舉行一次祫祭，在孟冬的時(shí)享祭之后進(jìn)行。此時(shí)神主是在戶外從西向東排列，穆祖、度祖、太祖朝南，翼祖、桓祖的神主朝北。但高麗時(shí)期的禘祫祭行晨祼禮時(shí)只倒郁鬯酒灌池，而朝鮮時(shí)期實(shí)行三上香、灌池、奠幣。獻(xiàn)爵時(shí)，高麗時(shí)期在各室再叩首后行飲福禮，與此不同，朝鮮時(shí)期在三獻(xiàn)、七祀和配享功臣配食后，只有初獻(xiàn)官行飲福禮[3]26。朝鮮王朝后來(lái)認(rèn)為把已祧遷于永寧殿的太祖四代祖神主請(qǐng)到太祖廟進(jìn)行祫祭不合適，便沒有再進(jìn)行祫祭。

朝鮮王朝隨著禘祫祭的缺失，宗廟中最大的祭祀被認(rèn)為是四時(shí)及臘日時(shí)舉行的五享。在《世宗實(shí)錄》中提到了祭享的不同名稱：《禮記·王制》和《禮記·祭統(tǒng)》中春季祭享稱為春礿，夏季祭享稱為夏禘，秋季祭享稱為秋嘗，冬季祭享稱為冬蒸。但在《周禮》《公羊傳》《雨雅》中春季祭享稱為春祠，夏季祭享稱為夏礿(也作禴)，秋季祭享稱為秋嘗，冬季祭享稱為冬烝，四享的名稱不同。以上宗廟祭享在宋朝時(shí)加上臘享被奉為五享，在明朝的《大明集禮》中只稱為四享，但《明史·禮志》中又稱作五享[7]65-80。朝鮮半島從高麗時(shí)代就進(jìn)行五享，朝鮮時(shí)代也把五享寫入儀注。

五享在春夏秋冬4個(gè)孟月的上旬占卜吉日和臘日舉行，殿下親自參加稱為親祀，由王世子或領(lǐng)議政代為參加時(shí)稱為攝祀。祭祀的程序和內(nèi)容大致相同，但根據(jù)親祀還是攝祀不同，祭祀官的品階和人數(shù)會(huì)變化，或行禮內(nèi)容和祭品數(shù)量會(huì)有差異。特別是親祀時(shí)除了引導(dǎo)殿下的禮儀使之外還安排進(jìn)幣瓚爵及奠幣瓚爵等輔助殿下的執(zhí)事者。配享功臣時(shí)如果是親祀就配食，如果攝祀則只在冬季配食。在七祀堂如果是親祀就祭祀，如果是攝祀則根據(jù)季節(jié)不同，區(qū)分不同的七祀神進(jìn)行祭祀。春季祭祀司命與戶，夏季祭祀灶，秋季祭祀門與厲，冬季祭祀行，土旺日祭祀中霤。

除了俗節(jié)祭祀，還有每個(gè)月出現(xiàn)新糧食水果后向宗廟上供的薦新祭。薦新祭不是親祭而是攝行，由正三品的奉常寺正擔(dān)任。每月的供品原來(lái)在《國(guó)朝五禮儀》(2)《國(guó)朝五禮儀》是朝鮮成宗時(shí)申叔舟、鄭陟等奉王命編制的規(guī)定朝鮮時(shí)期基本的五個(gè)禮儀及其程序(吉禮、嘉禮、殯禮、軍禮、兇禮)的書。中共31種，《大韓禮典》(3)《大韓禮典》大韓帝國(guó)成立時(shí)改編《國(guó)朝五禮儀》等之前的禮制，使之符合獨(dú)立帝國(guó)的身份和規(guī)格而制定的禮典。增加到71種，最后在日本占領(lǐng)期減少到41種[8]156-160。根據(jù)新祭物出現(xiàn)的早晚舉行薦新祭，新祭物及時(shí)上供，不受月令限制，如果與朔望重合，就與朔望祭一同舉行。

薦新祭時(shí)，于前一天將新谷物擺放于奉常寺典祀廳，薦新官至典祀廳察看，薦新祭日將籩豆擺放于尊所床，盛滿新物。到了行禮時(shí)間，薦新官至規(guī)定位置四拜、盥洗后，通過阼階至尊所。執(zhí)事者把新物交給薦新官，薦新官按次序至各室神位前跪坐上供，俯伏而起，平身下至原位，四拜后離開。廟司(執(zhí)事者)收起供品關(guān)門退場(chǎng)[9]43。

還安祭與告由祭作為祁告祭被歸為別祭，禮儀程序和俗節(jié)祭、朔望祭相同，只是此時(shí)沒有飲福禮。永寧殿的告由祭及還安祭也是如此。

此外還有春秋受命舉行的展謁儀。儀式與宗廟祭禮的望廟禮相同，只是在望廟禮中殿下要在東正門外版位前四拜、奉審，而展謁儀則是殿下通過東正門，至阼階前方東側(cè)備好的版位，向西四拜后奉審各個(gè)神室。

陰歷每月的初一和十五除了朔望祭外還進(jìn)行奉審，在初一、初五、十五、二十日廟司拉開神位前的帷帳進(jìn)行檢查，在初十和二十五在屋內(nèi)進(jìn)行檢查。

宗廟祭禮在隆熙2年(1908)7月依據(jù)勅令第50號(hào)享祀厘正，廢除了臘享祭和俗節(jié)祭。一年四次的四享和告由祭被限定為二次，朔望祭也只行焚香禮[9]117。1910年以后，七祀堂的祭祀也被廢除。20世紀(jì)40年代立春、立夏、立秋和立冬舉行宗廟祭享，永寧殿只在立春和立秋時(shí)舉行祭享。此時(shí)雖然在李王職的主管下舉行四時(shí)祭享，但因?yàn)榧拦俚牟蛔愫图榔返牟煌陚涞?，儀程很簡(jiǎn)略，祭享時(shí)間也進(jìn)行了調(diào)整，宗廟祭祀為前一天下午7點(diǎn)，永寧殿為第二天下午7點(diǎn)。光復(fù)后，由于韓國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)宗廟祭祀一度被廢止，從1969年開始每年5月的第一個(gè)星期日正殿和永寧殿舉行一次大享。

通過考察朝鮮半島宗廟祭禮的種類，可以發(fā)現(xiàn)其與中國(guó)皇室宗廟祭禮的禮制都源于《禮記》《周禮》《公羊傳》《雨雅》等有關(guān)內(nèi)容，并且可以找出其與中國(guó)歷史朝代皇室宗廟禮制的聯(lián)系。

三、韓國(guó)宗廟祭禮的傳承現(xiàn)狀

朝鮮半島的宗廟祭禮隨著封建王朝的沒落而衰落，原本五享，隨著1908年臘享祭被取消變?yōu)樗南怼９鈴?fù)后宗廟祭禮曾一度被取消。1969年，在社團(tuán)法人——全州李氏大同宗約院的努力下恢復(fù)祭享。1975年5月3日被韓國(guó)定為第56號(hào)重要無(wú)形文化財(cái)，并指定傳承人。宗廟祭禮保存會(huì)于2005年獲得法人許可，受韓國(guó)體育觀光部管理，在全州李氏大同宗約院活動(dòng)。目前宗廟祭禮保存會(huì)由藝能傳承人、傳授教育助教、進(jìn)修者、傳承人等數(shù)百名會(huì)員組成。平時(shí)進(jìn)行宗廟祭禮傳承教育，使宗廟祭禮得以保護(hù)傳承。

目前每年5月第一個(gè)星期日宗廟祭禮保存會(huì)組成大祭執(zhí)行委員會(huì)進(jìn)行祭享。祭官中有全州李氏及29個(gè)王妃姓氏的門中后代共同參與。另外，保存會(huì)每周三進(jìn)行宗廟及社稷祭祀傳承教育。1995年宗廟建筑被聯(lián)合國(guó)教科文組織列為“世界文化遺產(chǎn)”，2001年宗廟祭禮和祭禮樂入選“人類口述和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”。

四、結(jié)語(yǔ)

通過考察皇室宗廟文化在朝鮮半島的歷代傳承及現(xiàn)狀，探尋出朝鮮半島王室宗廟與中國(guó)皇室宗廟的聯(lián)系，以期對(duì)我國(guó)更加重視保護(hù)傳承皇室宗廟文化起到借鑒作用。

中國(guó)的皇室宗廟文化在朝鮮的三國(guó)時(shí)代傳入朝鮮半島，其開始建立宗廟，之后歷朝歷代通過宗廟展示王朝的威望，象征國(guó)家或王朝本身，并在大部分朝代遵藩國(guó)之禮，循諸侯五廟制，宗廟祭禮種類源于我國(guó)《禮記》《周禮》《公羊傳》《雨雅》的相關(guān)內(nèi)容。在歷代傳承中也不斷受到我國(guó)唐、宋、明等朝代太廟禮制的影響。目前位于韓國(guó)首爾的宗廟建筑與祭禮、祭禮樂仍然保存得很完整，并有較完善的傳承制度，其價(jià)值得到世界認(rèn)可。

我國(guó)的皇室宗廟——太廟祭祀、太廟禮樂凝聚了中華文化祖先崇拜的精髓，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心，也是五千年來(lái)中華民族穩(wěn)固和發(fā)展的精神紐帶[1]2。探索太廟的現(xiàn)代價(jià)值，推動(dòng)太廟祖先崇拜和禮樂文化的傳承，對(duì)實(shí)現(xiàn)古代文化與現(xiàn)代文化的有機(jī)銜接，對(duì)弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、創(chuàng)新新時(shí)代文化，對(duì)實(shí)現(xiàn)中華福祉、萬(wàn)年統(tǒng)緒都有重要意義。