梁啟超

讀《論語》《孟子》一類書，當分兩種目的：其一為修養(yǎng)受用，其一為學術(shù)的研究。為修養(yǎng)受用起見，《論語》如飯，最宜滋養(yǎng);《孟子》如藥，最宜祓除及興奮。讀《孟子》，第一、宜觀其砥礪廉隅，崇尚名節(jié)，進退辭受取與之間竣立防閑，如此然后可以自守而不至墮落。第二，宜觀其氣象博大，獨往獨來，光明俊偉，絕無藏閃。能常常誦習體會，人格自然擴大。第三，宜觀其意志堅強，百折不回。服膺書中語，對于環(huán)境之壓迫，可以增加抵抗力。第四，宜觀其修養(yǎng)下手工夫簡易直捷，無后儒所言支離、玄渺之二病。要之孟子為修養(yǎng)最適當之書，于今日青年尤為相宜。學者宜摘取其中精要語熟誦，或抄出常常閱覽，使其精神深入我之“下意識”中，則一生做人基礎可以穩(wěn)固，而且日日向上，至老不衰矣。

學術(shù)的研究，方面極多，宜各隨興味所注，分項精求。惟每研究一項，必須對于本書所言徹頭徹尾理會一番，且須對于他書有關(guān)系的資料博為搜采參核。試舉數(shù)例。

一、如欲研究孟子哲學，必須先將書中所謂性、所謂心、所謂情、所謂才、所謂義、所謂理……種種名詞，仔細推敲。求得其正確之意義。復又須貫通全書，求得某幾點為其宗旨之主腦，然后推尋其條理所由衍出。又須將別派學說與之對照研究，如《荀子》《春秋繁露》等書，觀其所自立說，從批駁《孟子》者何如。

二、欲研究孟子之政治論，宜先提挈出幾個大綱領(lǐng)——例如民本主義、統(tǒng)一主義、非功利主義等等，觀其主張之一貫。又須熟察時代背景，遍觀反對派學說，再下公正的批評。

三、孟子辟異端。我輩不必隨聲附和。然可從書中發(fā)見許多“異端”的學說，例如楊朱、許行、宋牼、陳仲子、子莫、白圭、告子、淳于髡等，其書皆不傳，且有并姓名亦不見于他書者。從《孟子》書中將其學說摭拾研究，便是古代學術(shù)史絕好資料。

四、將本書所載孟子所見之人所歷之地及其行事言論鉤稽排比，可以作一篇極翔實的孟子小傳。

以上不過略舉數(shù)例，學者如有研究興味，則方面尚多，在各人自擇而已。

《孟子》的注釋書及相關(guān)書籍：

《孟子》之注釋書及關(guān)系書最古之《孟子》注釋書為東漢趙岐之《孟子章句》，且每章綴以章指，其書現(xiàn)存。全文見焦循《孟子正義》中，今不另舉。

一、宋朱熹《孟子集注》

性質(zhì)及價值皆同《論語集注》。

二、清焦循《孟子正義》

考證最精審，且能發(fā)明大義。現(xiàn)行各注疏未有其比。

三、清戴震《孟子字義疏證》

此書乃戴氏發(fā)表自己哲學意見之作，并非專為解釋《孟子》。但研究孟子哲學，自應以此為極要之參考品。

四、清陳澧《東塾讀書記》內(nèi)《孟子》之卷

此卷將《孟子》全書拆散而比觀之，所發(fā)明不少。其治學方法最可學。

五、清崔述《孟子事實錄》

此書為極謹嚴孟子小傳。

以上說《孟子》競。

附論：《大學》《中庸》

《大學》《中庸》本《小戴札記》中之兩篇?！抖Y記》為七十子后學者所記，其著作年代，或在戰(zhàn)國末或在西漢不等，其價值本遠在《論》、《孟》下。自宋程正叔抽出此二篇特別提倡，朱晦庵乃創(chuàng)為四子書之名。其次序：一、《大學》，二、《論語》，三、《孟子》，四、《中庸》。于是近七八百年來，此二篇之地位驟高，幾駕群經(jīng)而上之。斯大奇矣！

區(qū)區(qū)《大學》一篇，本不知誰氏作，而朱晦庵以意分為經(jīng)、傳兩項。其言娿：“經(jīng)一章，蓋孔子之言而曾子述之。傳十章，則曾子之意而門人記之。”然而皆屬意度，羌無實證?；掴钟忠蚱鋾信c自己理想不盡合者，乃指為有錯簡，以意顛倒其次序。又指為有脫漏，而自作《補格致傳》一章。此甚非學者態(tài)度所宜出也。而明清兩朝，非惟以《大學》儕諸經(jīng)：且?guī)讓⒅焓稀堆a傳》與孔子之言同視矣。中間王陽明主張“大學古本”，對于朱氏所改所補而倡異議，然重視《大學》之觀念，迄未稍變。惟清初有陳乾初（確）者，著《大學辨》一篇，力言此書非孔子、曾子作，且謂其“專言知不言行，與孔門教法相戾”。此論甫出，攻擊蜂起，共指為非圣無法，后亦無人過問。自此書列于《四書》之首，其篇中“致知格物”四字，惹起無數(shù)異說，辨難之作，可汗十牛。然以此為孔子教人人德之門，非求得其說不可。由吾儕觀之，此篇不過秦、漢問一儒生之言，原不值如此之尊重而固守也。

《中庸》篇，朱晦庵謂“子思作之以授孟子”。其言亦無據(jù)。篇中有一章襲孟子語而略有改竄。據(jù)崔東壁所考證，則其書決出孟子后也。此篇論心論性，精語頗多，在哲學史上極有價值。

要而論之，《大學》《中庸》不失為儒門兩篇名著，讀之甚有益于修養(yǎng)。且既已人人誦習垂千年，形成國民常識之一部分，故今之學書者，亦不可以不一讀。但不必尊仰太過，反失其相當之位置耳。