文／李 楊

一 “胡人”的范疇

“胡”這一稱謂大致始于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，是華夏民族對(duì)北方和西北草原游牧民族的統(tǒng)稱，包括匈奴、鮮卑、烏桓、大月氏、烏蘇等等。漢初胡人中最常見(jiàn)的是匈奴。秦漢史書中，常?？梢砸?jiàn)到用“胡”指代匈奴的例子。除匈奴外，尚有“東胡”和“西胡”見(jiàn)諸漢代史書中?！皷|胡”一般指代烏桓、鮮卑，“在匈奴東，故曰東胡”。而“西胡”則為西域胡人。“西域”一詞是中國(guó)對(duì)河西以西地區(qū)的模糊統(tǒng)稱，含義頗廣，包括印度、波斯、埃及、歐洲。當(dāng)原本被稱為胡人的南匈奴人后裔、東胡鮮卑人后裔實(shí)現(xiàn)漢化，西胡一躍成為胡人最重要的指代，尤其在魏晉之后，西域胡人似乎已經(jīng)成為胡人的唯一來(lái)源[1]。

圖一 東漢 青瓷五聯(lián)罐

二 胡人入華

西漢武帝時(shí)期，張騫出使西域，開(kāi)辟了絲綢之路，從此開(kāi)啟了西域各國(guó)與漢朝的交往史。西漢時(shí)期，胡人主要以外交使者和貿(mào)易商人的身份來(lái)到漢地；到了東漢，胡僧作為一個(gè)群體大量出現(xiàn)，推動(dòng)了佛教在我國(guó)的傳播。東漢末年，中原戰(zhàn)亂，北方人口持續(xù)大批南遷至相對(duì)安定的南方地區(qū)，其中包括不少胡人，他們?cè)谶@里生活、傳教，促進(jìn)了南方地區(qū)的開(kāi)發(fā)和發(fā)展。魏晉南北朝時(shí)期，南北方各政權(quán)為加強(qiáng)自身實(shí)力，均致力于發(fā)展對(duì)外關(guān)系，促使絲綢之路進(jìn)一步發(fā)展，中外貿(mào)易關(guān)系更加密切，隨之帶來(lái)的文化交流也越發(fā)深入。加之魏晉南北朝時(shí)期社會(huì)動(dòng)蕩不安，戰(zhàn)亂頻繁，民眾強(qiáng)烈需求精神慰藉，這就為佛教在中國(guó)的發(fā)展提供了土壤。于是，外國(guó)使者、商人、僧侶紛紛來(lái)到中國(guó)進(jìn)行貿(mào)易和傳教，這就為三國(guó)吳至西晉時(shí)期流行的堆塑罐上出現(xiàn)的胡人形象提供了現(xiàn)實(shí)參照。

三 堆塑罐上的胡人形象

提到堆塑罐，不得不先說(shuō)五聯(lián)罐。五聯(lián)罐流行于東漢時(shí)期，因中部一大罐，周圍四個(gè)小罐，五罐相連，故名。堆塑罐又稱谷倉(cāng)、魂瓶、喪葬罐，由東漢五聯(lián)罐發(fā)展而來(lái)，流行于三國(guó)吳至西晉的南方地區(qū)，包括江蘇、江西、浙江和安徽等。五聯(lián)罐、堆塑罐皆是專門陪葬用的明器，它們的大量燒制與漢晉時(shí)期南方的厚葬之風(fēng)有關(guān)。從兩者的流行地域和文化內(nèi)涵來(lái)看，堆塑罐與前期的五聯(lián)罐是一脈相承的，五聯(lián)罐是堆塑罐的前身。需要特別指出的是，三國(guó)吳時(shí)期的堆塑罐上部仍保留了五聯(lián)罐的五個(gè)罐身，下部則一敞口大罐，中部一周凸棱將相聯(lián)的五罐和下部的大罐分開(kāi)，是五聯(lián)罐向堆塑罐發(fā)展的過(guò)渡樣式，學(xué)術(shù)界習(xí)慣將它歸入堆塑罐范疇。

關(guān)于堆塑罐的用途，學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為是糧倉(cāng)的模型，用以為亡靈及其子孫祈求五谷豐登、榮華富貴。但也有學(xué)者提出了堆塑罐與佛教有關(guān)[2]。堆塑罐結(jié)構(gòu)分上下兩部分：下部為一罐體，上部堆塑樓閣、胡人、飛鳥(niǎo)、牧畜、佛像等。罐體的外壁也偶爾可見(jiàn)貼塑的模印胡人形象。不論是堆塑罐上部的胡俑還是罐外壁的模印胡人，皆造型各異，形態(tài)生動(dòng)，頗值得研究?，F(xiàn)就寧波博物館所藏漢晉堆塑罐上的胡人形象分胡俑、模印胡人兩部分進(jìn)行探究。

圖二 三國(guó)吳 越窯青瓷人物堆塑罐

圖三 三國(guó)吳青 瓷堆塑罐寧 波文物考古研究所藏

圖四 三國(guó)吳 青瓷堆塑罐

（一）胡俑的形象

1.胡俑的容貌衣著

《漢書·西域傳》載：“自宛以西至安息國(guó)，雖頗異言，然大同，自相曉知也。其人皆深目，多須髯?！盵3]深目、高鼻、多須、披發(fā)是西域胡人區(qū)別于漢人的最顯著的面部特征。

寧波博物館收藏的一件東漢青瓷五聯(lián)罐（圖一），器身不僅堆塑飛禽、動(dòng)物，還有奏樂(lè)雜技胡人，這在五聯(lián)罐中是不多見(jiàn)的。五個(gè)胡人一人頭戴圓帽，三人頭部帽飾似缺失，五官除高鼻外均未刻畫。另一件三國(guó)吳越窯青釉人物堆塑瓷罐（圖二）上部堆塑有八個(gè)胡人，頭戴尖頂高帽，高鼻深目，放射狀的陰線刻劃表示濃密的胡須。寧波文物考古研究所收藏的一件三國(guó)吳青瓷堆塑罐（圖三）上，共有七個(gè)胡人，其中六人均頭戴尖頂帽，雙手持物置于胸前，跪坐姿。一人則頭上纏著西域人頭巾，正在吹笳，服飾也與他人不同，腰間纏有腰帶。

寧波出土的另一件三國(guó)吳青瓷堆塑罐（圖四）除倒立一人未戴帽，身旁四個(gè)胡人均戴帽（一人圓頂帽，三人尖頂帽），雙手胸前持物跪坐。其中一個(gè)胡人帽飾較為特殊，并不是胡人常見(jiàn)的尖頂帽、圓頂帽，而是類似漢人的介幘。一件西晉青瓷堆塑罐（圖五）上吹排簫的胡人頭戴的帽飾與另兩人的尖頂帽不同，應(yīng)為漢人的冠冕。而且胡人衣著均為尖領(lǐng)、右衽，明顯是胡人著漢服。胡人戴漢人的介幘、冠冕，著漢服，這是三國(guó)西晉時(shí)期胡人漢化的體現(xiàn)。

綜上所述，胡俑的容貌特征為深目、高鼻、多須、披發(fā)，尤其是深目高鼻這一特征刻劃得尤為明顯。披發(fā)常常未表現(xiàn)，是因?yàn)樵跐h晉制瓷工匠程式化的想象中，胡俑一般都戴有高帽。高帽常見(jiàn)的為尖頂帽、圓頂帽，偶爾可見(jiàn)頭巾，應(yīng)為不同種屬的胡人的帽飾差別。胡人的帶帽習(xí)俗與當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境有關(guān)。帽子多以毛氈制成，不僅防潮，且抵御寒氣，適合狩獵、放牧需要。新疆維吾爾自治區(qū)博物館藏有漢晉時(shí)期西域人戴的氈帽（圖六）、毛布帽（圖七）和頭巾（圖八），樣式與胡俑佩戴的十分相似。此外，胡俑也時(shí)有戴漢人介幘、冠冕和著漢服的情況。

2.奏樂(lè)雜技胡俑

自張騫出使西域，形形色色的域外物質(zhì)文明和精神文明被引入漢地。所謂的“胡樂(lè)”也隨之傳入，并在中國(guó)流布開(kāi)來(lái)。此外，西域雜技幻術(shù)傳入，并與中國(guó)本土雜技相融合。東漢后期，“靈帝好胡服、胡帳、胡床、胡坐、胡飯、胡空侯、胡笛、胡舞、京都貴戚皆競(jìng)為之”[4]?；适覍?duì)胡風(fēng)的喜好進(jìn)一步推動(dòng)了胡風(fēng)對(duì)漢地的浸染。其中的“胡空侯”“胡笛”“胡舞”皆與奏樂(lè)雜技有關(guān)。

三國(guó)西晉堆塑罐上奏樂(lè)雜技胡俑常常同時(shí)出現(xiàn)，奏樂(lè)的胡俑是作為雜技的伴奏出現(xiàn)，二者難以分割，故一并加以論述。

圖五 西晉 青瓷堆塑罐 寧波文物考古研究所藏

圖六 漢 紅色尖頂氈帽新疆維吾爾自治區(qū)博物館藏圖片摘自《古代西域服飾擷萃》，文物出版社2010年版

圖七 漢 毛布帽新疆維吾爾自治區(qū)博物館藏圖片摘自《古代西域服飾擷萃》，文物出版社2010年版

圖八 漢晉 紅藍(lán)色菱格紋絲頭巾新疆維吾爾自治區(qū)博物館藏圖片摘自《古代西域服飾擷萃》，文物出版社2010年版

三國(guó)吳越窯青釉人物堆塑瓷罐（圖二）上清晰可見(jiàn)一胡俑懷抱琵琶正在彈奏。琵琶起源于西亞美索不達(dá)米亞，東漢末傳入我國(guó)，是漢朝與西域文化交流的產(chǎn)物。琵琶之記載最早見(jiàn)于漢代，“琵琶”在早期文獻(xiàn)記載中寫作“枇杷”或“批把”。東漢劉熙《釋名·釋樂(lè)器》中記載：“枇杷，本出于胡中，馬上所鼓也。推手前曰枇，引手卻曰杷。象其鼓時(shí)，因以為名也?！盵5]“琵琶”一名，正式見(jiàn)于晉傅玄的《琵琶賦·序》中：“《世本》不載作者，聞之故老云：漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，故使工人知音者，裁琴、箏、筑、箜篌之屬，作馬上之樂(lè)。今觀其器，中虛外實(shí)，天地之象也；盤圓柄直，陰陽(yáng)之序也；柱十有二，配律呂也；四弦，法四時(shí)也。以方語(yǔ)目之，古云琵琶，取其易傳于外國(guó)也。杜摯以為嬴秦之末，蓋苦長(zhǎng)城之役，百姓弦鼗而鼓之。二者各有所據(jù)，以意斷之，烏孫近焉。”

而彈奏琵琶的胡俑身旁一個(gè)胸前置管狀物的胡俑，應(yīng)為吹笳。三國(guó)吳青瓷堆塑罐（圖三）上戴西域頭巾的胡俑也在吹笳。東漢青瓷五聯(lián)罐（圖一）上胡俑形態(tài)各異，有吹笳、弄丸、鼓上倒立等，可見(jiàn)吹笳的胡俑正給弄丸、倒立表演伴奏。笳即胡笳，最初是從事游牧狩獵的西北少數(shù)民族的樂(lè)器，漢時(shí)傳入中原，漢晉時(shí)期廣泛用于君王將帥的車駕儀仗?！短接[》記載：“笳者，胡人卷蘆葉吹之以作樂(lè)也，故謂曰胡笳?！盵6]可見(jiàn)早期的笳以卷蘆葉為管身，后來(lái)發(fā)展為蘆葦桿制管身。

西晉青瓷堆塑罐（圖五），兩側(cè)各置三個(gè)胡人，均為跽坐姿，一人撫琴，一人吹笳，另一人在吹奏樂(lè)器。手中樂(lè)器模糊難以辨認(rèn)，但他的手勢(shì)與吹奏排簫時(shí)一手搖鞉一手持排簫的姿勢(shì)相似，故推斷其為吹排簫。排簫由多根管編連而成，為區(qū)別于單管簫，故名。古排簫多由十至二十四跟管組成，一管發(fā)一音，豎吹。從漢畫像石、壁畫的樂(lè)舞百戲圖像看，排簫是樂(lè)隊(duì)中最常見(jiàn)的樂(lè)器之一。

東漢青瓷五聯(lián)罐（圖一）上有兩個(gè)雜技俑，一人弄丸，一人正鼓上倒立。弄丸，古時(shí)也稱“跳丸”、“飛丸”。演者以單手或雙手上下連續(xù)拋接數(shù)個(gè)彈丸，一個(gè)在手，數(shù)個(gè)滯空，遞拋遞接，往復(fù)不絕。弄丸起源很早，東周時(shí)期已達(dá)到很高水平。發(fā)展到漢代，已經(jīng)很普及。丸，古稱“丸鈴”，因其上鑿有小孔，拋接過(guò)程中由于氣流震動(dòng)會(huì)發(fā)出悅耳的哨聲，故名?！逗鬂h書·西域傳》注引魚(yú)豢《魏略》曰：“大秦國(guó)俗多奇幻，口中出火，自縛自解，跳十二丸，巧妙非常?！盵7]《后漢書·南蠻西南夷列傳》載：“永寧元年，撣國(guó)王雍由調(diào)復(fù)遣使者詣闕朝賀，獻(xiàn)樂(lè)及幻人，能變化吐火，自支解，易牛馬頭。又善跳丸，數(shù)乃至千。自言我海西人。海西即大秦也，撣國(guó)西南通大秦。”[8]可見(jiàn)西域人跳丸技藝之高超。倒立，又稱“鼎技”，漢代稱為“倒植”，是雜技中最基本的平衡技巧，足部朝天，手臂在下，支撐全身的重量，考驗(yàn)的是雜耍藝人的手臂力量和平衡能力。而鼓上倒立，要維持鼓的平穩(wěn)，難度系數(shù)更高。

綜上所述，奏樂(lè)胡俑有吹笳、彈琵琶、吹排簫、撫琴，其中吹笳胡俑出現(xiàn)多處。雜技胡俑有弄丸、倒立。雜技樂(lè)隊(duì)以吹管樂(lè)器居多，可能是由于吹管樂(lè)器音響較大、音高差別明顯，易于營(yíng)造出雜技表演所要體現(xiàn)的熱烈氣氛。其中，胡笳、琵琶皆傳自西域，排簫、古琴則為本土樂(lè)器，西域與本土樂(lè)器的結(jié)合體現(xiàn)了漢晉時(shí)期的音樂(lè)交流。而西域雜耍藝人的頻頻入華，推動(dòng)了我國(guó)雜技事業(yè)的發(fā)展，也促進(jìn)了西域與本土雜技的交流與融合。

圖一○:1 西晉 越窯人物鳥(niǎo)獸樓閣堆塑罐

圖九 滕州西戶口畫像磚的執(zhí)戟胡人圖片摘自朱滸《漢畫像胡人圖像研究》，三聯(lián)書店2017年版

圖一○：2 西晉越窯人物鳥(niǎo)獸樓閣堆塑罐（局部）

（二）模印胡人形象

堆塑罐除罐的上部常出現(xiàn)堆塑胡俑外，罐體的外壁也偶爾可見(jiàn)貼塑的模印胡人，但似乎只見(jiàn)于西晉時(shí)期的堆塑罐上。西晉青瓷堆塑罐（圖五）外壁貼塑有四組模印胡人，兩人一組，均為側(cè)身，深目高鼻，頭戴圓帽，單膝跪地，一人手執(zhí)棍狀物。在1958年滕州東桑村公社西戶口一墓中出土的一塊漢畫像石中有執(zhí)戟胡人的形象（圖九），與此十分相似。因此，依筆者之見(jiàn)，胡人手中握的可能是類似戟的兵器。另一件西晉越窯人物鳥(niǎo)獸樓閣堆塑罐（圖一○）的外壁也貼塑有模印的胡人騎獸形象，獸頭上長(zhǎng)角，似麒麟。胡人一手執(zhí)獸角，一手疑似握雙叉形兵器。他側(cè)臉呈新月形，下巴外伸，額頭窄小，頭部上下均呈尖形，這是漢畫像中常見(jiàn)的胡人的標(biāo)準(zhǔn)臉型；衣著為上襦下袴式的傳統(tǒng)胡服。

四 結(jié)語(yǔ)

通過(guò)對(duì)漢晉堆塑罐上之胡俑、模印胡人的探究，得出如下結(jié)論：

就容貌而言，深目、高鼻是工匠著重刻劃的形象特征，多須的刻劃時(shí)有表現(xiàn)，披發(fā)則由于戴帽的緣故不予表現(xiàn)。

就衣著而言，頭戴高帽是最顯著的特征，高帽有尖頂帽、圓頂帽之分，但也時(shí)有戴漢人介幘、冠冕；衣著表現(xiàn)則居次要地位，穿傳統(tǒng)胡服、著漢服的情況皆有。

奏樂(lè)胡俑有吹笳、彈琵琶、吹排簫、撫琴，雜技胡俑有弄丸、倒立。其中吹笳胡俑出現(xiàn)多處，可能是由于吹管樂(lè)器有助于表現(xiàn)雜技表演的氛圍。西域樂(lè)器與雜技的傳入，皆對(duì)中外文化交流產(chǎn)生了重大影響。

[1]朱滸：《漢畫像胡人圖像研究》，生活·讀書·新知三聯(lián)出版社，2017年版，第21頁(yè)。

[2]李剛：《漢晉胡俑發(fā)微》，《東南文化》1991年第Z1期。

[3]（漢）班固撰，（唐）顏師古注：《漢書》，第3896頁(yè)。

[4]（南朝宋）范曄撰，（唐）李賢注：《后漢書》志第十三《五行一》，第3272頁(yè)。

[5]（漢）劉熙：《釋名》卷四《釋樂(lè)器》，《四部叢刊初編》本。

[6]（宋）《太平御覽》卷五百八十一《樂(lè)部十九》，《四庫(kù)全書》本。

[7]（南朝宋）范曄撰，（唐）李賢注：《后漢書》卷八十八《西域傳》。

[8]（南朝宋）范曄撰，（唐）李賢注：《后漢書》卷八十六《南蠻西南夷列傳》。