梁 軒

(南開大學(xué)歷史學(xué)院，天津 300350)

中國古代都城規(guī)劃史上，東漢洛陽城具有非常重要的歷史地位。目前根據(jù)傳世文獻(xiàn)與考古發(fā)掘工作，已大致能夠確定東漢都城洛陽的城垣走向、城門位置、宮城布局，以及城郊禮制建筑群的分布。而關(guān)于東漢洛陽城的空間布局及其規(guī)劃思想，學(xué)術(shù)界也進(jìn)行了多方面探討。如賀業(yè)鉅認(rèn)為東漢洛陽城是在舊城的基礎(chǔ)上，以《周禮·考工記》營國制度中分區(qū)規(guī)劃的結(jié)構(gòu)形式設(shè)計(jì)的[9]；錢國祥指出東漢洛陽城的空間布局基本遵循《考工記》“匠人營國，方九里，旁三門”以及“面朝后市”、“左祖右社”等制度[10]；曹勝高則通過班固等人的記載，認(rèn)為明堂、辟雍、靈臺成為洛陽標(biāo)志性禮制建筑，意味著東漢政治文化對禮樂教化的高度認(rèn)同[11]。此外，方原[12]、許玲[13]、胡方[14]等人的研究雖各有側(cè)重，但也有類似的觀點(diǎn)。學(xué)術(shù)界也有人注意到了東漢洛陽城與《考工記》營國制度相悖離之處。李久昌就認(rèn)為東漢洛陽城雖然基本上遵循了西周“匠人營國”制度，但洛陽市場的布局卻并不符合“面朝后市”的傳統(tǒng)格局。([3]，443～445頁)劉慶柱則進(jìn)一步指出，東漢洛陽不僅改變了“面朝后市”的傳統(tǒng)規(guī)制，且形制上與《考工記》“方九里”明顯不符，城門也并非嚴(yán)格按照《考工記》“旁三門”、“九經(jīng)九緯”的格局來設(shè)置，因而很難說東漢洛陽城的規(guī)劃遵循了《考工記》的都城模式。([4]，331頁)

關(guān)于東漢洛陽城的空間布局及其規(guī)劃思想，學(xué)者的研究多集中在《周禮》的禮制上，對于天文玄象在洛陽城營建過程中的影響鮮有涉及?！稘h書·天文志》：“凡天文在圖籍昭昭可知者，經(jīng)星常宿中外官凡百一十八名，積數(shù)七百八十三星，皆有州國官宮物類之象?！盵15]日、月、星辰所組成的天文玄象本是古人的一種想象，但在“天人交感”的思維模式中，“天文”與“人文”之間就會形成了一種自洽的對應(yīng)關(guān)系，所謂“眾星列布，體生于地，精成于天，列居錯峙，各有所屬。在野象物，在朝象官，在人象事”[16]。而這種模仿天文星象的布局結(jié)構(gòu)以營建都城的思維觀念，學(xué)界稱之為“象天設(shè)都”。隨著陜西靖邊渠樹壕東漢墓星象圖等諸多天文考古資料的出土，東漢洛陽城的布局中“法天”的痕跡日益明顯，因此有必要從新的角度對東漢洛陽城的布局及其背后的規(guī)劃思想展開進(jìn)一步的探討。

1 “太一”紫宮、太微宮與洛陽南北宮制的形成

南北兩宮制是東漢洛陽城的一個(gè)顯著特點(diǎn)，秦、西漢時(shí)洛陽南北宮就已存在，《史記·高祖本紀(jì)》：漢高祖即位于汜水之陽，“置酒雒陽南宮”?！墩x》引《輿地志》：“秦時(shí)已有南北宮。”([16]，479～480頁)光武帝于建武元年(25)“車駕入洛陽，幸南宮卻非殿，遂定都焉”[17]，后又起崇德殿，以南宮為皇宮，但北宮并未偏廢。建武后期，郭皇后被廢，“別守北宮”([17]，1446頁)。從郭氏廢居北宮來看，當(dāng)時(shí)洛陽北宮相對偏陋，附屬南宮。漢明帝即位后“起北宮及諸官府”([17]，107頁)，永平八年(65)北宮落成，東漢洛陽城“兩宮遙相望”的對峙格局也正式定型(圖1)。東漢洛陽南北宮制的形成，固然與周秦故城的舊有格局有關(guān)，但漢明帝有意將“象天設(shè)都”的思想貫徹到都城的規(guī)劃中，也構(gòu)成南北宮制最終形成的一個(gè)重要原因。

圖1 東漢洛陽城平面復(fù)原圖

1.1 “天有紫微宮，王者象之”

漢明帝在位時(shí)期大規(guī)模營建洛陽北宮，張衡《東京賦》曰：

逮至顯宗，六合殷昌。乃新崇德，遂作德陽。啟南端之特闈，立應(yīng)門之將將。昭仁惠于崇賢，抗義聲于金商。飛云龍于春路，屯神虎于秋方。建象魏之兩觀，旌六典之舊章。其內(nèi)則含德章臺，天祿宣明。溫飭迎春，壽安永寧。飛閣神行，莫我能形。濯龍芳林，九谷八溪。芙蓉覆水，秋蘭被涯。渚戲躍魚，淵游龜蠵。永安離宮，脩竹冬青。陰池幽流，玄泉洌清。鵯鶋秋棲，鶻鵃春鳴。鴡鳩麗黃，關(guān)關(guān)嚶嚶。[18]

漢明帝增擴(kuò)洛陽北宮，宮內(nèi)新建了崇賢、金商、云龍與神虎四門，翻新了此前已有的北宮崇德殿，并且新建了德陽殿。此外，含德、章臺、天祿、宣明、溫飭、迎春、壽安、永寧八座偏殿也相繼落成，洛陽北宮的東西兩側(cè)則分別修建了濯龍園與永安宮。至此，洛陽北宮頗具規(guī)模，從此前的南宮附屬宮室演變成與洛陽南宮相對應(yīng)的主宮城。

洛陽北宮落成后，德陽殿的政治地位最為尊崇，蔡質(zhì)《漢儀》曰：“正月旦，天子幸德陽殿，臨軒。公、卿、將、大夫、百官各陪朝賀。德陽殿周旋容萬人”；“自到偃師，去宮四十三里，望朱雀五闕、德陽，其上郁律與天連。”《雒陽宮閣簿》：“德陽宮殿南北行七丈，東西行三十七丈四尺?！盵19]德陽殿成為了北宮主殿，政治地位非常高，象征意義也非同尋常，李尤《德陽殿銘》曰：“皇穹垂象，以示帝王。紫微之側(cè)，弘誕彌光。大漢體天，承以德陽。”[20]所謂“紫微之側(cè)”指的應(yīng)該是北極星，極星所在的北極星座則被稱作中宮或紫宮，由“太一”帝星、子屬三星、妃屬“后句四星”及匡衛(wèi)諸星構(gòu)成?！妒酚洝ぬ旃贂罚骸爸袑m，其一明者，太一常居也；旁三星三公，或曰子屬。后句四星，末大星正妃，余三星后宮之屬也。環(huán)之匡衛(wèi)十二星，籓臣。皆曰紫宮。”([16]，1539～1540頁)春秋戰(zhàn)國以降，極星被神格化為“太一”，成為秦漢信仰中的最高神祇(1)李零先生通過對傳世文獻(xiàn)與考古資料的梳理，指出先秦“太一”是一種兼有星、神與終極物三種含義的概念。[21]漢武帝之前的國家祭祀中尚無“太一”，但漢武帝即位后，全面變革舊的祭祀格局，“太一”始進(jìn)入國家祭祀體系，并成為最高的國家祭祀。[22]，也是人間帝王的表征，所謂“大中之道，在天為北辰，在地為人君”([19]，3341頁)，法象極星的德陽殿也成為洛陽北宮的主殿。

北宮落成后，隨著政治中心的北遷，掖庭位置也發(fā)生了轉(zhuǎn)移?！逗鬂h書·皇后紀(jì)上》：明帝去世后，“諸貴人當(dāng)徙居南宮，(馬)太后感析別之懷，各賜王赤綬，加安車駟馬，白越三千端，雜帛二千匹，黃金十斤”([10]，410頁)。馬皇后在明帝駕崩后留居北宮，明帝的其他妃嬪則徙居南宮，說明明帝在世時(shí)掖庭可能已遷至北宮。章帝建初二年(77年)，章德竇皇后及其女弟“俱以選例入，見長樂宮”，“因入掖庭，見于北宮章德殿”([10]，415頁)。漢朝太后稱長樂宮，當(dāng)時(shí)馬太后在北宮。竇皇后于章帝即位后的第二年選入后宮掖庭，初見馬太后與章帝皆在洛陽北宮，顯然此時(shí)掖庭也當(dāng)在北宮。由此說明，明章時(shí)期掖庭已由南宮遷至北宮。桓帝建和二年(148)，“北宮掖廷中德陽殿及左掖門火，車駕移幸南宮”([17]，292頁)；靈帝光和四年(181)，“北宮東掖庭永巷署災(zāi)”([17]，345頁)。漢末北宮的兩次火災(zāi)都燒至掖庭，說明此后掖庭一直都在北宮。掖庭為嬪妃之所在，漢室崇尚世親婚，嬪妃很多都出身“四姓”，所謂“四姓良家，馳名永巷”[23]，皇后當(dāng)選自“四姓”及其姻屬，也成為時(shí)人的一種共識。[24]“四姓”作為東漢皇室最為尊崇的四大姻族，正是漢明帝確立的(2)“四姓”最早出現(xiàn)于在漢明帝時(shí)，《后漢書·明帝紀(jì)》：永平九年(66)“為四姓小侯開立學(xué)校，置《五經(jīng)》師”。注引《后漢紀(jì)》：“永平中崇尚儒學(xué)又為外戚樊氏、郭氏、陰氏、馬氏諸子弟立學(xué)，號四姓小侯，置《五經(jīng)》師?！?[17]，113頁)，而“四姓”的確立與星象有著密切關(guān)聯(lián)。《后漢書·荀爽傳》：“今觀法于天，則北極至尊，四星妃后?！?[10]，2053頁)傅干《皇后箴》：“煌煌四星，著天垂曜。赫赫后妃，是則是效?！?[20]，281頁)所謂“四星妃后”、“煌煌四星”指的正是“太一”妃屬“后句四星”，即“后妃四星”。相傳黃帝、帝嚳、帝堯皆法象“后妃四星”而娶于四族、立“四妃”(3)《史記·五帝本紀(jì)·索隱》：“按：黃帝立四妃，像后妃四星?；矢χk云：‘元妃西陵氏女，曰累祖，生昌意。次妃方雷氏女，曰女節(jié)，生青陽。次妃彤魚氏女，生夷鼓，一名蒼林。次妃嫫母，班在三人之下?！?[16]，10頁)又《大戴禮記·帝系》：“帝嚳卜其四妃之子，而皆有天下。上妃有邰氏之女也，曰姜原，氏產(chǎn)后稷；次妃有娀氏之女也，曰簡狄，氏產(chǎn)契；次妃曰陳隆氏，產(chǎn)帝堯；次妃陬訾氏，產(chǎn)帝摯?！盵25]《禮記·檀弓上》鄭注：“帝嚳而立四妃矣，象后妃四星，其一明者為正妃，余三小者為次妃。帝堯因焉?！盵26]說明帝嚳、堯跟黃帝一樣，也娶四族、立“四妃”以象“后妃四星”。，漢明帝在位時(shí)期“四姓”的出現(xiàn)，應(yīng)該是漢明帝在兩漢之際“奉天法古”的思潮中法象“后妃四星”而確立的。

漢明帝在位時(shí)期，北宮德陽主殿的落成以及掖庭北遷、“四姓”的確立，使洛陽北宮與“太一”紫宮形成了相似的宮城結(jié)構(gòu)，所謂“天有紫微宮，是上帝之所居也，王者立宮，象而為之”([17]，1616頁)，說明東漢洛陽北宮的營建正是取法“太一”紫宮。

1.2 “南宮太微之象”

洛陽北宮落成后政治中心北遷，洛陽南宮的地位有所下降，但尚書臺留置南宮，南宮依然是重要的行政中心。章帝時(shí)期，尚書令鄭弘“前后所陳有補(bǔ)益王政者，皆著之南宮，以為故事”([17]，1115頁)，說明章帝時(shí)尚書臺在南宮?！段倪x》卷24《陸士衡答賈長淵詩》注引謝承《后漢書》：“謝承父嬰為尚書侍郎，每讀高祖及光武之后將相名臣策文通訓(xùn)，條在南宮，秘于省閣，唯臺郎升復(fù)道取急，因得開覽?！?[18]，1141頁)尚書臺是“漢家故事”的典藏機(jī)構(gòu)，而這些“故事”被“條在南宮”，唯尚書郎(臺郎)得入臺閣閱覽。又《后漢書·楊賜傳》：“后(靈)帝徙南宮，閱錄故事，得賜所上張角奏及前侍講注籍”([10]，1784頁)。因尚書臺位于洛陽南宮，所以“尚書故事”也被稱為“南宮故事”。靈帝中平二年(185)南宮云臺殿失火，“延及白虎、威興門、尚書、符節(jié)、蘭臺”([19]，3297頁)。漢末，何進(jìn)為省內(nèi)宦者所害，袁術(shù)“因燒南宮九龍門及東西宮，欲以脅出讓等。讓等入白太后，言大將軍兵反，燒宮，攻尚書闥”([17]，2252頁)。漢末南宮的兩次火災(zāi)都延燒至尚書臺，也說明尚書臺位于洛陽南宮，而東漢尚書臺留置南宮似乎與天象中“太微”的布局存在一定關(guān)聯(lián)。

太微是“太一”神的南宮，《史記·天官書》：“南宮朱鳥，權(quán)、衡。衡，太微，三光之廷后聚一十五星，蔚然，曰郎位?！薄端麟[》引宋均曰：“太微，天帝南宮也?！?[16]，1550～1551頁)《淮南子·天文訓(xùn)》則謂：“太微者，太一之庭也。紫宮者，太一之居也?！盵27]與“太一”夫婦起居的紫宮不同，《春秋元命包》：“太微為天庭，理法平亂，監(jiān)計(jì)援德，列宿受符，神考節(jié)書，情嵆疑者也?！盵28]太微是天庭政府機(jī)構(gòu)之所在。兩宮性質(zhì)的差異也被形象地反映到了漢畫中，陜西靖邊渠樹壕東漢墓天文圖中(圖2)[29]，北斗位于正中間，周天二十八宿環(huán)繞四周，斗魁之北眾星呈環(huán)狀，環(huán)內(nèi)外繪以伏羲、女媧，表征的是“太一”夫婦所居的紫宮。(4)段毅、武家璧認(rèn)為“伏羲”所在的星宿是“天市垣”，整幅星象圖中沒有“紫微垣”[30]。此觀點(diǎn)顯然有待商榷?！疤弧毙叛鲈从诔?，戰(zhàn)國晚期“太一”已是楚地信仰中的最高神祇，且“太一”與伏羲有著密切的關(guān)系，而在漢晉人觀念中伏羲的形象就是“人首蛇身”。[31]因此，渠樹壕東漢天文圖中的“伏羲”即“太一”，所在之宿正是紫宮。斗柄下有六星環(huán)列留口，中間星宿如堆，兩側(cè)二人對坐，墨書“郎位”二字，此宿為太微宮無疑。獨(dú)孤及《吏部郎中廳壁記》曰：“太微五帝星座后十五星曰‘郎位’，秦漢之君則而象之乃建郎官?！盵32]而謝維新《古今合璧事類備要別集》卷13《宮室門》則謂：“漢建尚書百官府名曰南宮，蓋取天上南宮太微之象?！盵33]東漢尚書臺留置南宮一定程度上是因?yàn)槁尻柲蠈m法象太微之故。

圖2 渠樹壕東漢墓天文圖中的“太一”北宮“紫宮”與南宮“太微宮”

1.3 “輦道”

洛陽南北兩宮之間由復(fù)道相通，《后漢書·光武帝紀(jì)上》注引《漢典職儀》：“南宮至北宮，中央作大屋，復(fù)道，三道行，天子從中道，從官夾左右，十步一衛(wèi)。兩宮相去七里?！?[17]，25頁)王仲殊先生認(rèn)為兩宮由復(fù)道相連是出于皇帝往來時(shí)的安全，([1]，21頁)其實(shí)南北宮復(fù)道還有比象于天文的意涵，《晉書·天文志上》：“(織女)西足五星曰輦道，王者嬉游之道也，漢輦道通南北宮，其象也。”[34]所謂輦道，“謂閣道可以乘輦而行者也”([15]，2557頁)，是一種高大且架空的復(fù)道，漢時(shí)亦稱“飛閣”，漢長安城宮中就有“紫房復(fù)道”，“輦路經(jīng)營，修涂飛閣，自未央而連桂宮”([17]，1341頁)。因此，東漢洛陽南北宮之間由復(fù)道相通，“法天”是一個(gè)重要因素。

綜上，漢明帝在位期間，洛陽北宮的大規(guī)模增擴(kuò)與營造，使東漢洛陽城南北兩宮制最終定型，而通過對比東漢墓出土天文圖中的“太一”紫宮、太微宮布局結(jié)構(gòu)，可以看出無論是在宮城的整體布局，還是在宮城的政治功能及其所表征的意象，東漢洛陽城的規(guī)劃與營建都帶有非常明顯的“象天設(shè)都”的痕跡。

2 洛陽三市與三公府的空間布局

東漢洛陽城南北宮制的最終定型，法象的正是“太一”紫宮、太微宮的布局模式，而圍繞洛陽城南北兩宮而建的市場、三公府也與星官、列宿存在一定程度上的比象關(guān)系。

2.1 洛陽三市與“天市”、“翼宿”、“王良”

西周時(shí)期，古代都城制度的發(fā)展逐漸成熟，其中市場往往被設(shè)置在王城宮城的北面，這一布局被稱作“面朝后市”，《周禮·考工記》：“匠人營國，方九里，旁三門。國中九經(jīng)九緯，經(jīng)涂九軌，左祖右社，面朝后市，市朝一夫?！盵35]為彰顯政權(quán)的正統(tǒng)性，光武定都洛陽后“分畫經(jīng)緯，開正涂軌，序立廟祧，面朝后市”([20]，1103頁)，特意比附《周禮》。漢明帝即位后，重新對洛陽城進(jìn)行規(guī)劃，都城格局就與《考工記》的營國思想產(chǎn)生了較大出入，尤其是市場布局突破了“面朝后市”的規(guī)制。《水經(jīng)注·谷水》：“水南即馬市。洛陽有三市，斯其一也?！敝臁豆{》：“陸機(jī)《洛陽記》，洛陽舊有三市。一曰金市，在宮西大城內(nèi)。二曰馬市，在城東。三曰羊市，在城南?！盵36]《河南志》卷2引華延儁《洛陽記》：“大市名金市，在城中，南市在城之南，馬市在大城之外。”[37]南市、馬市都位于城外，顯然不合于“面朝后市”。金市則是三市中唯一一座位于城內(nèi)的主市，但金市設(shè)置在兩宮之西，對于南宮來說勉強(qiáng)可說是“面朝后市”，但對北宮而言明顯就不符合規(guī)制了。

圖3 “三垣”示意圖

洛陽三市的布局固然與“面朝后市”的傳統(tǒng)有異，但卻合乎天象?！妒酚洝ぬ旃贂罚骸扒窃黄臁Ｆ熘兴男窃惶焓?；中六星曰市樓，市中星眾者實(shí)，其虛則耗?！薄墩x》：“天市二十三星，房、心東北，主國市聚交易之所，一曰天旗。”([10]，1547～1548頁)“天市”是天帝“太一”巡游的都市，在天象圖中位于紫宮、太微宮的西側(cè)(圖3)。東漢都城洛陽的營建過程中，將金市建在南北兩宮的西側(cè)，很顯然比象“天市”而設(shè)，而這一布局不僅打破了古代都城長久以來“面朝后市”的傳統(tǒng)規(guī)制，也使東漢洛陽城內(nèi)南北兩宮一市的格局與天象中“太一”的兩宮一市，即后世的“三垣”形成了對應(yīng)。

南市位于東漢洛陽城南，《后漢書·陳球傳》：“熹平元年，竇太后崩。太后本遷南宮云臺，宦者積怨竇氏，遂以衣車載后尸，置城南市舍數(shù)日?！?[10]，1832頁)從這條材料來看，南市位于洛陽城外。太微宮的垣南也有一“市”，《史記·天官書》：“翼為羽翮，主遠(yuǎn)客?！薄墩x》：“翼二十二星天樂府，又主夷狄，亦主遠(yuǎn)客。”([16]，1555～1556頁)而《開元占經(jīng)》引《南官候》：“翼主天昌，五樂八脩。一名天都市?！薄缎⒔?jīng)章句》：“翼者，市也?！盵38]南宮七宿中的翼宿位于太微宮南，主天倡、蠻夷以及遠(yuǎn)客，也是天庭都市之一。東漢洛陽南宮取象于“太一”太微宮，而在洛陽南宮外又有南市，該市應(yīng)該是比象太微宮南的翼宿而設(shè)。

洛陽馬市的設(shè)置則與天象中的“王良”星有一定的關(guān)系?！妒酚洝ぬ旃贂罚鹤蠈m后六星，“絕漢抵營室，曰閣道?！薄墩x》：“閣道六星在王良北，飛閣之道，天子欲游別宮之道?！?[16]，1540～1541頁)“營室”為“太一”離宮，閣道則是紫宮通向“營室”之道，中途路徑主天馬的“王良”?！巴趿肌北緸榇呵飼r(shí)人，以善御聞名，后世遂以星托名之，《正義》：“王良五星，在奎北河中，天子奉御官也?！?[16]，1563頁)張衡《思玄賦》：“出紫宮之肅肅兮，集大微之閬閬。命王良掌策駟兮，逾高閣之鏘鏘?！?[17]，1934頁)馬市位于洛陽城東郊、永安離宮之外，與“太一”離宮“營室”外主天馬的“王良”對而應(yīng)之?！傲肌币部蓪懽鳌傲骸?，在古時(shí)占星術(shù)當(dāng)中主橋梁、關(guān)津。(5)《河圖·帝覽嬉》曰：“太白入王良，人主以車為弊，馬多死，關(guān)津不通，國有憂。”([28]，1133頁)《續(xù)漢書·百官志三》“大司農(nóng)”條注引《漢官》：洛陽市長下有楫棹丞，“別治中水官，主水渠，在馬市東”([19]，3591頁)。馬市鄰河，與主河渠的楫棹署相近，這與“王良”的星占意涵是相符的。又《赤伏符》“王梁主衛(wèi)作玄武”，“玄武水神之名”([17]，774頁)，說明“王良”與水有關(guān)，“水陰，陰主刑殺”([15]，1201頁)。東漢洛陽馬市就是當(dāng)時(shí)的行刑之所，定遠(yuǎn)侯班始因罪“坐腰斬馬市，同產(chǎn)皆棄市”([19]，3243頁)；張角也被“發(fā)棺斷頭，傳送馬市”([17]，350頁)。由此言之，洛陽馬市的設(shè)置、得名以及空間布局法象的正是“王良”星。

2.2 “三公上應(yīng)臺宿”

漢明帝時(shí)，重建了太尉、司徒、司空三府，《續(xù)漢書·百官志一》注引《漢官儀》：明帝欲重修三公府，時(shí)太尉趙憙“以為朝廷新造北宮，整飭官寺，旱魃為虐，民不堪命，曾無殷湯六事，周宣云漢之辭。今府本館陶公主第舍，員職既少，自足相受?！泵鞯勐犜S。其后明帝“臨辟雍，歷二府，光觀壯麗，而太尉獨(dú)卑陋云”，遂決意重修?！豆沤褡ⅰ分^：“永平十五年，更作太尉、司徒、司空府開陽城門內(nèi)?！?[19]，3558頁)《玉?！肪?04《漢百官朝會殿記》：“中興二葉，憲度鴻明，戮登永平，越十五載，更作司徒府于開陽門內(nèi)，光觀壯麗，萬國具瞻?！盵39]可見，新三公府重建于洛陽城開陽門內(nèi)以北的區(qū)域。又《漢儀》曰：“司徒府與蒼龍闕對”，且司徒府“迫于太尉、司空，但為東西門耳?！?[19]，3560頁)司徒府與南宮蒼龍門相對，又因夾在太尉、司空府間而只有東西兩門，說明太尉、司徒、司空三府由北向南依次排列，這一縱向的布局應(yīng)該是取象于“三臺”。

“三臺”位于“太一”紫宮、太微宮的宮垣外、北斗文昌宮之南，古時(shí)被視為天帝“太一”往來于南北兩宮的天階，在陜西咸陽窯店出土的東漢朱書陶瓶上，“三臺六星，兩兩而居，起文昌，列抵太微”([34]，293頁)，如同階梯一樣抵近斗宿(圖4)[40]?！叭_”的象征意涵非同尋常，古人往往將其與三公對而應(yīng)之?！逗鬂h書·劉玄傳》：“三公上應(yīng)臺宿。”注引《春秋漢含孳》：“三公在天為三臺?！?[17]，472頁)《漢官儀》：“太尉、司徒、司空長史，秩比千石，號為毗佐三臺，助和鼎味。”[41]《周禮注疏》引《武陵太守星傳》：“三臺，一名天柱。上臺司命為太尉，中臺司中為司徒，下臺司祿為司空?！?[34]，531頁)可見，“三臺”分別象征太尉、司徒、司空，而東漢太尉、司徒、司空府由北而南依次建于宮城外，明顯是法象“三臺”的星官布局。

圖4 東漢朱書陶瓶圖文摹本(局部)

3 云臺宿將的設(shè)立與離宮、別苑、倉庫、監(jiān)獄的布局

東漢南宮云臺二十八將與洛陽離宮、別苑、太倉、武庫以及監(jiān)獄等宮苑、機(jī)構(gòu)，其設(shè)置、空間布局以及取名，也與環(huán)繞紫宮、太微宮的列宿存在明顯的比象關(guān)系。

3.1 “天子建侯，上法四七”

漢明帝時(shí)期，圖畫二十八將于南宮云臺，《后漢書·馬武傳》：“中興二十八將，前世以為上應(yīng)二十八宿，未之詳也?！?[17]，878頁)關(guān)于云臺二十八將是否是為了應(yīng)周天列宿而設(shè)，范曄不置可否，從古代“封建”觀念而言，應(yīng)宿之說應(yīng)該是合理的。張衡《東京賦》：“我光武忿之，乃龍飛白水，鳳翔參墟。授鉞四七，共工是除?！?[18]，102頁)所謂“四七”，《后漢書·劉瑜傳》：“蓋諸侯之位，上法四七?！崩钯t注：“四七，二十八宿也。諸侯為天子守四方，猶天之有二十八宿。《漢官儀》曰‘天子建侯，上法四七’也?！?[17]，1855頁)《春秋佐助期》：“諸侯上象四七，四七二十八宿也?！?[28]，824頁)由此言之，云臺二十八將正是對應(yīng)周天二十八宿而設(shè)。明帝將其設(shè)于南宮云臺，則與臺這種建筑的宗教文化意涵有一定的關(guān)聯(lián)。南宮云臺是一座始建于周朝的高臺，《續(xù)漢書·五行志》：“夫云臺者，乃周家之所造也，圖書、術(shù)籍、珍玩、寶怪皆所藏在也”([19]，3297頁)。李尤《云臺銘》亦謂：“周氏舊居，惟漢襲因。崇臺嶒峻，上礙蒼云?！?[20]，1121頁)有漢一代神仙學(xué)說甚為流行，而高臺則被視作通天之階。漢長安未央宮蒼池、建章宮泰液池中皆設(shè)有漸臺，漸臺“星名，法星以為臺名”[42]。漢武帝元封二年(前109)作通天臺，“言此臺高通于天也”([42]，337頁)。東、西漢皆設(shè)有靈臺，“所以考天人之心，察陰陽之會，揆星辰之證驗(yàn)”[43]。臺是一種探察星辰、溝通天人的建筑形式，所以漢明帝特意圖畫光武二十八將于南宮云臺，以應(yīng)周天二十八宿。

3.2 “天憲觜陬”與永安離宮

永安宮位于洛陽城東北角，《續(xù)漢書·百官志三》：“永安，北宮東北別小宮名，有園觀。苑中丞、果丞、鴻池丞、南園丞各一人，二百石?！北咀⒃唬骸霸分胸┲髟分须x宮。果丞主果園?！?[19]，3594頁)《河南志》注引《洛陽宮殿名》：永安離宮“周回六百九十八丈”([36]，52頁)。說明永安宮是一座頗具規(guī)模的離宮?！疤弧币灿须x宮，《史記·天官書》：“營室為清廟，曰離宮”([16]，1562頁)。古之營室與東壁共為一宿，《周禮·考工記·辀人》注曰：“營室，玄武之宿，與東壁連體而四星?！?[35]，1283頁)陜西靖邊渠樹壕東漢墓天文圖中，室、壁兩宿就是四星連體相合呈房室之象(圖5)[29]?！对姟む{風(fēng)·定之方中》：“定之方中，作于楚宮?！薄秱鳌罚骸岸ǎ瑺I室也。”《箋》：“定星昏中而正，于是可以營制宮室，故謂之營室?！盵44]室、壁相合名曰“定”，古時(shí)認(rèn)為營建時(shí)只有取象于“定”，營建之家才能“永安”。王延壽《魯靈光殿賦》：

遭漢中微，盜賊奔突，自西京未央、建章之殿皆見隳壞，而靈光巋然獨(dú)存。意者豈非神明依憑支持，以保漢室者也。然其規(guī)矩制度，上應(yīng)星宿，亦所以永安也于是詳察其棟宇，觀其結(jié)構(gòu)，規(guī)矩應(yīng)天，天憲觜陬神靈扶其棟宇，歷千載而彌堅(jiān)。永安寧以祉福，長與大漢而久存。([18]，508～518頁)

“觜陬”，或作“娵觜”、“娵訾”，為十二星次之一，對應(yīng)于二十八宿中的營室、東壁，《爾雅·釋天》：“營室謂之定，娵觜之口，營室、東壁也。”[45]而魯靈光殿“規(guī)矩應(yīng)天，天憲觜陬”，指的正是靈光殿法象室、壁兩宿而建。兩漢之際長安宮室多毀于戰(zhàn)火，唯魯國靈光殿上應(yīng)室、壁而得以“永安”。由此言之，東漢都城洛陽的皇室離宮取名“永安”，法象的正是室、壁兩宿所象征的“太一”離宮。

3.3 西宮“咸池”與濯龍園

濯龍園位于洛陽北宮的西北部(6)濯龍園的位置并不在東漢洛陽北宮之外，而是在北宮內(nèi)的西北部。[6,8]，李尤《德陽殿賦》：“德陽之北，斯曰濯龍。蒲萄安石，蔓延蒙蘢，橘柚含桃，甘果成叢。文□曜水，光映煌煌?！?[20]，1122頁)濯龍園內(nèi)水道縱橫，植被茂盛，是各種水禽的棲息之所，也是一座專門供東漢皇家娛樂休閑的禁苑，《后漢書·皇后紀(jì)上》：“(明)帝幸濯龍中，并召諸才人，下邳王已下皆在側(cè)，請呼皇后。帝笑曰：‘是家志不好樂，雖來無歡?！且杂螉手?，希嘗從焉。”([17]，409頁)而其位置、得名與天帝“太一”的西宮“咸池”存在一定的關(guān)聯(lián)性。《淮南子·天文訓(xùn)》：“咸池者，水魚之囿也?！备哒T注：“咸池，星名。”([27]，94頁)《史記·天官書》：“西宮咸池曰天五潢。五潢，五帝車舍?！薄墩x》：“咸池三星在五車中、天潢南，魚鳥之所讬也。”([16]，1557頁)“五車”是天帝“太一”神的車舍，而“咸池”就位于“五車”之內(nèi)，是天帝“太一”禁苑，其中不僅有鳥、魚之屬，還有龍。渠樹壕東漢墓天文圖中，“五車”之中就繪有一池，池有一物，貌似龍蛇(圖6)[29]，《春秋緯》：咸池，“五帝東舍，一名橫龍蒼龍之舍也，五帝車也?！?[28]，916頁)《黃帝》：“咸池，一名黃龍?！?[37]，740頁)由此言之，洛陽濯龍園作為皇家禁苑，以“龍”為名，設(shè)置于洛陽北宮之西，與“太一”西宮“咸池”象征性的對而應(yīng)之。

圖5 東壁與營室

圖6 五車

3.4 “天槍”、“天棓”與洛陽武庫、太倉

紫宮匡衛(wèi)諸星外有“天槍”、“天棓”兩星官，《史記·天官書》曰：“紫宮左三星曰天槍，右五星曰天棓”?！端麟[》：“《詩緯》曰：‘槍三星，棓五星，在斗杓左右，主槍人棓人?！稀缎琴潯吩啤畼寳敯诵恰浞浅Ｖ儭??！薄墩x》亦謂：“天棓五星在女床東北，天子先驅(qū)，所以御兵也?！?[16]，1540～1541頁)注家皆以“天槍”、“天棓”為守衛(wèi)紫宮的兵備，此觀點(diǎn)有失偏頗。棓，確有棍、棒之意，也是一種打谷治粟的農(nóng)具，俗稱“連枷”，揚(yáng)雄《方言》：“僉，自關(guān)而西謂之棓，或謂之柫?！惫弊ⅲ骸敖襁B枷，所以打谷者?！盵47]王莽就曾對群臣曰：“予之北巡，必躬載拂，每縣則粟，以勸蓋臧?！睅煿旁唬骸胺?，音佛，所以擊治禾者也，今謂之連枷?！?[15]，4113頁)秦漢之后，今河南、河北、山東、陜西、湖北、湖南等地大都已使用連枷，甘肅嘉峪關(guān)新城魏晉4號墓前室出土的畫像磚中，就有手持連枷打禾治粟場景。[47]因此，“天槍”、“天棓”表征的分別是紫宮藏兵備戰(zhàn)與藏谷治粟之所。東漢洛陽城東北角、谷門內(nèi)有武庫、太倉，二者一南一北布局于北宮之外，正好與紫宮外的“天槍”、“天棓”相互對應(yīng)。

3.5 “貴人牢”、“賤人牢”與廷尉獄、洛陽獄

《續(xù)漢書·百官志二》本注說，西漢時(shí)置中都官獄二十六所，東漢初改革獄制，僅在京師設(shè)“廷尉詔獄”和“洛陽詔獄”。究其原因，宋杰先生認(rèn)為可能是由于都城洛陽位居天下之中，關(guān)東各地押解要犯進(jìn)京的路程縮短，不必花費(fèi)原來那么多時(shí)間；且在京師審理要案便于朝廷控制，可及時(shí)了解審訊進(jìn)展和下達(dá)指令。[48]洛陽兩詔獄的設(shè)置，應(yīng)該還有“法天”的因素?！妒酚洝ぬ旃贂吩唬憾房杏小百F人之牢”。孟康曰：“《傳》曰：‘天理四星在斗魁中。貴人牢名曰天理’?！薄端麟[》引《樂汁圖》曰：“天理理貴人牢?！?[16]，1544～1545頁)“貴人牢”外，還有“賤人牢”?！短旃贂罚骸坝芯鋱A十五星，屬杓，曰賤人之牢。”所謂“句圓十五星”，《索隱》：“其形如連環(huán)，即貫索星也。”([16]，1545～1546頁)渠樹壕東漢墓天文圖中，斗杓以南、“郎位”東北角，有11連星作鉤狀，內(nèi)繪繩索，即“貫索”諸星(圖2)，這正是與“貴人牢”相對的“賤人牢”。“天牢”、“天理”或因收押對象有貴賤之別，故一為“賤人牢”、一為“貴人牢”，這種區(qū)別也體現(xiàn)在東漢廷尉獄與洛陽獄之間。廷尉獄位于廷尉府內(nèi)，專門收審重大案件的嫌犯，其中多有王侯大臣和郡國守相。[49]洛陽獄設(shè)置在洛陽縣官署內(nèi)，收監(jiān)對象具有很大的兼容性，其中除接受“詔所名捕”的案犯外，還關(guān)押了大量民間平常案件的罪犯，即所謂涉及“庶獄”的犯人。([48]，27～30頁)因此，從東漢兩詔獄的設(shè)置及其收監(jiān)對象來看，當(dāng)法象“天理”、“天牢”而設(shè)。

4 余 論

中國古代“天”被視為是人間秩序的終極依據(jù)，而日、月、星辰所構(gòu)成的天文玄象則被認(rèn)為是天意的垂示，承順天意則成為統(tǒng)治者所標(biāo)榜的治國之道，所謂“天文者，序二十八宿，步五星日月，以紀(jì)吉兇之象，圣王所以參政也”([15]，1765頁)。天文玄象的布局對古代都城的營建具有非常重要的參照意義，《尚書·說命中》：“明王奉若天道，建邦設(shè)都?！薄秱慰讉鳌方忉屨f：“天有日、月、北斗、五星、二十八宿，皆有尊卑相正之法。明王奉順此道，建國設(shè)都。”[50]這種“象天設(shè)都”思想不同程度地影響著古代都城的規(guī)劃與營建，秦、西漢都城的空間布局中就貫徹了這一思想。秦始皇時(shí)，為彰顯天下一統(tǒng)、皇權(quán)至上，秦都咸陽就“因北陵?duì)I殿，端門四達(dá)，以則紫宮，象帝居。渭水貫都，以象天漢，橫橋南渡，以法牽牛?！睗h長安城則法象斗宿，“城南為南斗形，北為北斗形，至今人呼舊京為斗城?！?[42]，27、75頁)東漢都城洛陽的空間布局顯然對天文玄象的取法更為充分。

歷經(jīng)兩漢之際的政治與社會失序，光武帝劉秀不僅成功地實(shí)現(xiàn)了漢室的復(fù)興，而且在激烈的“天命”之爭中，確立了漢家“堯后火德”的天命論，奠定了東漢政權(quán)政治合法性的基礎(chǔ)。為了進(jìn)一步鞏固統(tǒng)治基礎(chǔ)、彰顯“天命在漢”，漢明帝即位后，都城洛陽南北雙宮城制的最終定型，法象于“太一”紫宮與太微宮的南北布局；洛陽金市則因取法“天市”而突破了都城“面朝后市”的傳統(tǒng)規(guī)制，使洛陽城內(nèi)兩宮一市的都城格局，與天象中的中宮“三垣”相對應(yīng)。圍繞洛陽南北宮的三公府、離宮、別苑、太倉、武庫以及廷尉獄、洛陽獄等宮苑、機(jī)構(gòu)，其設(shè)置、得名與空間布局，也比象于紫宮、太微宮垣外的“三臺”、“營室”、“咸池”、“天槍”、“天棓”、“貴人牢”、“賤人牢”列宿?？梢哉f，漢明帝在位時(shí)期，幾乎將“太一”紫宮、太微宮以及圍繞兩宮的列宿，都象征性地移植到了東漢都城洛陽的空間布局之中，使東漢洛陽城的空間布局與“太一”主宰的天宮形成了相互對應(yīng)。通過“象天設(shè)都”思想在都城營建過程中的大規(guī)模運(yùn)用與實(shí)踐，“天命在漢”的觀念被貫徹到了都城的空間布局中，一定程度上鞏固了東漢王朝的大一統(tǒng)氣象。

致 謝本文在寫作與修改過程中，得到了南開大學(xué)數(shù)學(xué)科學(xué)學(xué)院張笑怡博士、哲學(xué)院周會民博士的幫助，在此表示衷心的感謝!