(溫州大學 人文學院，浙江 溫州 325000)

唐宋兩代對樂曲宮調(diào)的記載有兩種命名方式，一種為律呂名式稱謂，其名反映該宮調(diào)的樂律實質(zhì)，如“黃鐘宮、中呂商、林鐘羽”之類，其構(gòu)詞方式以三字為限，前兩字為十二律中的律名，末一字為七聲音階中的階名。第二種是俗稱(時號)，如“道宮、仙呂宮、般涉調(diào)”之類，其名未必反映對應宮調(diào)的樂律實質(zhì)。而律呂名式稱謂又分“之”“為”兩種稱謂體系、兩種律高基準(相差二律)，其中“之”式稱謂強調(diào)本調(diào)宮音的律高，“為”式稱謂強調(diào)本調(diào)調(diào)式結(jié)束音(殺聲)的律高。而部分俗稱又來源于唐初律高標準之律呂名，如北宋和峴律標準律呂名之“夾鐘宮”俗稱“中呂宮”，“中呂宮”正是唐初此調(diào)之律呂名。

唐宋二十八調(diào)為七均四調(diào)結(jié)構(gòu)，七均為北宋律高標準之黃鐘、大呂、夾鐘、中呂、林鐘、夷則、無射，四調(diào)為宮、商、羽、變宮(閏角)四種調(diào)式。為方便后文的討論，這里提供一份唐宋二十八調(diào)俗名與律呂名的對照表，種種樂律學問題介于學科分野容不細論：

表

1

唐宋二十八調(diào)俗名與律呂名

古樂均調(diào)名(唐魏延陵律/宋和峴律)今樂均調(diào)名(唐張文收律/宋教坊后律)均名調(diào)名(之)調(diào)名(為)均名調(diào)名(之)調(diào)名(為)別名(俗名、時號)藤原貞敏所錄唐傳日本琵琶二十八調(diào)名黃鐘均黃鐘宮黃鐘宮黃鐘商太簇商黃鐘羽南呂羽黃鐘閏應鐘閏太簇均黃鐘宮太簇宮正宮(調(diào))、正黃(鐘)宮、沙陀調(diào)、楚調(diào)?沙陀調(diào)黃鐘商姑洗商大食調(diào)、大石(調(diào))、側(cè)商調(diào)?大食調(diào)黃鐘羽應鐘羽般涉(調(diào))、般瞻調(diào)、盤涉調(diào)萬涉調(diào)黃鐘閏大呂閏大食角、大石角(調(diào))大呂均大呂宮大呂宮大呂商夾鐘商大呂羽無射羽大呂閏黃鐘閏夾鐘均大呂宮夾鐘宮高宮(調(diào))、正高宮、高調(diào)大呂商中呂商高大食調(diào)、高大石(調(diào))乞食調(diào)?大呂羽黃鐘羽高般涉調(diào)、中管般瞻調(diào)反風香?大呂閏太簇閏高大食角、高大石角(調(diào))、高角夾鐘均夾鐘宮夾鐘宮夾鐘商中呂商夾鐘羽黃鐘羽夾鐘閏太簇閏中呂均夾鐘宮中呂宮中呂宮、吳調(diào)?夾鐘商林鐘商雙調(diào)、雙聲調(diào)雙調(diào)夾鐘羽太簇羽中呂調(diào)風香調(diào)?夾鐘閏姑洗閏雙角(調(diào))、變角中呂均中呂宮中呂宮中呂商林鐘商中呂羽太簇羽中呂閏姑洗閏林鐘均中呂宮林鐘宮道調(diào)(宮)、道宮道調(diào)中呂商南呂商小食調(diào)、小石(調(diào))、小植調(diào)少食調(diào)中呂羽姑洗羽(正)平調(diào)平調(diào)中呂閏蕤賓閏小食角、小石角(調(diào))、正角(調(diào))林鐘均林鐘宮林鐘宮林鐘商南呂商林鐘羽姑洗羽林鐘閏蕤賓閏南呂均林鐘宮南呂宮南呂宮林鐘商應鐘商歇指調(diào)、水調(diào)水調(diào)林鐘羽蕤賓羽南呂調(diào)、高平(調(diào))、金風調(diào)?南呂調(diào)林鐘閏夷則閏歇指調(diào)(調(diào))夷則均夷則宮夷則宮夷則商無射商夷則羽中呂羽夷則閏林鐘閏無射均夷則宮無射宮仙呂(宮)夷則商黃鐘商商調(diào)、林鐘商(調(diào))林鐘調(diào)夷則羽林鐘羽(正)仙呂調(diào)、蜀側(cè)調(diào)?仙女調(diào)夷則閏南呂閏商角、林鐘角(調(diào))無射均無射宮無射宮無射商黃鐘商無射羽林鐘羽無射閏南呂閏黃鐘均無射宮黃鐘宮黃鐘(宮)、古平調(diào)?無射商太簇商越調(diào)、伊越調(diào)壹越調(diào)無射羽南呂羽黃鐘調(diào)、黃鐘羽、大呂調(diào)?、羽調(diào)黃鐘調(diào)無射閏應鐘閏越角(調(diào))

今傳唐宋人詞籍，惟《金奩集》《樂章集》《張子野詞》《清真集》《于湖先生長短句》《白石道人歌曲》《夢窗集》數(shù)種批量標注有宮調(diào)。除《夢窗集》以律呂名為主而部分詞調(diào)兼注俗名外，上述七家注有宮調(diào)的詞籍多采用俗名稱謂系統(tǒng)。而《清真集》所注的宮調(diào)名有一個獨一無二的特點，就是雖用俗名，但部分宮調(diào)的稱謂使用的是簡稱。如“仙呂”從字面上看不知是“仙呂宮”還是“仙呂調(diào)”，“大石”從字面上看不知是“大石調(diào)”還是“大石角”。這種含糊的簡稱方式不但在上述諸家詞籍里絕無僅有，在《樂府雜錄》《唐會要》《夢溪筆談》《碧雞漫志》《宋史·樂志》《詞源》《事林廣記》等唐宋典籍論述樂律的部分也是找不到的。

眾所周知，周邦彥堂名“顧曲”，提舉大晟府，其詞格律精工、一片宮商，舊時論者或推為“詞家之冠”，于音樂一事，可謂內(nèi)行中的內(nèi)行，專家里的專家。作為一個以“知音”著稱的詞人，為什么卻采用了容易混淆的簡稱呢？有沒有辦法確定這些簡稱具體何指呢？

于周詞用力者，先后有王國維、楊鐵夫、吳則虞、羅忼烈、孫虹等學者，本文討論《片玉集》宮調(diào)，以羅忼烈《清真集箋注》為主要依據(jù)。其中關(guān)于宮調(diào)的注釋多源于陳元龍注《片玉集》，即《清真先生遺事》所謂“篇篇精粹，雖非先生手定，要為最先之本者”。此本錄詞一百二十七闕，除《月中行》外皆注宮調(diào)，所注宮調(diào)可信度很高，另《片玉集抄補》少量詞作注有宮調(diào)，其簡稱習慣與《片玉集》同，可信度次之。

我們先來看看《片玉集》的宮調(diào)分布情況：《清真集》所注宮調(diào)，能夠確定具體何指不致產(chǎn)生歧義者有“正宮”“高調(diào)”“道宮”“雙調(diào)”“商調(diào)”“越調(diào)”“般涉”“正平”“高平”，凡四宮、四商、三羽。其中“高調(diào)”即高宮，《碧雞漫志》“涼州曲”條云：“白樂天《秋夜聽高調(diào)涼州詩》云：‘樓上金風聲漸緊，月中銀字韻初調(diào)。促張弦柱吹高管，一曲涼州入泬寥。’大呂宮，俗呼高宮，其商為高大石，其羽為高般涉，所謂高調(diào)，乃高宮也?！备吖芗粗泄埽嗉淬y字管，其律較普通觱篥高一律，見《樂府雜錄》尉遲青故事。大呂較黃鐘高一律，大呂之宮俗稱“高宮”“高調(diào)”“正高宮”，乃相對于黃鐘之宮(俗稱“正宮”)而言?！鞍闵妗薄罢健薄案咂健比龑m調(diào)名皆省略一“調(diào)”字，雖然省略，因二十八調(diào)中無相近之名故不至混淆，當指“般涉調(diào)”“正平調(diào)”“高平調(diào)”無疑。

此外，《片玉集》中尚有“大石”“小石”“中呂”“仙呂”“黃鐘”“林鐘”“歇指”之名。熟悉二十八調(diào)俗名的人都清楚，二十八調(diào)中同宮均之商調(diào)、角調(diào)調(diào)名往往相近(“調(diào)”“角”一字之差)，宮調(diào)、羽調(diào)調(diào)名也多相近(“宮”“調(diào)”一字之差)，即《樂府雜錄》所謂“商角同用，宮逐羽音”?！按笫薄靶∈薄靶浮奔瓤梢悦陶{(diào)式之“大石調(diào)”“小石調(diào)”“歇指調(diào)”也可以名角調(diào)式之“大石角”“小石角”“歇指角”，不知省略“調(diào)”字還是“角”字；“中呂”“仙呂”既可以名宮調(diào)式之“中呂宮”“仙呂宮”，也可以名羽調(diào)式之“中呂調(diào)”“仙呂調(diào)”，不知省略了“宮”字還是“調(diào)”字。至于“黃鐘”之名，若是俗稱，既可以指無射均之宮調(diào)“黃鐘宮”也可以指無射均之羽調(diào)“黃鐘調(diào)”；若是律呂名式稱謂，還可能指黃鐘之宮即俗名“正宮”者?！傲昼姟敝羰撬追Q，不知指夷則均之“林鐘商”還是“林鐘角”；若是律呂名式稱謂，還可能指以林鐘為宮俗名“南呂宮”者。

《片玉集》雖有不少詞調(diào)注明宮調(diào)，卻不像《樂章集》一樣是按樂律學理論以宮調(diào)為線索有序排列的，要把這些簡稱都搞明白，單看《片玉集》是找不到答案的。我們知道，周邦彥所用詞調(diào)多與柳永同，吳文英、姜夔所用詞調(diào)又多與周邦彥同，雖然從柳永到周邦彥再到吳文英，同名樂曲可能發(fā)生了傳播的中斷和再創(chuàng)作，但其中必有一些能夠保持大貌由北宋流傳至南宋，故此數(shù)家詞籍對同名詞調(diào)宮調(diào)的記錄有互相參證的價值。今取《片玉集》中所注宮調(diào)簡稱有疑問，并且在唐宋其他典籍中亦有宮調(diào)記載的詞調(diào)，列表對照如下：

表2 《片玉集》與其他典籍中宮調(diào)簡稱對照表

續(xù)表

①《宋史·樂志》所載為《滿庭香》而非《滿庭芳》,尚不能完全確定《宋史·樂志》所載即是詞調(diào)之《滿庭芳》。

續(xù)表

①《武林舊事》《齊東野語》二書所載為相關(guān)大曲《綠腰》(六么)的宮調(diào)而非《六么令》之宮調(diào)。

這里需注意兩點，《夢窗集》和《唐會要》律呂名與俗名對照并用，其律呂名者不可與俗名者混淆。另外，《唐會要》所用律呂名與宋代律呂名有兩律的高差錯位，前者之太簇相當于后者的黃鐘，也需注意分辨。表中詞調(diào)的宮調(diào)記載大致可分為三種情況：前后宮調(diào)記載一致、前后宮調(diào)記載不同但為同調(diào)式關(guān)系可以相互轉(zhuǎn)調(diào)、前后宮調(diào)記載不同且調(diào)式亦不同不能轉(zhuǎn)調(diào)。其中第三類情況對這里討論的《片玉集》宮調(diào)簡稱問題沒有幫助，今以前兩類情況為主要依據(jù)，對《片玉集》中有疑問的宮調(diào)簡稱依次判斷如下：

《片玉集》中注“大石”“小石”“歇指”的詞調(diào)數(shù)量最多，最宜判斷，均指商調(diào)式之調(diào)，即“大石調(diào)”“小石調(diào)”“歇指調(diào)”，而非角調(diào)式之“大石角”“小石角”“歇指角”，按表橫向?qū)φ湛梢姸际鞘÷粤恕罢{(diào)”字。另按《宋史·樂志》與《詞源》的記載，二十八調(diào)中七閏角調(diào)是不常用的，至南宋所用惟十八九宮調(diào)而已。遍考唐宋有宮調(diào)記載的詞調(diào)，得三百九十余，其中注明為角調(diào)的僅為個位數(shù)，即角調(diào)在宋代音樂實踐中較少使用，故《片玉集》中也不可能出現(xiàn)大量的角調(diào)曲，與上述判斷吻合。

上表所列《片玉集》中注為“中呂”“仙呂”，且在別的典籍中有宮調(diào)記載的詞調(diào)僅七曲，數(shù)量并不太多。以信息量最大的《六么令》為考察對象，除南宋的《夢窗集》記載為宮調(diào)外，各典籍一致記載《六么令》或其相關(guān)大曲《六么》為羽調(diào)。所以《清真集》中的“中呂”“仙呂”指宮調(diào)式的“中呂宮”“仙呂宮”的可能性相對低，指羽調(diào)式的“中呂調(diào)”“仙呂調(diào)”的可能性較高。應該注意，這里“中呂調(diào)”是俗名而非宋代的律呂名，它是宋代的夾鐘之羽，唐律的中呂之羽。和前文所論“般涉”“正平”“大石”“小石”一樣，“中呂”“仙呂”也是省略了一個“調(diào)”字，至此我們可以歸納總結(jié)，《片玉集》宮調(diào)簡稱的省略習慣多是省略字面上的“調(diào)”字。

了解了《片玉集》省略“調(diào)”字這個習慣，我們再來看“黃鐘”。《清真集》所注宮調(diào)，已解明者皆是俗名稱謂體系，故“黃鐘”也不太可能為律呂名稱謂體系，指北宋律高標準黃鐘之宮(俗名正宮)，況且《清真集》中已別有注明為“正宮”的詞調(diào)，一書之中不當重復而別設兩名。所以“黃鐘”為俗名稱謂體系，指的是北宋律高標準無射之羽俗稱“黃鐘調(diào)”者，又名“黃鐘羽”“羽調(diào)”，因北宋律高標準之無射大致相當于唐初律高標準之黃鐘故名。

最后未解明的是“林鐘”二字，《片玉集》中僅有《傷情怨》一調(diào)注為“林鐘”，而《傷情怨》的宮調(diào)別無可考。按照省略“調(diào)”字的規(guī)律“林鐘”應該指的是“林鐘調(diào)”，但“林鐘調(diào)”并不是一個唐宋時二十八調(diào)中常見的俗名。同樣字面的宮調(diào)名見于日本唐傳琵琶曲，其樂律本質(zhì)尚待討論且為孤例。“林鐘調(diào)”倒是作為一個古琴調(diào)名為古琴演奏者沿用至今，但其樂律本質(zhì)能否和唐宋宮調(diào)理論對應卻不可曉。而我國本土唐宋間各典籍論二十八調(diào)都不曾用“林鐘調(diào)”之名。二十八調(diào)俗名中與林鐘掛鉤者有“林鐘商”“林鐘角”，此外若視為律呂名式稱謂則可能是南呂宮(宋律林鐘之宮)或道宮(唐律林鐘之宮)。因《片玉集》中別有注為“道宮”者，故“林鐘”不可能為“道宮”；另“林鐘商”即“商調(diào)”之別名，《片玉集》中又別有注為“商調(diào)”的詞調(diào)，故“林鐘”也不可能指“林鐘商”，只能指“林鐘角”或“南呂宮”。但是，《清真集》所注其余已知宮調(diào)名皆為俗名稱謂系統(tǒng)而非律呂名稱謂系統(tǒng)，所以“林鐘”指“林鐘角”的可能又較“南呂宮”大。

“林鐘商”或稱“林鐘商調(diào)”亦即“商調(diào)”，“林鐘角”或稱“林鐘角調(diào)”亦即“商角”，按沈括所用的北宋律高標準同屬夷則均，按唐初律高標準則屬無射均。大多數(shù)文獻習慣省略“調(diào)”字稱“林鐘商”或“林鐘角”，卻從無省略“商”或“角”字徑稱“林鐘商調(diào)”或“林鐘角調(diào)”為“林鐘調(diào)”者。二十八調(diào)俗名中有不少與律呂名近似者，經(jīng)對照它們多半來源于唐初的律呂名。如北宋夾鐘之宮俗名中呂宮，正是唐初的中呂之宮；北宋林鐘之宮俗名南呂宮，正是唐初的南呂之宮。惟獨“林鐘商”“林鐘角”中的“林鐘”字樣不能如此解釋，無論按宋代律高還是唐代律高，無論按“之”系命名還是“為”系命名，甚至把閏角調(diào)還原為其對應正角調(diào)都難以索解。

筆者還試圖借助今傳古琴之“林鐘調(diào)”來解答這個問題，終覺郢書燕說的風險太大而放棄。故本文對《片玉集》的“林鐘”二字，無法給出非?？隙ǖ慕忉?，只能提供一個猜測性的意見，它可能是指別名“商角”的“林鐘角”，按北宋律高標準以夷則均之變宮音林鐘為閏角調(diào)，若以正角調(diào)視之則為太簇均之正角調(diào)。

除卻疑問較大的“林鐘”不論，《片玉集》所用的宮調(diào)有：正宮、高宮、道宮；

大石調(diào)

、雙調(diào)、

小石調(diào)

、

歇指調(diào)

、商調(diào)、越調(diào)；

般涉調(diào)

、

中呂調(diào)

、

正平調(diào)

、

高平調(diào)

、

仙呂調(diào)

、

黃鐘調(diào)

?？傆嬋龑m、六商、六羽。前句加下劃線的宮調(diào)，在《片玉集》中作了字面上的省略，其略稱有一個共性，即均省略字面上的“調(diào)”字。

宋人所載宮調(diào)名都用比較確定的稱謂，《片玉集》中出現(xiàn)的這些含糊的簡稱獨此一家，其原因或與宋元間宮調(diào)理論的簡化歸并與變亂有關(guān)。據(jù)羅忼烈《清真集箋注》，今本《清真集》所注宮調(diào)皆源出南宋陳元龍注《片玉集》。筆者推測《清真集》的宮調(diào)簡稱或并非出自北宋周邦彥本人之手，而是南宋的陳元龍在箋注翻刻過程中按當時的習慣帶入的。南宋以漸，元明人《南村輟耕錄》《中原音韻》《太和正音譜》《元曲選》《曲律》等典籍在記載時曲宮調(diào)也有類似的省稱現(xiàn)象，其簡稱習慣是否一一和《片玉集》相同則需要具體分析?！镀窦返膶m調(diào)簡稱現(xiàn)象表明，元以來二十八調(diào)簡化合并為十七宮調(diào)，以至九宮十三調(diào)，乃至調(diào)名混淆、名實不符的現(xiàn)象，至遲在南宋已現(xiàn)端倪。