劉倩

摘 要：《莊子》一書中所描述的逍遙游境界令人神往。然而，究竟什么是逍遙游？到底該如何理解逍遙游的境界？本文力圖通過對(duì)《逍遙游》文本的梳理，從“小大之辯”這一角度入手，來(lái)把握逍遙游之奧義，并最終得出結(jié)論，“逍遙游”實(shí)際上是一種精神境界。

關(guān)鍵詞：莊子;《逍遙游》;“小大之辯”;精神境界

一、鵬鳥與學(xué)鳩的小大之辯

在“逍遙游”的第一、二段，莊子極力渲染鯤鵬之大，蜩與學(xué)鳩之小。首先，莊子用詩(shī)性的語(yǔ)言為我們描繪了一幅氣勢(shì)磅礴，浩渺無(wú)涯的迷人畫卷：“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里”，“天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣”。在這里，無(wú)窮的變化與浩瀚的境域相結(jié)合，共同為大鵬的出場(chǎng)營(yíng)造出一個(gè)華麗的背景，以烘托鯤鵬之大。此外，還有直接的正面刻畫：“鵬之背，不知其幾千里也”，“其翼若垂天之云”。鵬鳥的后背大概有幾千里的長(zhǎng)度，而它雄健的雙翅則像天邊的云彩一樣無(wú)限舒展開來(lái)。這里寫了大鵬鳥的體型之龐大。“怒而飛”“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里”，“怒”即攢足了力氣，奮起而飛?！八畵簟奔磽羲皳弧?，指環(huán)繞著飛向上空“扶搖”指旋風(fēng)。鵬鳥振翅拍水，水浪遠(yuǎn)達(dá)三千里，便乘著旋風(fēng)環(huán)繞飛上九萬(wàn)里的高空。這體現(xiàn)了鵬鳥運(yùn)動(dòng)之力度之大，幅度之廣闊。

學(xué)鳩之“小”也是莊子著力刻畫的：“我決起而飛，槍榆枋，時(shí)則不至而控於地而已矣”“決”，迅速的樣子;“搶”，突過;“控”，落下。學(xué)鳩的運(yùn)動(dòng)狀態(tài)是一下子就起飛，碰到榆樹、枋樹樹枝的高度便停止飛翔。有時(shí)到達(dá)不了，就僅僅停留在地面上。很明顯，學(xué)鳩飛行所耗時(shí)間短，范圍也十分狹小。“奚以之九萬(wàn)里而南為？”相對(duì)于大鵬鳥的九萬(wàn)里高飛，學(xué)鳩鳥是持一種嘲笑和不屑的態(tài)度的。對(duì)于學(xué)鳩鳥的無(wú)知，莊子是加以諷刺的：“適莽蒼者三餐而反，腹猶果然;適百里者宿舂糧;適千里者三月聚糧。之二蟲，又何知？”到近郊去，帶三餐，就足夠了。但是如果要到百里之地去，就得花費(fèi)一整天的時(shí)間準(zhǔn)備干糧。若作千里之行的打算，那就得備好三個(gè)月的干糧了。在這里，莊子告訴了我們一個(gè)道理，要想到達(dá)高遠(yuǎn)的境界，就得具有相當(dāng)厚實(shí)的積累，大境界有大積累。鵬鳥的“九萬(wàn)里而南為”正是其大境界的體現(xiàn)。而境界狹小的蜩與學(xué)鳩鳥又怎么會(huì)知道？這正如莊子所寫“小知不及大知，小年不及大年”。

那么，大鵬鳥就是莊子心目中的理想形象嗎？鑒于莊子對(duì)于大鵬鳥如此耗費(fèi)心力的渲染與刻畫，很多解莊者便認(rèn)為大鵬即是莊子所贊頌高歌的對(duì)象，是他心中“逍遙游”理想的完美體現(xiàn)。然而這個(gè)理解是有所偏差的。因?yàn)?，顯然大鵬鳥是不完美的，在這里，莊子列舉了水與舟，杯水與草芥，杯與水這三個(gè)例子來(lái)類比說明了大鵬鳥的局限性?！扒曳蛩e也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力;覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也”。對(duì)于細(xì)微的小草來(lái)說，一杯水就能夠讓它漂浮起來(lái)。對(duì)于杯子而言，要讓它浮起來(lái)，則需要更多的水。至于大船，那就更不用說了。依次類推到大鵬，“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力”。只有積攢了九萬(wàn)里的高風(fēng)，才能承載起大鵬巨大的翅膀，使之遨翔天際。在這里，大鵬鳥和舟、草芥、杯子一樣，都需要依靠外在條件才能達(dá)致某種的境界，它們都是有所待的，是不逍遙的。所以大鵬鳥并不是莊子“逍遙游”理想的寄托。鵬鳥之“大”實(shí)際上是在為“心之游”所達(dá)至的大境界作鋪墊。

二、人間的小大之辯

在學(xué)鳩與鵬鳥之間有“小大之辯”，同樣，在人世間也存在著“小大之辯”。“故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國(guó)者，其自視也亦若此矣”這里的“其自視也亦若此矣”中“若此”指代上文中的斥晏鳥。在莊子看來(lái)，那些才智可勝任一官之職，或行為能聚攏一鄉(xiāng)之眾，或德行合乎一國(guó)之君的人，甚至是能夠得到一國(guó)人民信賴的人，也往往如學(xué)鳩、斥晏鳥一樣，是“小知”。他們整日被各種世俗名利所糾纏，困擾，而宋榮子和列子則不是這樣：“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”，“御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反，彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也”。宋榮子已經(jīng)不受人世間社會(huì)評(píng)價(jià)和輿論的影響，能夠正確地區(qū)分內(nèi)外、榮辱，對(duì)人世間榮華富貴也都不屑于追求。而列子則能夠“御風(fēng)而行”，對(duì)人世間的功名利祿也不汲汲追求。然而，莊子卻說他們是“猶有所待者也”。在莊子心中，超越了世俗的宋榮子和列子仍然沒有到達(dá)他所追求的理想境界。

三、無(wú)所待的精神境界

接下來(lái)的“若夫”一句則道出了莊子心中的理想境界和理想人格?！叭舴虺颂斓刂鶜庵q，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”?！疤斓刂惫笞⒃唬骸疤斓卣?，方物之總名也”，“乘天地之正者，即是順萬(wàn)物之性也”天地，即是自然萬(wàn)物?！疤斓刂敝傅氖亲匀恢?，萬(wàn)物本然的狀態(tài)?！岸鶜庵q”，“六氣”，指的是構(gòu)成宇宙的六種基本成分?！稗q”，即變，變化?！坝鶜庵q”意思是游于變化之中。而“無(wú)窮”，就是指遼闊自由的境界。這一部分的意思是：能夠順著自然萬(wàn)物的本性，隨著它一并發(fā)展，與萬(wàn)物相和諧，就能夠達(dá)致于自由自在的境界。從“若夫”到“者”，是一個(gè)“者”字結(jié)構(gòu)，指代能夠按上述說法那樣做的人?！氨饲覑汉醮铡敝械摹氨恕弊帚暯由弦痪洌改且活惾?，句意為：他們還有什么依待的嗎？這一句話說明了到達(dá)無(wú)待境界的途徑，即“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”。因此，達(dá)到無(wú)待的途徑是順自然萬(wàn)物之性，與外部世界融為一體。然而，外部環(huán)境與自我本身是互相沖突的一對(duì)。要化解物我之間的矛盾，唯有消解自我，即無(wú)己，才能夠真正與自然萬(wàn)物相和諧，達(dá)到無(wú)待境界，“在內(nèi)心中消融物我之間的對(duì)立，讓思緒在廣闊無(wú)垠的至大之域自由漫游”。所以，達(dá)到無(wú)待境界的途徑是無(wú)己。

“故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”中“故曰”二字承接上文的無(wú)待境界。“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”指的就是能夠達(dá)到無(wú)待境界的人格形象。“無(wú)名”指有名而自不以為有名;“無(wú)功”指有功而不自以為有功;“無(wú)己”指有己而不自以為有己，這里的不自以為有己，指的是忘己。正是由于忘卻了自己，消解了對(duì)外部環(huán)境的成見，才能秉持一種“不自有”的心態(tài)來(lái)對(duì)待“功”和“名”，做到“無(wú)功”和“無(wú)名”。在這里，“至人、神人、圣人應(yīng)是有區(qū)別的，從某種意義上可以說至人高于神人，神人高于圣人?！敝寥藷o(wú)己”是“神人無(wú)功”與“圣人無(wú)名”的關(guān)鍵，三者共同指向無(wú)所待的大自由、大逍遙境界。所以，我們可以說，逍遙游的實(shí)質(zhì)“即思想在心靈的無(wú)窮環(huán)宇中遨游飛翔”，是一種無(wú)所待的精神境界。

參考文獻(xiàn)：

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