譚雪

摘要：近20年來，隨著婦女史研究成果的豐富提升，童養(yǎng)媳作為其特殊的群體，有著其特殊性和普遍性，這一群體的研究也備受學(xué)界的關(guān)注，因此，研究成果頗豐。而且隨著各種地方檔案的發(fā)現(xiàn)和研究，這一群體被關(guān)注得越來越多。但是，對這一問題的研究在一些方面卻仍稍顯不足，期望利用地方檔案的研究越來越多。

關(guān)鍵詞：童養(yǎng)媳;研究綜述;未來展望

由于童養(yǎng)媳這一群體的特殊性，學(xué)術(shù)界對其研究較早，筆者所及最早是1946年鐘其生的《閩西童養(yǎng)媳問題研究》[ 鐘其生：《閩西童養(yǎng)媳問題研究》，《社會科學(xué)》，1946年第3-4期，第104-132頁.]，該文章詳細(xì)的闡述了童養(yǎng)媳的含義、起源、和社會背景，以及具有地方性的閩西地區(qū)童養(yǎng)媳盛行的原因，其將童養(yǎng)媳與閩西土地改革相結(jié)合，并以數(shù)據(jù)化的形式呈現(xiàn)出來。而在臺灣地區(qū)，施綺云所著《吾國近代童養(yǎng)媳之法律學(xué)的研究》[ 施綺云：《吾國近代童養(yǎng)媳之法律學(xué)的研究》，合灣大學(xué)法學(xué)院社會科學(xué)論叢第六輯，1955年.]較為具體地分析了童養(yǎng)媳身份在法律上的定位等問題，首次在法律問題上關(guān)注這一群體。而近年來，這些研究越來越多，從各個方面對這一問題進(jìn)行了解讀。下面，本文就童養(yǎng)婚的起源時代、盛行原因和影響，歸納總結(jié)近些年的研究成果，以期對今后這一領(lǐng)域的研究做出些許貢獻(xiàn)。

一、童養(yǎng)婚的起源時代

對于童養(yǎng)婚的起源時代，學(xué)術(shù)界一直有一些爭論。大概有四種起源說：周代說、秦漢說、三國說和宋朝說，而宋朝說里又有南宋末年、北宋中期和宋元時期的說法。

第一種“古無童養(yǎng)媳之名，其近似之例則獲有之。周行媵制，嫡之行也，以侄娣從，侄娣不必皆系成年，茍非待年于父母之邦者，即與童養(yǎng)媳之性質(zhì)相似矣?！盵1].然而這種說法的支持者少之又少，僅在一些風(fēng)俗介紹書籍中看到。如《中國人應(yīng)該知道的風(fēng)俗禮儀》中提到：“童養(yǎng)婚在中國起源較早，周代即有類似的婚姻模式雛形。此風(fēng)起始于周朝，盛行于三國，至元代，童養(yǎng)婚習(xí)俗更勝?！盵2]可以看出，周代媵制為童養(yǎng)婚起源的說法并不為大眾所接受，而且，媵制是一種侄娣隨嫁制度，本質(zhì)在于陪嫁，與童養(yǎng)婚的實質(zhì)有一定的差距，也許只能說在一定程度上，媵制有后世童養(yǎng)媳的影子吧。

第二種，“秦、漢以后，帝王開始選拔幼女或幼小時罪入掖庭者，在成年以后，或自幸，或賜予子弟，在實質(zhì)上亦先養(yǎng)而后御也。即至宋、明之世，此種養(yǎng)婚之例仍顯。”[3]其“養(yǎng)婚”二字被一些學(xué)者認(rèn)為即“童養(yǎng)婚”，如常建華《婚姻內(nèi)外的古代女性》一書就是秦漢后宮說的典型代表。[4]。但是很多人認(rèn)為帝王選拔幼女入宮，是為培養(yǎng)優(yōu)秀的后妃或婢女，從而培養(yǎng)優(yōu)秀的皇位繼承人和考慮皇宮安危這一帝王自身為目的，與童養(yǎng)婚所大致認(rèn)為為減輕婚嫁負(fù)擔(dān)的目的完全不同，而且其“被養(yǎng)幼女”將來的命運也不盡相同，因此這種說法的支持者也少之又少。

第三種，“沃沮國女，至十歲，婿家即迎之長養(yǎng)為媳?！盵5]即三國時，東夷沃族女孩，長到16歲夫家就接去長養(yǎng)為媳，成人以后回到父母家，父母給些錢物再回夫家。鮑國安[6]認(rèn)同此觀點，而在風(fēng)俗讀物《<輝煌的中國>系列：中國婚俗文化》中也認(rèn)為三國時就出現(xiàn)童養(yǎng)媳[7]。

第四種則普遍為學(xué)術(shù)界所接受，不過在具體定時期時還是有一些爭議。一些學(xué)者通過對《宋史·杜紘傳》進(jìn)行解讀后認(rèn)為應(yīng)該起源于北宋時期。[9]另一些學(xué)者則通過對文學(xué)作品的解讀認(rèn)為其起源應(yīng)在南宋末元初。[10]由此可以看出，近年學(xué)術(shù)界關(guān)于童養(yǎng)媳起源時代問題的研究成果頗豐，而且一般都比較贊同其時代為宋朝時期。

二、童養(yǎng)婚盛行原因

前面提到童養(yǎng)媳的起源時代學(xué)術(shù)界有爭議，但是對于其興盛于明清的說法基本都是贊同的。而在近年來，學(xué)術(shù)界對于童養(yǎng)婚在明清興盛的原因是比較關(guān)注的，但是，俗話說：“十里不同風(fēng)，百里不同俗”，因此，學(xué)術(shù)界大部分對于其興盛原因的探討，都是以地區(qū)為代表進(jìn)行討論的。

在以全局為探討方面，學(xué)界大體認(rèn)為分為如下幾個方面。首先是社會原因：一、溺女之風(fēng)的盛行，致使童養(yǎng)成為代替溺女的最好辦法;二、家庭貧困無法撫養(yǎng);三、結(jié)親聘禮大，婚禮浪費大;四、古代社會還有丈夫公婆病重，提前娶媳婦的風(fēng)俗，男家純粹出于封建迷信思想，以為男子突然結(jié)婚，喜神會驅(qū)逐霉事，這種做法又被叫做“沖喜”;五、古代人口稀少，為加快人口繁殖，鼓勵早婚早育。其中家庭原因和結(jié)親花費大等原因?qū)W術(shù)界一般都贊成。[11]另外還有學(xué)者從法律的視角將童養(yǎng)婚現(xiàn)象放在清代社會經(jīng)濟(jì)、文化和家庭背景之下考量，具有一定的先進(jìn)創(chuàng)新性。[12]

在以地方為案例的探討中，多集中在臺灣、福建、廣東、江西等華南地區(qū)的研究。而其中最具有的代表的是對客家童養(yǎng)媳的研究。因這些地區(qū)聚集著大量的童養(yǎng)媳，而貧窮、重聘厚嫁的社會風(fēng)俗和溺嬰之風(fēng)等社會問題造成了這些地區(qū)的童養(yǎng)婚泛濫。[13]

由此可見，無論是全局性研究還是地方性研究，學(xué)術(shù)界一般都認(rèn)為嫁妝的厚重、溺女之風(fēng)的興盛、原生家庭的貧窮、重男輕女的封建思想、社會風(fēng)氣的影響等幾大方面是童養(yǎng)婚盛行的重要原因。

三、童養(yǎng)婚的影響

學(xué)術(shù)界針對這一問題，主要有兩個方面的探討。一些學(xué)者從婦女本身的角度出發(fā)，認(rèn)為童養(yǎng)婚的存在是對婦女的摧殘。他們認(rèn)為童養(yǎng)婚從根本上講是包辦強制的婚姻陋俗，對男女雙方都不利，而且婚后大部分的童養(yǎng)媳都遭受了虐待，其生活悲慘艱辛，而女方一般都比男方大的情況下，也不利于家庭的和睦，可以說這種婚姻狀態(tài)下的男女雙方都是封建家庭的犧牲品。[14]

另一些學(xué)者從清朝流行的溺嬰來反證童養(yǎng)媳的存在其實對這些人來說是一種救贖。撫養(yǎng)維艱和嫁妝負(fù)擔(dān)是溺女產(chǎn)生的主要經(jīng)濟(jì)原因，而童養(yǎng)可以有效地消解這兩大原因，可以說童養(yǎng)是民人避免溺女的一種變通之法，從這種意義上來說，以童養(yǎng)代替溺女是一種進(jìn)步。[15】張珣認(rèn)為從家族中的身份和角色來看，童養(yǎng)媳比一般的婦女有更多的機(jī)會，呈現(xiàn)出更富有彈性的身份與角色變化。[16]美國人類學(xué)家武雅士從心理層面探討童養(yǎng)媳現(xiàn)象，認(rèn)為這種婚姻一方面可以維持家庭的和諧關(guān)系，另一方面又可避免近親結(jié)婚禁忌的問題。[19]

綜上所述，學(xué)術(shù)界對于童養(yǎng)媳問題的研究成果比較豐富，但是仍然還有一些不足。第一，學(xué)術(shù)界的研究多局限在清朝，對其他時期的研究較少，特別是民國時期和解放后的時期，因為童養(yǎng)媳現(xiàn)象一直到當(dāng)今社會，在比較貧窮的地方任然存在，但是社會和學(xué)術(shù)界對此的關(guān)注卻相對較少。

第二，研究方法相對比較單一。學(xué)術(shù)界目前對于童養(yǎng)媳問題一般單從社會史角度或者單從法律史角度來研究，人類學(xué)、社會史和法律史三者相互結(jié)合的情況非常少見，因此，對此問題不能全面的解讀，無法突出童養(yǎng)媳這一社會現(xiàn)象的本質(zhì)。第三，目前的研究多從一個地區(qū)或者個案分析為主，無法從全局的觀點去解讀這一群體。因為每個地方有不同的社會、經(jīng)濟(jì)和文化背景，而且由于各地風(fēng)俗不同，個案的研究是不能夠完全說明這一群體的遭遇等問題，可能不具有代表性。第四，從司法角度來研究的成果相對較少，大多數(shù)來自對這一群體的含義、原因和悲慘生活的描述，卻不能將這一現(xiàn)象放到當(dāng)時的法律下去解讀，而且大多數(shù)沒有意識到這一群體在法律上的地位到底如何。第五，材料運用多以學(xué)術(shù)著作、文學(xué)作品、地方志以及地方風(fēng)俗讀物為主，還有甚者多以文學(xué)作品為主，在資料上不太具有信服力，以地方檔案為研究的相對較少。期望今后可以多出現(xiàn)以地方檔案為中心的研究，如《淡新檔案》 《龍泉檔案》《南部檔案》等。

參考文獻(xiàn)：

[1]鐘其生：《閩西童養(yǎng)媳問題研究》，《社會科學(xué)》，1946年第3-4期，第104-132頁.

[2]施綺云：《吾國近代童養(yǎng)媳之法律學(xué)的研究》，合灣大學(xué)法學(xué)院社會科學(xué)論叢第六輯，1955年.

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[5]陳顧遠(yuǎn)：《中國婚姻史》[M].北京：商務(wù)印書館，2014年版，第88頁.

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[9]徐明月：《<輝煌的中國>系列：中國婚俗文化》[M].北京：外文出版社，2013年05月版，第24頁.

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[11]方建新：《也談童養(yǎng)媳——對<童養(yǎng)媳考略>一文的補正》[J].《社會雜志》，1983（第4期）.

[12] 詳見何定華：《童養(yǎng)媳考略》[J].《社會雜志》，1983（第1期），第35-38頁;

[13]徐蓓蕾：《童養(yǎng)媳婚姻研究——以龍泉司法檔案為中心的考察》[J].浙江大學(xué)碩士畢業(yè)論文，2013年05月29日.

[14]詳見胡志彬：《淺議童養(yǎng)媳制度》[J].《法制與社會》，2008（第12期），第375頁;

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[15]陳和平：《清代童養(yǎng)婚盛行之法社會學(xué)探析》[J].《南昌大學(xué)學(xué)報》，2014第45卷第1期，第97-103頁.

[16]詳見莊英章、武雅士：《華南地區(qū)社會形態(tài)（1930-1950）——區(qū)域性比較初探》，莊英章主編《華南農(nóng)村社會文化研究論文集》，中央研究院民族學(xué)研究所 1998 年版;李奎原：《民國時期的客家童養(yǎng)媳》[J].

[17]詳見胡志彬：《淺議童養(yǎng)媳制度》[J].《法制與社會》，2008（第12期），第375頁;

[18]馮爾康：《清代婚齡的規(guī)定與童養(yǎng)媳制度》，《清人生活漫步》，北京：中國社會出版社，1999年01月，第128頁;馮爾康，常建華：《清人社會生活》，沈陽：沈陽出版社，2002年3月，第229頁;.

[19]詳見肖倩：《清代江西民間溺女與童養(yǎng)》[J].《無錫輕工業(yè)大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版），2001年第3期，第239-243頁;

[20]陳和平：《清代童養(yǎng)婚盛行之法社會學(xué)探析》[J]高大倫，范勇：《中國女性史 1815-1958》，成都：四川大學(xué)出版社，1987年12月，第156頁.張珣：《婦女生前與死后的地位：以養(yǎng)女與童養(yǎng)媳為例》，《國憲編《歷史、文化與臺灣》下冊，臺北：臺灣風(fēng)物雜志社，1998年，第421頁.