◎鄭 晨

博物館是承載文化記憶的場(chǎng)所，故宮以其獨(dú)特的文化品格在國(guó)內(nèi)眾多博物館中具有特殊的地位。近幾年，故宮“熱”的現(xiàn)象層出不窮，從文創(chuàng)產(chǎn)品譬如故宮“彩妝”等飽受觀眾親睞，到 《國(guó)家寶藏》、《我在故宮修文物》、《上新了故宮》等系列節(jié)目的高收視率，再到“紫禁城上元之夜”的一票難求，故宮正在嘗試以多樣化的媒介方式宣揚(yáng)和傳播中國(guó)傳統(tǒng)文化。本文以故宮首次夜場(chǎng)“燈會(huì)”為研究對(duì)象，深入探討故宮是如何通過(guò)媒介儀式敘事，喚醒觀眾對(duì)中華民族文化的集體記憶，從而實(shí)現(xiàn)觀眾對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感。

一、故宮作為文化記憶的時(shí)空媒介

博物館作為存儲(chǔ)、收藏和展示人類文化遺留物的空間場(chǎng)所，其文字、圖像、古物、建筑等都是對(duì)于各歷史時(shí)代風(fēng)貌與思想的記載、呈現(xiàn)和反映，因而博物館可看作是存儲(chǔ)文化記憶的場(chǎng)所。而故宮作為國(guó)內(nèi)最大的古遺址博物館，以其明清兩代獨(dú)特的宮廷建筑群、國(guó)寶級(jí)的藝術(shù)文物品以及豐富的文化藝術(shù)史跡，在國(guó)內(nèi)眾多博物館的地位中非比尋常，其所承載的保留歷史文化記憶功能更加凸顯?？梢哉f(shuō)，故宮被賦予了一種特殊的記憶力。

一方面，故宮作為空間媒介的維度構(gòu)建了 “記憶的場(chǎng)域”。地點(diǎn)是記憶的源泉，其本身可以成為記憶的載體，雖然故宮并不擁有內(nèi)在的記憶，但是它能夠把對(duì)于明清皇家的歷史回憶固定在故宮之內(nèi)，從而起到建構(gòu)文化記憶空間的作用。古羅馬記憶術(shù)理論家西塞羅認(rèn)為，在歷史場(chǎng)所感受到的印象，比通過(guò)聽(tīng)說(shuō)和閱讀得來(lái)的印象要更加深刻和生動(dòng)。故宮作為一個(gè)典型的歷史紀(jì)念地，它不僅體現(xiàn)了作為舊時(shí)皇宮神圣與威嚴(yán)并存的特征，而且也展示了它是如何由天子的宮殿成為游客游覽之地的歷史記憶。

另一方面，記憶賦予場(chǎng)所情感和意義，人們可以對(duì)其進(jìn)行詮釋、賦予其意義。觀眾把記憶和意義融入感知體驗(yàn)，將單純的物質(zhì)空間轉(zhuǎn)變?yōu)榱钊擞鋹偤蜕羁痰挠洃泩?chǎng)所。走進(jìn)紫禁城內(nèi)，行走于宮墻之內(nèi)，體驗(yàn)只有皇帝才有資格行走的御道，近距離觸碰與感受只有皇室家族才能居住的宮殿樓宇，觀眾置身其中，仿佛跨越了時(shí)空，被喚起了對(duì)歷史與過(guò)去的記憶。同時(shí)故宮所收藏的數(shù)以萬(wàn)件的國(guó)寶珍品，其中的繪畫、書(shū)法、器物等都是歷史的見(jiàn)證，是歷史文化記憶的載體，它傳達(dá)出久遠(yuǎn)時(shí)代的信息重新激活了對(duì)于過(guò)去的回憶。

文化記憶離不開(kāi)媒介與傳播。俄國(guó)塔爾圖學(xué)派的文化符號(hào)學(xué)家尤利·洛特曼和鮑里斯·烏斯賓斯基強(qiáng)調(diào)了文化記憶對(duì)某些實(shí)踐和媒介的依賴性。文化記憶不會(huì)自動(dòng)地進(jìn)行下去，它需要一再地重新商定、確立、傳介和習(xí)得，同時(shí)需要借助外部的存儲(chǔ)媒介和文化實(shí)踐來(lái)進(jìn)行建構(gòu)。由于科技的進(jìn)步，過(guò)去通過(guò)口述和手寫文字保存的內(nèi)在記憶方式已逐步轉(zhuǎn)變?yōu)橐揽坑∷?、廣播、電視和網(wǎng)絡(luò)等外在化的記憶載體。故宮作為博物館本身是一種媒介，其文字、檔案和地點(diǎn)形成的時(shí)空媒介，連同物質(zhì)空間和人類社會(huì)的實(shí)踐活動(dòng)共同構(gòu)筑了故宮文化的回憶空間。故宮文化的傳播意義不僅在于展示和宣揚(yáng)中華傳統(tǒng)的歷史文化知識(shí)，還包括文化精神的營(yíng)造、儀式感的實(shí)現(xiàn)、社會(huì)關(guān)系的建構(gòu)?？傊?，故宮是文化記憶的場(chǎng)所。故宮的文化記憶是時(shí)間的，也是空間的；是過(guò)去的，也是當(dāng)下的；是個(gè)人的，也是社會(huì)的。

二、故宮夜場(chǎng)“燈會(huì)”：媒介儀式敘事與表征

美國(guó)學(xué)者詹姆斯·W·凱瑞的 “傳播儀式觀”中提到，傳播本身作為一種儀式媒介，可以喚醒并吸引受眾參與建構(gòu)共同的文化記憶與民族情感，以實(shí)現(xiàn)文化的集體認(rèn)同感。傳統(tǒng)的媒介儀式是強(qiáng)調(diào)實(shí)體性的儀式空間，正如故宮選擇在院內(nèi)和傳統(tǒng)的元宵節(jié)舉辦隆重盛大的活動(dòng)，也是在特定的時(shí)空范圍內(nèi)，通過(guò)燈光秀、戲劇的表演、書(shū)畫古詩(shī)詞的展示等媒介形式，將弘揚(yáng)和傳承中華傳統(tǒng)文化的隱喻精神以移情的方式呈現(xiàn)給儀式參與者；而現(xiàn)代大眾媒介在虛擬世界中的運(yùn)用突破了傳統(tǒng)意義上儀式的時(shí)空閾限，使得局限于實(shí)體空間的儀式可通過(guò)新媒介傳達(dá)給受眾。故宮的夜場(chǎng)活動(dòng)僅對(duì)普通民眾發(fā)放門票500張，這對(duì)于眾多的受眾需求來(lái)說(shuō)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，無(wú)緣于現(xiàn)場(chǎng)的觀眾可通過(guò)電視、手機(jī)、網(wǎng)絡(luò)等平臺(tái)來(lái)了解和感受活動(dòng)現(xiàn)場(chǎng)的氛圍。

當(dāng)然，無(wú)論活動(dòng)的形式如何豐富和多樣化，最終都是媒介儀式的具體呈現(xiàn)和表達(dá)。媒介通過(guò)儀式化的傳播方式和現(xiàn)代媒介技術(shù)，不僅給觀眾帶來(lái)儀式化的體驗(yàn)，更重要的是它為傳統(tǒng)文化的儀式化傳播提供了現(xiàn)代框架，并增強(qiáng)了觀眾的參與感，其宗旨就是要通過(guò)“媒介儀式”建構(gòu)人們對(duì)中華傳統(tǒng)文化的集體記憶和文化認(rèn)同。下面將從儀式的內(nèi)容、方式和活動(dòng)本身的形式來(lái)討論故宮夜場(chǎng)“燈會(huì)”的“媒介儀式”建構(gòu)。

一是故宮夜場(chǎng)“燈會(huì)”的儀式性內(nèi)容。在本次夜場(chǎng)“燈會(huì)”中，故宮選取了體量最大、等級(jí)最高并寓意著時(shí)下中國(guó)江山穩(wěn)固、國(guó)泰民安、人民安居樂(lè)業(yè)的建筑物太和殿進(jìn)行燈光投射；與此同時(shí)，分別對(duì)中國(guó)文化藝術(shù)歷史的巔峰之作—北宋名畫《千里江山圖卷》、《清明上河圖》，明代詩(shī)人唐伯虎的《元宵》等古詩(shī)詞采取了燈光映照的方式進(jìn)行展示。故宮將這些具有代表性的文化作品作為活動(dòng)元素，展現(xiàn)出中國(guó)傳統(tǒng)文化的獨(dú)特審美價(jià)值，建構(gòu)共同的集體記憶，加強(qiáng)了觀眾對(duì)民族文化的認(rèn)同感。

二是故宮夜場(chǎng)“燈會(huì)”的儀式化傳播。故宮的夜場(chǎng)“燈會(huì)”，首次采用了ALPD激光顯示技術(shù)，對(duì)太和殿進(jìn)行了為幕的近3000m2的巨大燈光投影，呈現(xiàn)出“2019紫禁城過(guò)大年賀歲迎祥”、龍鳳呈祥以及各種福字組成的字樣和圖案，太和殿在巨幕燈光的映照下儼然換了一身新裝，更加壯美雄姿，同時(shí)故宮將畫作、古詩(shī)詞文字以燈光畫軸、紅墻投射的形式進(jìn)行展現(xiàn)，更加襯托出故宮的別樣風(fēng)韻。通過(guò)這一系列盛大而恢弘并具有視覺(jué)美感的儀式活動(dòng)，使觀眾在不知不覺(jué)中體驗(yàn)和感受了中華傳統(tǒng)文化的魅力，并且隨著新媒介技術(shù)手段的提高，大大提高了活動(dòng)的觀賞性和儀式感，同時(shí)也升華和增強(qiáng)了民眾對(duì)于故宮的情感。

三是活動(dòng)本身成為一種“集體慶典”。在特定時(shí)空環(huán)境中的儀式活動(dòng)，媒介本身成為了一種儀式，其主要作用不僅是為了傳達(dá)信息，而且也起到了溝通交流、渲染氣氛、表達(dá)意義的作用。故宮的夜場(chǎng)活動(dòng)借助于燈光、戲曲、音樂(lè)等交流媒介的形式，使觀眾參與其中，將故宮的傳統(tǒng)民族文化與觀眾建立了一種交流溝通渠道，并且通過(guò)受邀參加的各行各業(yè)的3500名代表的親身參與和行為示范，擴(kuò)大和倍增記憶的人群數(shù)量，喚醒更多民眾的文化記憶，從而形成對(duì)于中華民族文化的集體記憶。

三、故宮夜場(chǎng)“燈會(huì)”：媒介儀式傳播與文化記憶

故宮夜場(chǎng) “燈會(huì)”的儀式化傳播實(shí)際上是以媒介為依托，以儀式活動(dòng)為對(duì)象，在儀式空間內(nèi)構(gòu)筑出一個(gè)“想象的共同體”，進(jìn)而建構(gòu)觀眾乃至整個(gè)社會(huì)的集體記憶和文化認(rèn)同感。我們可以從以下三方面來(lái)論述故宮是如何通過(guò)媒介的儀式傳播建構(gòu)了觀眾的對(duì)于傳統(tǒng)文化的集體記憶。

一是媒介儀式的“觀眾參與”。在阿斯曼看來(lái)，為了通過(guò)儀式化傳播來(lái)激發(fā)喚醒共同體的文化記憶，就必須要有共同體成員的親身到場(chǎng)以形成群體儀式場(chǎng)域，來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)共同體文化記憶的追憶。任何儀式活動(dòng)都需要參與者，在《媒介事件：歷史的現(xiàn)場(chǎng)直播》中，戴揚(yáng)和卡茨討論了觀眾參與重大媒介事件的模式：“觀眾受邀請(qǐng)來(lái)并提前好幾天就做好準(zhǔn)備。事件進(jìn)行了很好的宣傳和排練，觀眾知道那一天會(huì)發(fā)生什么并寄予期待?！痹诠蕦m燈會(huì)舉辦的前夕，各大主流媒體紛紛報(bào)道，為燈會(huì)的開(kāi)幕宣傳造勢(shì)，同時(shí)通過(guò)網(wǎng)上開(kāi)放免費(fèi)預(yù)約門票的方式吸引觀眾參與搶票，這實(shí)際上是故宮主辦方與觀眾建立了一種召喚關(guān)系，這種關(guān)系的建立也可以看作是主客體之間相互召喚，主辦方以期待的心情迎接觀眾的到來(lái)，觀眾以積極的姿態(tài)參與觀賞。

二是是情感的共享和精神的凝聚。詹姆斯·凱瑞認(rèn)為，“傳播的儀式觀是在時(shí)間上對(duì)一個(gè)社會(huì)的維系，是共享信仰的表征。故宮“燈會(huì)”通過(guò)儀式的展演，起到了溝通人與歷史、人與人之間交流的作用。譬如一系列的文化表演：觀賞午門城樓及東、西雁翅樓的燈光展、布滿紅燈籠的故宮東城墻，聆聽(tīng)暢音閣戲樓的戲曲表演，觀賞藝術(shù)燈光投影于建筑屋頂上的繪畫作品等，觀者“身臨其境”，感受與體驗(yàn)著中華傳統(tǒng)文化的獨(dú)特魅力，這也是加強(qiáng)和凝聚觀眾對(duì)于故宮文化精神的認(rèn)知和理解的一種方式。

三是集體認(rèn)同感的建構(gòu)。“通過(guò)借助集體記憶、共享的傳統(tǒng)和對(duì)共同歷史和遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)，才能保持集體認(rèn)同的凝聚性?！睙o(wú)論是傳統(tǒng)的儀式化表演，還是現(xiàn)代的儀式化媒介，都應(yīng)當(dāng)承載與傳播中華民族的集體文化記憶，借以形成對(duì)于傳統(tǒng)文化的群體認(rèn)同。故宮的夜場(chǎng)“燈會(huì)”通過(guò)媒介的儀式傳播，一方面溝通了人們與故宮文化的交流，另一方面升華和強(qiáng)化了人們對(duì)于故宮的情感，建構(gòu)了人們對(duì)于故宮的文化記憶。因此，故宮的儀式化傳播的重要作用即在喚起和重申人們對(duì)于傳統(tǒng)文化的記憶與關(guān)注，增強(qiáng)人們的集體認(rèn)同感。

四、結(jié)語(yǔ)

故宮作為中華文化最具代表性的象征物，在媒介儀式構(gòu)建的過(guò)程中，將建筑、書(shū)畫、古詩(shī)詞等傳統(tǒng)文化元素進(jìn)行儀式表演，成為傳承與發(fā)展中國(guó)傳統(tǒng)文化的切入點(diǎn)，媒介本身也就成為了一種儀式，觀眾參與到儀式空間內(nèi)相互交流，增強(qiáng)對(duì)于故宮文化精神的情感認(rèn)知，對(duì)于傳統(tǒng)文化對(duì)的集體記憶被喚醒，從而形成集體認(rèn)同感。故宮的夜場(chǎng)燈會(huì)的成功舉辦，對(duì)于今后博物館、紀(jì)念館、美術(shù)館等場(chǎng)所更好地傳播與弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化具有很好的借鑒意義。