付成林

摘要：文章針對中國傳統(tǒng)武術(shù)與國際接軌，逐漸丟失民族性標識而趨向大眾化、普適化的現(xiàn)象，借用文化學“他者化”視角，運用文獻資料法、邏輯分析法等方法對文化學、社會學等有關(guān)人類學知識，從他者視角對中國傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展重新圍繞民族文化特色這個關(guān)鍵點進行梳理;并從他者回歸自我的角度來探究中國武術(shù)與西方體育之間本土文化與外來文化關(guān)系，進而對中國傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展的回顧、解析、反思之路進行更深層次的文化解讀與剖析。

關(guān)鍵詞：文化他者 自我傳統(tǒng)武術(shù)武術(shù)文化

承載中國五千年歷史文化載體的武術(shù)，近年來由于對他者競技體育文化的盲目模仿，正逐漸丟失其所特有的文化內(nèi)涵和神韻意境，也漸變因為過分強調(diào)評判的客觀性而隨之消亡，從而走進事物發(fā)展固有模式的瓶頸;發(fā)展道路的崎嶇使得當今“武術(shù)漸進成了基督信仰中迷失道路的歧路之羊，不知何去何從”。[1]與此同時，關(guān)于中國傳統(tǒng)武術(shù)越來越他者化，其發(fā)展逐漸喪失昔日國粹民族特性的白我內(nèi)在表象，對武術(shù)未來的發(fā)展不同思路，思辨的聲音和理論紛至沓來;所以，亟需一種新的理論或傳播思想來幫助我們撥開當今后奧運時代，闡析傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展文化特質(zhì)性及民族文化理論下“他者化”的論述。因為“‘自我與他者是人類學、文化領(lǐng)域研究的一個核心命題?！盵2]用他者與自我的關(guān)系取代外來與本土之間的關(guān)系，來更好地詮釋中國傳統(tǒng)武術(shù)應(yīng)該回歸民族性特色“白我”的根本觀念轉(zhuǎn)變;這種轉(zhuǎn)變有助于從他者化這樣一個文化人類學視角下審視民族傳統(tǒng)武術(shù)文化自我的身份與內(nèi)精神涵，從而深入、全面闡釋中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展思辨之問題。

1 中國傳統(tǒng)武術(shù)文化“自我與他者”的發(fā)展脈絡(luò)

1.1自我之境：維系中國傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展的紐帶

踏在歷史文明長河之中，中國傳統(tǒng)武術(shù)作為一種文化屬性與身體意象的表述，反映了中國民族文化特色的價值所在，同時也反映了“世界多元文化的同根異質(zhì)性”【3】，使中國傳統(tǒng)武術(shù)文化在當今時代的發(fā)展具有顯著地時代特性和廣泛地普適性，這為合理構(gòu)建中國文化的軟實力奠定理論基礎(chǔ)，也漸進成為中國武術(shù)從白我走向他者的思想之源。民族傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展歷程經(jīng)過數(shù)千年的提煉與凝聚，并通過武術(shù)文化這個“自我”的文化地域、地理、環(huán)境等民俗文化，使傳統(tǒng)武術(shù)文化與世界文化發(fā)展一脈相承，來維系著中國傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展體系。

隨著全球化時代的到來，在這些紛繁復雜的文化場域中，一種潛在的文化力量在支配著中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的行為方式，凝合著傳統(tǒng)武術(shù)優(yōu)秀文化的存在與發(fā)展。每個民族項目都有屬于自己的民族文化身份，中國傳統(tǒng)武術(shù)文化是被世界歷史認同的文化，其并以這種文化來進行白我身份識別。雖然他者文化雖然一方面浸透著傳統(tǒng)民族文化的斑斕歷史，但是支撐著民族歷史發(fā)展的白我文化，其將成為“白我文化積淀，是詮釋國家文化身份、顯示文化個性的依據(jù)”?！?】總之，“忽視對傳統(tǒng)文化的維系，是對本民族文化的褻瀆與不自信。”【5】

1.2 他者之域：構(gòu)成中國傳統(tǒng)武術(shù)文化身份的鏡像

中國傳統(tǒng)武術(shù)文化身份鏡像觀念意指其白我文化的特異性、民族性;同時，也突出西方體育他者文化以及不同民族體育文化間的對話與交流。中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展除了擁有自身之境的文化屬性特色外，還擁有辨別白身身份與立場的他者之域的文化鏡像。伽達默爾說過： “白我理解是對自我以外的其它事物理解并蘊含他者文化融攝之中”?！?】民族傳統(tǒng)武術(shù)不是孤立的、獨白存在的自我之境的詮釋，而是要把民族性傳統(tǒng)武術(shù)文化解釋成為與西方體育這個他者相關(guān)聯(lián)的自我身份鏡像。

中國傳統(tǒng)武術(shù)文化自我身份鏡像的構(gòu)成是需要不斷地認識他者、發(fā)現(xiàn)別人，并吸納別人;同時，也是不斷發(fā)現(xiàn)白我、認識自我、堅守白我的文化之路。歷史上，中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的演進有白我身份鏡像闡釋，同時也有其他異質(zhì)文化的融攝;其既能享受文化在白我之境的繁榮與發(fā)展，又不忘在他者之域的逆境吸收與發(fā)展，從而構(gòu)成屬于白我文化提升的身份特色。此外，“推究原理法則的事物而涵概為理性知識的格物致知”【7】一直是中國傳統(tǒng)哲學推廣的認識學習論，也是傳統(tǒng)武術(shù)踐行的實踐哲學，也是更深一步以他者之域來詮釋中國傳統(tǒng)武術(shù)文化身份構(gòu)成中的鏡像史學基礎(chǔ)。

2 中國傳統(tǒng)武術(shù)文化中“他者化”的發(fā)展傾向

隨著文化全球化進程的發(fā)展與融攝，中國傳統(tǒng)武術(shù)文化踏在民族性特色文化的未來之路而獨立前行。在中國大學校園體育文化中，現(xiàn)代西方體育項目占據(jù)主導優(yōu)勢，優(yōu)秀的、民族的傳統(tǒng)武術(shù)逐漸被它化與異化，使得現(xiàn)代民族傳統(tǒng)武術(shù)的審美意象、民族特性不斷地被肢解剝離，與此同時，也使得傳統(tǒng)武術(shù)文化形態(tài)偏向性的進行競技化改造，使武術(shù)文化偏離白我民族特色倒向文化他者化的崎嶇之路。正如塞繆爾.亨廷頓指出“我們是誰？我們屬于哪兒？”【8】其反映了人類嚴重的文化認同危機與自我身份辨晰，作為中華民族文化載體的武術(shù)，正逐漸在文化他者化的強勁壓迫下不斷肢解異化，丟失自我民族身份辨晰的民族文化認同與自信。

2.1 表演化：扭曲理解中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳統(tǒng)與現(xiàn)代

自源于身體意象的傳統(tǒng)武術(shù)，踏在當今文化全球化進程迅速發(fā)展的未來列車之上，致使中國傳統(tǒng)武術(shù)在弘揚中國特色民族文化過程中，其傳播方式、行為表現(xiàn)越來越趨向于技擊性丟失的他者藝術(shù)表演化之僵局;以至于中國傳統(tǒng)武術(shù)文化在國內(nèi)外傳播上發(fā)生理解扭曲、空架子的外在表現(xiàn)，也造成白古白我擁有民族文化特色的中國武術(shù)，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的發(fā)展交替中漸進失去其固有的民族特性。

隨著社會的發(fā)展，傳統(tǒng)武術(shù)之所以漸進向著他者化進程發(fā)展，在很大程度上受到西方這個他者過度追求動作美化、藝術(shù)化的影響。由于傳統(tǒng)武術(shù)本身體系復雜、內(nèi)容、形式多樣化，其追求的是一招制敵，練精不求多的思想境界。在古今傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承過程中，傳統(tǒng)武術(shù)都以追求動作的競技性以及動作結(jié)構(gòu)的攻防含義上;如習練八卦掌、形意拳的老拳師和先輩們依然追求其動作上的技擊攻防含義，而不是追求競技武術(shù)套路表演中的標準化、程式化、表演化?？傊谥袊鴤鹘y(tǒng)文化漸進吸收融合他者化的發(fā)展中，決不能過度地一味追求表演化、標準化、武舞化等浮現(xiàn)于外在的表現(xiàn)形式，但同時也不能放棄傳統(tǒng)武術(shù)文化對白我身體意蘊的深層追求。

2.2 武舞化：遺失中國傳統(tǒng)武術(shù)文化認同的核心價值

作為文化的載體、追求身體與心靈天然合一的民族傳統(tǒng)武術(shù)文化體系，在當今文化大融合的時代，依然保存白身所擁有的文化特質(zhì)以此來體現(xiàn)文化認同的價值魅力，并且越來越受到人的關(guān)注。近些來，隨著傳統(tǒng)武術(shù)過度追求動作內(nèi)容的外在武舞結(jié)合的形式上，導致中國傳統(tǒng)武術(shù)文化在穿過過程中發(fā)生誤解、扭曲的現(xiàn)象，一方面使中國傳統(tǒng)武術(shù)文化漸進失去文化白信，一方面使得傳統(tǒng)武術(shù)文化在世界文化認同的過程中，逐漸失去其核心競爭力。

作為藝術(shù)界外在美與內(nèi)在美的追求的意象上，舞蹈與武術(shù)的結(jié)合顯現(xiàn)著極其獨特的藝術(shù)魅力，但結(jié)合缺乏武術(shù)表現(xiàn)所必須的精、神、氣、步法等意蘊美感。傳統(tǒng)武術(shù)文化通過藝術(shù)化的肢體語言呈現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)的魂、習練武術(shù)人的內(nèi)在精神品質(zhì);其富有豐富的文化內(nèi)涵、高度的藝術(shù)欣賞價值與民族文化的情感體驗，使得作為他者以外的藝術(shù)界、舞臺表演界在傳統(tǒng)文化認同追求上是無法比擬的。如有學者指出， “原始文化形態(tài)關(guān)注實用性與情感性，并無現(xiàn)代藝術(shù)存在”。[9]并且，在人類原始文化形態(tài)中，宗教、教育、娛樂多位一體的原始文化均與武術(shù)文化的發(fā)源有緊密聯(lián)系。所以只有正確認識、認知中國的傳統(tǒng)武術(shù)與“他者”的舞化，才能使具有特異性的民族傳統(tǒng)文化在傳承與發(fā)展中，不遺失中國傳統(tǒng)武術(shù)文化認同的核心價值。

3 中國傳統(tǒng)武術(shù)文化從他者回歸自我的時代訴求

3.1文化對話：嫁接傳承傳統(tǒng)武術(shù)他者與自我的文化橋梁

隨著社會多元化的快速發(fā)展，人與人、文化與文化的溝通橋梁和方式發(fā)生快速轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)武術(shù)文化的他者因素與自我的發(fā)展需要一種新的文化橋梁予以溝通、傳播;文化對話構(gòu)建了一種新的文化傳播橋梁，即“人類無能力成為人類，世界無能力成為世界?！盵10]對話成了文化傳播的希望寄托，以此來緩和文化傳播過程中的斷裂與沖突，進而尋找各白前進發(fā)展的契合點，來建構(gòu)當下中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的嫁接與傳承之路。

面對他者與自我的文化對話，我們不僅要摒棄西方體育與中國傳統(tǒng)武術(shù)的沖突與不和，而且要正確對待中國傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)之間的對峙。面對本民族文化，放慢腳步，回頭探源，從更為廣闊的視角，洞察中國武術(shù)的本真性特征.發(fā)現(xiàn)其文化精深價值的真意所在， “才能實現(xiàn)對中國武術(shù)文化的‘再發(fā)現(xiàn)，才是保障中國武術(shù)‘再出發(fā)得以繼續(xù)健康前行”?！?1】多年以來，立足于國際奧委會之中東方主義者，對中國武術(shù)文化弘揚話語壓迫，對我們傳統(tǒng)武術(shù)“他者”形象的偏見阻礙了他們對中國武術(shù)文化的了解深入。事實上，我們可以通過對話，在對話中求同存異，在全球化和“本土化（傳統(tǒng)武術(shù)文化民族、道路、制度自信屬性回歸）”【12】的博弈中融合協(xié)調(diào)，來構(gòu)架一種傳承傳統(tǒng)武術(shù)文化與世界文化交流的康莊大道。

3.2 文化延續(xù)：尋求傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展他者與自我衍生關(guān)系

縱觀歷史的文明長河，中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展并非朝夕實現(xiàn)的，其無法脫離文化異化與泛化過程中他者的融合與匯集，其固然也不可能脫離彰顯本國家、本民族所擁有的自身民族文化特色。從傳統(tǒng)武術(shù)文化形成之初，到漸進發(fā)展成為民族文化項目，再到融合西方體育精髓之境，突顯自我民族文化特質(zhì)的過程中;中國傳統(tǒng)武術(shù)文化從他者到自我，再從自我到他者交融發(fā)展的衍生關(guān)系，一方面體現(xiàn)出民族文化同質(zhì)化與傳承，另一方面更凸顯自我文化延續(xù)的民族性歷程與世界文化的包容性。

傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展歷程是伴隨著中國民族特色性文化與西方競技性大眾文化發(fā)展語境下蹣跚前進的;其彰顯出一種異質(zhì)性文化在中西雙方文化全方位、多視域下的自我民族文化的延續(xù)。文化發(fā)展的他者化到自我化的延續(xù)之路，是異質(zhì)文化語境間尋求跨文化對話、交融的一次心靈探索。文化的延續(xù)注重整個文化系統(tǒng)與全社會的互動關(guān)系，不僅有利于自我民族特色文化的實踐，還能促使中外文學與文化的交融貫通;為尋求自我民族傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展鑒定根基?？v然在文化延續(xù)過程中，民族性的自我與文化的他者“在文化延續(xù)匯通、互動的理論場域”【13】是對傳統(tǒng)民族性特色文化在世界文化全球化轉(zhuǎn)換的鉤沉、激活與更深一層面關(guān)系的衍生。

3.3 他者回歸自我：中國傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展主體意識凝結(jié)

伴隨文化全球化浪潮的迅速發(fā)展，中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展如何從西方競技性的他者化歷史偏向中回頭，找回自己曾經(jīng)迷失的獨立主體身份便顯得尤為重要，即從他者化回歸到具有民族特色的自我中來。實際上， “文化自我主體意識發(fā)展離開他者存在便是虛無主義?！薄?4】傳統(tǒng)武術(shù)文化的他者就要以西方體育文化為主體，來探討中方古老文化的優(yōu)劣差異性;因為自我與他者的視角彰顯一個主體間相互塑造的關(guān)系，每一種文化都有自己的歸宿與文化主體意識展現(xiàn)。

在歷史的文明進程中，傳統(tǒng)武術(shù)世紀發(fā)展之行當然不會缺失自己的文化主體意識，主體民族意識的回歸一直主導者中國傳統(tǒng)武術(shù)文化與他者文化之間的交流。美國學者尼爾·波茲曼曾經(jīng)指出：“后現(xiàn)代社會的文化是一個娛樂化的時代，現(xiàn)代科技代替圖書所營造的‘闡釋時代正悄然遠去成為過去，記載自身民族文化的嚴謹、思想性與深刻性的時代文化特質(zhì)正讓位于他者娛樂和簡單的快感潮流之中?！薄緇5】傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展與傳承如果失去自我文化的民族特性，丟失中國傳統(tǒng)武術(shù)民族文化內(nèi)涵，那么傳統(tǒng)武術(shù)將無法承載中國文化元素。如今，強勢的西方競技性體育迅速擴散，如何保留中國傳統(tǒng)武術(shù)文化民族性，其主體意識的表達將成為文化傳承與弘揚的核心凝聚力。與此同時，從世界性他者回歸到民族性自我，是對傳統(tǒng)武術(shù)精神支柱與主體意識的外在表象，是武術(shù)在文化全球化進程中堅持獨立的民族特色主體思維意識，更是中國特色文化記憶下弘揚傳統(tǒng)文化的標識。

4 結(jié)語

“文化的傳承延續(xù)是國家民族之所系，同時也是維系一個國家和民族的精神紐帶”【16】，當今多元文化摻雜融合的世界，文化之間的交流、競爭與碰撞日益劇烈，時刻鞭策本民族文化創(chuàng)新的重要性。正如傳統(tǒng)武術(shù)之于西方世界的競技體育，其就好比茂密參天大樹上的兩支樹權(quán)，同時吸取世界文化之根的汁液與營養(yǎng)，但相反世界民族文化同時也滋養(yǎng)著同一棵樹上的兩支不同的樹杈，看似同源兩只樹杈及相對又顯現(xiàn)的同一性，就好比各自作為參照的他者與白我，關(guān)于兩者如何在世界文化進程中，在保持各白文化特質(zhì)下獲取雙贏，才是當今我們思考我們傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展的根本性問題。中國傳統(tǒng)武術(shù)在全球化歷史潮流發(fā)展中，應(yīng)在保持白己文化身份主體立場，以客觀的姿態(tài)對待西方競技文化;正如人們從文化視角出發(fā)，借用布迪厄的文化資本理論提出武術(shù)資源的可意識性是武術(shù)文化發(fā)展不可忽視的重要內(nèi)容，而資源到資本的轉(zhuǎn)變是隸屬自身民族文化發(fā)展的一個趨向;故而，“武術(shù)文化資本的發(fā)展正逐漸成為一種隱形的軟文化實力的博弈鏡像?！薄?7】隨著傳統(tǒng)武術(shù)文化資本的確立，相信民族文化的過濾、積淀、篩選作用，之于他者的外來文化將會為我們所用，我們不能以完全排斥態(tài)度抵抗西方的體育文化他者，促使傳統(tǒng)武術(shù)錯失良好的發(fā)展機遇。在吸取與傳承他者文化的過程中，中國傳統(tǒng)武術(shù)必須保持自我的民族特色，才能在文化全球化中保持那份獨立性與特異性，才能使傳統(tǒng)武術(shù)在世界文化環(huán)境特立獨行。