潘海霞

教授《寡人之于國(guó)也》的時(shí)候，有學(xué)生提出這樣的疑問(wèn)：孟子在向梁惠王闡述完保民、養(yǎng)民和教民的措施以后，有一句總結(jié)性的話(huà)：“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！睘槭裁疵献釉谛〗Y(jié)強(qiáng)調(diào)的時(shí)候沒(méi)有提到教化百姓，而只是談及物質(zhì)層面所應(yīng)達(dá)到的水平，并且由此斷定“然而不王者，未之有也”。這是行文上的疏漏，還是孟子在談話(huà)時(shí)的有意為之？

課后，筆者查閱了《孟子》全書(shū)，發(fā)現(xiàn)類(lèi)似的文段出現(xiàn)在同一章孟子和齊宣王的對(duì)話(huà)中：

王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。（《孟子·梁惠王上》）

這段文字在小結(jié)提要的時(shí)候也沒(méi)有談及教民，那么如何理解這個(gè)問(wèn)題呢？

首先需要申明的是，這并不意味著“教民”在孟子的“仁政”主張中不重要。孟子曾經(jīng)說(shuō)：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無(wú)教，則近于禽獸?！保ā睹献印る墓隆罚┛梢?jiàn)，教民是讓百姓區(qū)別于禽獸的重要途徑，是人之所以為人的重要手段。不僅如此，孟子甚至認(rèn)為“善政，不如善教之得民也”（《孟子·盡心上》），強(qiáng)調(diào)道德教化比政治措施更重要。然而，孟子在涉及“王道”落實(shí)的時(shí)候，最先關(guān)注的仍是百姓的衣食住行：

王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。（《孟子·梁惠王上》）

此處，孟子就向梁惠王強(qiáng)調(diào)實(shí)行仁政應(yīng)該做到減免刑罰，減輕賦稅，讓百姓能夠深耕細(xì)作，拔除穢草，然后讓年輕人在閑暇的時(shí)候接受孝悌忠信的教化。將道德教化的對(duì)象確定為“壯者”，教化的時(shí)間定在“暇日”，明顯可以看出“教民”是后于“養(yǎng)民”的。正如朱熹所言：“夫民衣食不足，則不暇治禮義：而飽暖無(wú)教，則又近于禽獸。故既富而教以孝悌，則人知愛(ài)親敬長(zhǎng)而代其勞，不使之負(fù)戴于道路矣?！保ā端臅?shū)章句集注》）孟子也充分認(rèn)識(shí)到了物質(zhì)對(duì)于百姓的重要性，正因?yàn)槿绱?，孟子曾?jīng)強(qiáng)調(diào)百姓要有“恒產(chǎn)”，即有自己的生活來(lái)源。但是，這是不是意味著，在孟子的思想里百姓的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)就高于道德的教化呢？

孟子曾經(jīng)說(shuō)：“仁之實(shí)，事親是也：義之實(shí)，從兄是也?！保ā睹献印るx婁上》）意思是，仁的主要內(nèi)容是侍奉父母，義的主要內(nèi)容是順從兄長(zhǎng)。由此可見(jiàn)，在孟子的思想里，“仁”的根本仍然是百姓的道德所能達(dá)到的境界，而不是物質(zhì)所達(dá)到的富足程度。魏義霞曾就孟子思想中經(jīng)濟(jì)措施與道德教化的關(guān)系做了這樣的闡述：

仁政的經(jīng)濟(jì)措施所滿(mǎn)足的是人的物質(zhì)和生理需求，并非最終目的，解除人們的后顧之憂(yōu)是為了使之更易于聽(tīng)從王者的道義召喚。因此，孟子在講經(jīng)濟(jì)措施和衣食住行時(shí)總是無(wú)一例外地讓道德教化緊隨其后……盡管孟子從人道主義出發(fā)呼吁保障人民的生存權(quán)利和生活需要：但是，衣食住行等物質(zhì)方面的條件只是第一步，是基礎(chǔ)甚至是手段，保證人民衣食無(wú)憂(yōu)歸根結(jié)底是為了便于王者推行禮樂(lè)教化和有助于百姓自身道德修養(yǎng)的提高。孟子的這套做法與孔子呼吁對(duì)百姓先富之再教之的思路別無(wú)二致。（《王道與仁政：孟子政治哲學(xué)及其審思》，《東岳論叢》2012年第9期）

既然如此，為什么孟子在向梁惠王和齊宣王提挈要點(diǎn)的時(shí)候，對(duì)教化百姓只字未提呢？東漢趙岐在“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也”后注：“言百姓老稚溫飽，禮儀修行，積之可以致王也?！睂ⅰ岸Y儀修行”納入其中，也即認(rèn)為“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒”包括了對(duì)老百姓的道德教化，這樣的理解是否恰當(dāng)呢？從行文的邏輯來(lái)看，是不合理的。句中的“然”是“這樣”，應(yīng)仍是指“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒”，所以這兩句強(qiáng)調(diào)的仍是吃、穿，并不涉及“禮儀修行”。

筆者認(rèn)為，孟子之所以在提挈要領(lǐng)時(shí)遺漏教化百姓的內(nèi)容，是因?yàn)樗麑?duì)自己的“仁政”三步走戰(zhàn)略的實(shí)施存在比重的權(quán)衡，這同時(shí)也表明了孟子對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)是有著清醒的認(rèn)識(shí)的。孟子的思想被時(shí)人認(rèn)為“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，即為不切實(shí)際的空談。紛亂的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“天下方務(wù)于合縱連衡，以攻伐為賢”（《史記·孟子荀卿列傳》），“土地、人民、政事”是諸侯的三寶。各國(guó)君王關(guān)注的重點(diǎn)是本國(guó)如何得“利”。正因?yàn)槿绱?，孟子在第一次?jiàn)梁惠王時(shí)，梁惠王就直截了當(dāng)?shù)貑?wèn)孟子：“叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”（《孟子·梁惠王上》）此次見(jiàn)梁惠王，面對(duì)的問(wèn)題也是“利”層面的“民不加多”。不單是梁惠王想得“利”，齊宣王也是如此。雖然在孟子詢(xún)問(wèn)他“王之所大欲可得聞與？”時(shí)，齊宣王只是“笑而不言”，但是孟子準(zhǔn)確地把握了齊宣王的愿望是“欲辟土地，朝秦楚，蒞中國(guó)而撫四夷也”（《孟子·梁惠王上》），也即擴(kuò)張國(guó)土，使秦楚等國(guó)都來(lái)朝貢，自己做天下的盟主，同時(shí)安撫齊國(guó)周?chē)穆浜笸庾?。針?duì)這樣的現(xiàn)實(shí)，孟子的“王道”思想仍然遵循著保障生產(chǎn)，以增加人口;發(fā)展生產(chǎn)，以養(yǎng)育百姓;在此基礎(chǔ)上，對(duì)民眾進(jìn)行道德教化的邏輯。三個(gè)層面，從物質(zhì)到精神，層層遞進(jìn)，為穩(wěn)定社會(huì)和發(fā)展社會(huì)指明了前進(jìn)的方向。但是，就當(dāng)時(shí)各國(guó)所面臨的現(xiàn)實(shí)情況而言，教民要求過(guò)高，如果孟子在提要時(shí)將“頒白者不負(fù)戴于道路”加入其中，君王對(duì)他的“王道”主張就更失去了踐行的信心，即使孟子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“王請(qǐng)勿疑！”（《孟子·梁惠王上》）也是毫無(wú)作用的。

相對(duì)來(lái)說(shuō)，保民和養(yǎng)民卻是當(dāng)時(shí)部分君王勵(lì)精圖治就能達(dá)成的目標(biāo)。只要解決了老百姓的衣食問(wèn)題，在那個(gè)物質(zhì)嚴(yán)重缺乏的年代，就足以讓天下人都來(lái)歸附，西伯就是其中的一個(gè)典范。伯夷、姜太公避開(kāi)紂王，聽(tīng)說(shuō)西伯興起，紛紛發(fā)出“盍歸乎來(lái)，吾聞西伯善養(yǎng)老者”的呼聲。西伯如何善于養(yǎng)老呢？

五畝之宅，樹(shù)墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無(wú)失其時(shí)，老者足以無(wú)失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無(wú)饑矣。所謂西伯善養(yǎng)老者，制其田里，教之樹(shù)畜，導(dǎo)其妻子，使養(yǎng)其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民無(wú)凍餒之老者，此之謂也。（《孟子·盡心上》）

保證老百姓沒(méi)有挨凍受餓的現(xiàn)象出現(xiàn)，西伯就贏得了仁人的主動(dòng)倚靠。這是孟子總結(jié)出的一條君王稱(chēng)王天下的有益經(jīng)驗(yàn)，也是較為符合當(dāng)時(shí)社會(huì)實(shí)際的稱(chēng)王措施。從這個(gè)層面來(lái)看，孟子的思想不僅不“迂闊”，反而體現(xiàn)出一定程度的務(wù)實(shí)性。但是，要想“得天下”，光解決百姓的衣食問(wèn)題是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，良好的道德教化，才能最終實(shí)現(xiàn)“保民而王，莫之能御也”（《孟子·梁惠王上》）的理想追求。

總而言之，小結(jié)中只提“衣帛食肉”“不饑不寒”而未涉及道德教化，是孟子的有意回避，也是孟子基于對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的清醒認(rèn)識(shí)而做出的理性選擇。