《日本的“近代”是什么:問題史的考察》
[日]三谷太一郎 著
曹永潔 譯
社會科學(xué)文獻出版社
2019年6月
在19世紀后半葉的幕末維新時期,當(dāng)日本以建構(gòu)國家為具體目標,以歐洲為最佳模板開始近代化進程時,歐洲則基于自身的歷史經(jīng)驗,開始對“近代”進行理論性的省察。從“近代是什么”的問題意識中,已經(jīng)可以看到“近代”概念的萌芽。
這里我想討論其中的代表性事例,也就是活躍于19世紀后半葉的英國新聞記者沃爾特·白芝浩的嘗試,它可以為回答本書的課題—“日本的‘近代是什么”提供一個線索。
在白芝浩看來,“自然學(xué)”通過以18世紀的牛頓和19世紀的達爾文為代表的關(guān)于物理性和生物性自然的劃時代理論,開辟了“近代”。在《自然學(xué)和政治學(xué)》一書中,白芝浩期待“自然學(xué)”所承擔(dān)的任務(wù)由政治學(xué)來完成,因為政治學(xué)是以“政治的自然”—也就是與“外部自然”相對的“內(nèi)部自然”,即“人的自然”為對象的。
這是在政治學(xué)領(lǐng)域打開“自然學(xué)”的新維度,試圖確立一種建立在強化“政治的自然”,并成為其發(fā)展動力的“自由”基礎(chǔ)之上的政治,即“基于討論的統(tǒng)治”。這是白芝浩最基本的“近代”概念。
為了建立國民國家而開始的日本近代化,把建立“自立的資本主義”作為了一種必要手段。國民國家的建立與“自立的資本主義”的建立是不可分割的整體。由大久保利通率先倡導(dǎo)的明治國家“自立的資本主義”,具有消極的外債政策、保護主義的產(chǎn)業(yè)政策,以及對外的妥協(xié)政策等主要特征。
不依賴外國資本的“自立的資本主義”得以形成的一個重要原因,就是維新后日本政府通過外交手段處理各種對外危機,極力避免戰(zhàn)爭。立于國家頂點的明治天皇確信,以“自立的資本主義”為目標的明治日本,其經(jīng)濟上的民族主義與和平是分不開的。
將日本一國的資本主義在財政上落到實處的,是大久保利通的繼承人松方正義的財政政策。作為代替發(fā)行外債的選項,松方制定了以下兩條措施。
第一,強行進行所謂的超均衡財政,即一方面實行嚴格的緊縮政策,在抑制財政支出的同時,另一方面增加稅收,盡可能多地創(chuàng)造剩余財政收入,然后把創(chuàng)造出來的剩余財政收入,用來償還不兌換紙幣以及轉(zhuǎn)入本位貨幣儲備金。
松方正義所采取的第二條措施,是積極的本位貨幣供給政策。通過運用名目上為政府“儲備金”的財政資金,實行一種貿(mào)易管理以及匯兌管理政策,試圖以此增加本位貨幣儲備。政府把“儲備金”中的資金以紙幣形式貸給出口從業(yè)者,出口從業(yè)者在國外收取銷售貨款時,需要通過政府的對外金融機構(gòu)—橫濱正金銀行收取外幣。通過這種手法,政府把紙幣轉(zhuǎn)換成為外幣,推動了本位貨幣的積累。政府同時積極推進官營貿(mào)易,同樣嘗試從這一渠道吸收本位貨幣。這樣,在松方正義就任大藏卿之前,本已銳減至869萬日元的本位貨幣保有額,在大約三年后的1885年,增加到了3832萬日元,是原來的四倍多。
在這兩項財政政策的基礎(chǔ)上,松方正義在1882年設(shè)立日本銀行,推動了信用體系的整備,推進了財政和金融的分離。
然而,體現(xiàn)了經(jīng)濟民族主義的、以甲午戰(zhàn)爭前的非外債政策為基本前提的“自立的資本主義”,隨著甲午戰(zhàn)爭后日本放棄非外債政策而發(fā)生了根本性變化。日本資本主義對外資的依賴度,從外債開始有了明顯的持續(xù)性增長,國際資本主義由此登場。促使這一類型資本主義出現(xiàn)進一步實質(zhì)性發(fā)展的,是日俄戰(zhàn)爭。
1904年2月10日,日俄戰(zhàn)爭甫一開戰(zhàn),日本就在2月17日的內(nèi)閣會議上制定了發(fā)行外債的方針,即為了籌備軍費發(fā)行限額為2000萬英鎊的外債。當(dāng)時日本銀行的副總裁高橋是清,隨即被派往紐約和倫敦,交涉外債募集和合約簽訂事宜。
翌年2月,為了能夠順利完成這一任務(wù),高橋被任命為新設(shè)的帝國政府特派財政委員。在之后的三年間,高橋是清在海外活動中6次發(fā)行外債,總額達1.3億英鎊。經(jīng)過這些外債的累積,日本的外債依賴度在質(zhì)和量上,較日俄戰(zhàn)爭之前都實現(xiàn)了飛躍性的增長。
日本近代的歷史演變,是史無前例地由明確的意圖和計劃來推進并完成的。在近代以前的日本,恐怕很難找出可與之媲美的、如此明顯的推動歷史形成的目的性意識。日本作為后進國家,以當(dāng)時是世界中心的歐洲先進國家,特別是英國為模式范本,開始著手創(chuàng)造本國的近代歷史。
為了使日本實現(xiàn)近代化、形成并維持歐洲的功能體系,需要一種能夠統(tǒng)合各種功能的事物。明治國家形成時的政治指導(dǎo)者們發(fā)現(xiàn),在歐洲承擔(dān)這種功能的就是宗教—基督教。
伊藤博文在1888年5月樞密院開始審議憲法案之際,曾指出制定憲法的大前提是確定“我國的基軸”,點明“歐洲有宗教可成其基軸,深入浸潤人心,使人心歸一”的事實。那么,基督教在歐洲所發(fā)揮的“國家基軸”的功能,在日本將由什么來承擔(dān)呢?
日本的憲法起草責(zé)任者伊藤博文,未能從包括佛教在內(nèi)現(xiàn)有的日本宗教中找到能發(fā)揮基督教在歐洲之功能的宗教。他認為日本的宗教之力很微弱,沒有任何一個能夠成為“國家的基軸”。于是他斷言:“在我國唯獨皇室可成為基軸。”由此,“神”的缺席成就了天皇的神格化。
《大日本帝國憲法》中的天皇,是作為國家元首統(tǒng)合統(tǒng)治權(quán)的國家主權(quán)的主體。在統(tǒng)治權(quán)的行使方面,憲法規(guī)定“依憲法之條規(guī)而行”。也就是說,天皇在憲法的定義上是“立憲君主”。但是,憲法并沒能明確地實現(xiàn)伊藤博文等人所預(yù)設(shè)的天皇的超立憲君主性格。第3條天皇的“神圣不可侵犯性”是以天皇的非行動性為前提的。它意味著在法律解釋上天皇是神圣的,故而不行動、故而不負有政治及法律上的責(zé)任,但并不具有在此之上的積極意義。也就是說,第1條所規(guī)定的作為統(tǒng)治主體的天皇與第3條天皇的“神圣不可侵犯性”,在法律的邏輯上是不能同時成立的。
對一般國民具有巨大影響力的不是作為立憲君主的天皇,而是作為道德立法者的天皇。作為立憲君主的天皇和作為道德立法者的天皇之間,存在的立場上的矛盾并沒有消失。而與這一矛盾密不可分的“政體”“國體”相克,一直是日本近代不安定的主要原因。
(本文獲出版社授權(quán),標題為編者所加)