高鵬飛

【摘 要】海德格爾的存在主義將著重點放于人，將自由引向人，在超越胡塞爾先驗主體性的基礎上，樹立了“存在先于本質(zhì)”這面大旗。現(xiàn)實是真實存在的，無論是自然界還是人類社會都是如此，在此場中，任何事物的運動時按照規(guī)律進行的，并沒有任何先驗規(guī)定的存在。在一定程度上該理論與馬克思主義有異曲同工之妙，但是仍然有許多缺陷需要重視，或許這正是哲學存在的巨大魅力。

【關鍵詞】存在主義；此在；時間；語言

一、存在主義的內(nèi)涵及起源

海德格爾是存在主義大師。那么何為存在主義？從字面上來看，重點在于存在，即存在要在存在者之前。存在主義是當代西方哲學主要流派之一。最早這一詞是出自加布里埃爾馬塞爾之口，包括有神論存在主義、無神論存在主義、人道主義存在主義三大類，指任何以孤立個人的非理性意識活動當作最真實存在的人本主義的學說。難能可貴的是：存在主義以人為中心，尊重人，尊重人的個性和自由。馬克思也講個性解放，也講自由，如果限制人性，則并不是真正的馬克思主義。任何理論的誕生都與那個時代的社會條件息息相關，由那個時代生產(chǎn)方式所決定，所以馬克思說：“任何哲學都是它那個時代思想的精華”。隨著經(jīng)濟、科技等等的發(fā)展，人越來越覺得自己沒有了社會歸屬感和融入感，好似這個社會之外的一種存在。因此，存在主義應運而生。

海德格爾所謂的存在，就是存在者“去存在”，是動詞“在”。按本質(zhì)來說，這種存在是無法言說的，它是一種運動，難以把握，如果能夠被對象化，那就不是存在而是存在者了。舉個例子，人在成為人之前，就已經(jīng)有了人的存在，只不過那個時候不稱其為人，后來經(jīng)過進化，這種生物漸漸學會了勞動，有了自己的語言，從而有了一個名稱叫做人。所以這也正好解釋了為什么存在是在存在者之前了。

馬克思說：在共產(chǎn)主義社會存在和本質(zhì)一致了，人就自由了。而在海德格爾這里，“存在是先于人的本質(zhì)的”，在這里筆者覺得不能把存在和本質(zhì)論混為一談，這里的存在不涉及起源的問題，他只不過想強調(diào)單純的存在，有這種過程和動作的發(fā)生，但前提是一定會有存在者來表現(xiàn)存在，所以非要就此問題進行本質(zhì)論的探討，在筆者看來他也是唯物主義的。

二、此在、自由和存在者

同時，海德格爾強調(diào)此在。他認為此在就是場本身，將存在看成是一個場，即存在者在場。人的本質(zhì)就是在世界上存在，這一點是海德格爾與他之前的哲學家不同的地方，這也是他和馬克思相似的地方，都是堅持“人是存在于這個世界之中的”，海德格爾曾說過：“從根本上懷疑外部世界的實在性，并且將它弄成哲學問題的關鍵，是十分愚蠢的”，這也就是他偉大之處。他在一定程度上強調(diào)一種運動，否定用靜止的方法去看待這個世界，包括意識之說，也應該從現(xiàn)實生活出發(fā)，也就是從實踐出發(fā)去生成它，若是將此看成是完全脫離物質(zhì)而存在的，那簡直就是天方夜譚。

存在主義核心是自由，馬克思所說的實現(xiàn)全人類的解放也就是一種自由，這種自由是一種從很宏觀的層面上去敘說的，而海德格爾在這里所說的自由即人在選擇自己行動時的絕對自由，不管作何選擇都是自由的，人的實際生活經(jīng)驗本身已經(jīng)具有了形式指引的特性，不需要任何的預設，從這個方面來看，他是反對先驗論的，再換種說法，形式指引是以一種不安的成分存在，這種不安的存在就會形成一種可能性，而這種肯能性就能演化成存在者的個性。

人與人之間，存在者和存在者之間，都是有區(qū)別的，因為兩者之間都是特殊的存在，而另一個存在者的存在也是要通過此存在者的存在而顯現(xiàn)的，這種顯現(xiàn)在某種程度上需要一個機會，一個能夠使其稱其為存在者的機會。同樣的，次存在者將另一存在者識別為與自己相似的一方，則互相成就彼此為存在者。

三、海德格爾關于“時間論”和“死亡學說”

海德格爾的另一重大發(fā)明是在時間問題上的闡述。他所訴說的這個時間跟筆者們通過手表表現(xiàn)出來的時間不一樣，筆者們用眼睛看到的時間的表現(xiàn)物，那是無始無終的，永遠延續(xù)下去的。而海德格爾的時間是有終點的，不僅有終點，而且還有起點。拿人來說，人的起點就是出生，從海德格爾那里看來，人是被拋棄的，非本真的，人最終都會走向死亡，這種死亡是確定的，無法更改的，當有一天你意識到你終有一天會死去的時候，你的時間就開始了，并且無論你的人生如何的發(fā)展，無論在這個階段有多少經(jīng)歷，最終都是在接近死亡。

時間具有三個維度：過去、現(xiàn)在、將來，在海德格爾看來未來是最重要的維度。當你意識到必然死亡的時候，這種將來也就開始了，換句話說不是單純的將來，而是已經(jīng)來了。此時的你也就由非本真回到了一種本真狀態(tài)，反而成了自筆者的解放。在這里，筆者就想到歐洲宗教改革的先行者加爾文曾說過：“……當你認識到這種命運的結(jié)果的時候，而你要做的不是無為，而是努力，而那個努力的結(jié)果就是你最后要達到命運的結(jié)果”，現(xiàn)在看來，海德格爾的時間之說與加爾文的理念有異曲同工之妙，這也許是時代大背景所造就的。但是海德格爾強調(diào)在你意識到自己終會死亡之前，你是以一種浮沉的狀態(tài)游離于這世界之中的，某一天，你突然頓悟，意識到死亡終究到來，才有可能上升為本真狀態(tài)，生命的旅程才真正開啟。

其實，海德格爾在他的理論當中都伴隨著一種可能性，人之所以成為人，也是一種偶然的存在，可能一不小心就沒有現(xiàn)在的人類了；花之所以能夠開花，開出這種顏色的花，那也是一種可能性，可能一個外在條件的改變，就開不出這種美麗動人的花了。很明顯，他在反對一種先驗主義，他在反對先定論，他在反對規(guī)則與制度，甚至說他在反對形而上學。在筆者看來，海德格爾能夠超越他同時代的大多數(shù)人，就是因為他抓住了真理的尾巴了，并把這個真理的曙光帶給了大多數(shù)人，實現(xiàn)自身解放，回歸最本真的自己。

海德格爾在《存在與時間》中對死亡的概念進行特殊闡釋。就是說死亡是恢復或是找尋到了自己的本真，而這種本真是他人所不能替換的，每個人都要經(jīng)歷這個歷程，這是毫無疑問的。但是死亡的時間的不確定，即時間的終結(jié)點不確定，這是一種可能性，在此之前都是“向死而生”。在關于存在者真正死亡之前，你會看到各種各樣的死亡，其他存在者的死亡，從他們的死亡中你可能會感覺到時間的終點，可能會有自己的感悟，而這只能成為你繼續(xù)規(guī)劃自己人生的依據(jù)而已。海德格爾所說的存在里面是包含著物質(zhì)基礎，形體既然不在了，通過人腦所反映的意識也根本不可能存在，進而物質(zhì)的運動又怎么會存在呢？