【摘要】地龍燈是獨(dú)存于恩施土家族苗族自治州來鳳縣的一種民間藝術(shù)，深受當(dāng)?shù)乩习傩障矏?，?dāng)?shù)厝擞址Q其為“巴地梭”，是彰顯地域特色文化的民間藝術(shù)之一。隨著社會的發(fā)展進(jìn)步，地龍燈的功能也產(chǎn)生了很大的變化。本文對地龍燈的功能進(jìn)行了由娛神功能到娛人功能的梳理，把影響地龍燈功能變遷的原因歸納為行政導(dǎo)向、文化環(huán)境、學(xué)術(shù)研究三個(gè)原因。

【關(guān)鍵詞】娛神；娛人；地龍燈；功能；變遷

【中圖分類號】J60 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

“龍燈”文化在我國已經(jīng)有了幾千年的歷史，是人們喜聞樂見的民間藝術(shù)形式之一，由于歷史條件、地理和人文環(huán)境等因素的不同，其藝術(shù)風(fēng)格和表演方式是綽約多姿的。來鳳縣就流傳著與“龍燈”不同的“地龍燈”，“地龍燈”以獨(dú)特的形象、精湛的表演技巧和豐富的審美內(nèi)涵從群龍中脫穎而出，堪稱“龍燈一絕”。[1]

一、地龍燈的來源及傳承現(xiàn)狀

恩施土家族苗族自治州位于湖北省西南邊陲，南接湘西，西臨渝東，位于酉水支系新下河之濱的武陵山腹地孕育著來鳳縣的大巖板村、板沙界村等多個(gè)民風(fēng)古樸的土家山寨，此處地勢較為高寒，常年盛行著習(xí)武之風(fēng)，特殊的地理環(huán)境和人文情懷孕育了來鳳老百姓所喜愛的民間藝術(shù)——地龍燈。

（一）地龍燈的來源

地龍燈主要在來鳳縣的大巖板村、板沙界村兩個(gè)村落中廣為流傳，這與環(huán)境及濃厚的村寨文化有著極為密切的關(guān)系?？v觀地龍燈的來源，有“龍生虎養(yǎng)鳳遮陰”、“龍王施雨之恩”的經(jīng)典傳說及人口遷移帶來說共三種說法。來鳳本地人大多認(rèn)為地龍燈的來源與“龍生虎養(yǎng)鳳遮陰”及“龍王施雨之恩”這兩個(gè)經(jīng)典傳說有著密切的關(guān)系。92歲高齡的鄧斌和他的徒弟萬建全是大板巖村有名且被村民公認(rèn)的地龍燈傳承人。關(guān)于地龍燈的來源，兩位傳承人除了支持“龍生虎養(yǎng)鳳遮陰”與“龍王施雨之恩”這兩個(gè)經(jīng)典傳說之外，還聲稱地龍燈是通過家族相傳和師徒相傳這兩種方式逐漸流傳下來的，留存年代甚為久遠(yuǎn)。

有關(guān)地龍燈來源的三種說法以下將分別加以闡釋。首先是“龍生虎養(yǎng)鳳遮陰”的經(jīng)典傳說。三太子為了阻止秦始皇填平黃海，不得已偷走了秦始皇的趕山鞭并慌忙脫逃。三太子的戀人三公主眼看就要分娩，卻找不到三太子，于是只能在沙灘將男嬰產(chǎn)下并忍痛揚(yáng)長而去。這名男嬰在老虎的喂養(yǎng)和鳳凰遮陰的照顧下才得以存活。經(jīng)過“龍生虎養(yǎng)鳳遮陰”的嬰兒長大后力大無比，他就是推翻秦朝的楚霸王。楚霸王建功立業(yè)之后也不忘龍、鳳、虎的重大恩情，所以每年正月初五到十五，楚霸王號眾人扎長龍和彩鳳舞蹈，地龍燈就這樣產(chǎn)生了；“龍王施雨之恩”的經(jīng)典傳說：涇河龍王被玉皇大帝任命為掌管雨布的大臣。玉皇大帝對何時(shí)降雨作出了嚴(yán)格規(guī)定。涇河龍王時(shí)刻為百姓著想，在任職期間嚴(yán)守天命，毫不懈怠。人們?yōu)榱烁卸鳑芎育埻醯氖┒髦辏谑窃谡鲁跷逯潦暹@幾日以舞地龍燈的.方式作為回報(bào)；最后是人口遷移帶來說。人口遷移帶來說即有不少學(xué)者認(rèn)為地龍燈不是土生土長的，而是由他者在人口遷移下把地龍燈帶到了來鳳地區(qū)，期間由于來鳳人和漢人交往比較頻繁，所以地龍燈在漢文化的影響下不斷發(fā)展至今日。

（二）地龍燈的傳承現(xiàn)狀

隨著時(shí)間的推移，地龍燈在波段式傳承的過程中不斷發(fā)展向前。每到逢年過節(jié)，老百姓們就聚集在一起觀賞地龍燈表演，好不熱鬧。之后由于收音機(jī)、電視機(jī)等可供娛樂家電的逐漸普及，老百姓們對傳媒的追捧勝過了看地龍燈表演，地龍燈也就此陷入了低谷階段。據(jù)傳承人鄧斌老人回憶，實(shí)行承包責(zé)任制之后的那幾年，他們還組織去重慶舞地龍燈，很受當(dāng)?shù)厝藲g迎。但是到了90年代以后，許多年輕人為了謀生而外出打工，外來的思想文化及利益的驅(qū)使在一定程度上使“燈客”們的心都散了。近年來，隨著國家政府搶救保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的積極推動，使得許多尚待挖掘、岌岌可危的民間草根文化再一次燃起了生命之火。也正是2010年地龍燈申請非遺的成功，使得地龍燈藝人們重新燃起了滿懷的熱情?！盁艨汀钡膫鞒?，一是家傳，二是個(gè)人自主加入地龍燈班子。傳承人鄧斌為地龍燈的傳承做出了巨大的付出和無私的奉獻(xiàn)，盡管家中生活貧寒，卻依舊用微薄的生活費(fèi)為地龍燈的訓(xùn)練演出添置行頭，想方設(shè)法地讓地龍燈這項(xiàng)民間藝術(shù)發(fā)揚(yáng)光大。

地龍燈是民族藝術(shù)之林的瑰寶，呈現(xiàn)的不僅僅是地龍燈藝人們活靈活現(xiàn)的表演，更是一代代為之付出的傳承人所傾注的心血，應(yīng)該讓地龍燈永久的表演和傳承下去。

二、地龍燈的功能變遷

世界上沒有一成不變的事物，每件事物都處于運(yùn)動、發(fā)展和變化之中，地龍燈隨著時(shí)代的發(fā)展也在不斷地變遷，這種變遷尤為明顯的表現(xiàn)在了地龍燈的功能方面。

（一）祭祀祖先與敬神祈福：地龍燈的娛神功能

文化人類學(xué)功能學(xué)派認(rèn)為，任何一種文化現(xiàn)象，不論是抽象的社會現(xiàn)象還是具體的物質(zhì)現(xiàn)象，都有滿足人類實(shí)際生活需要的作用，即有一定的功能。[2]地龍燈亦是如此。地龍燈最初在來鳳地區(qū)發(fā)揮著舉足輕重的祭祀作用，即敬神祈福與祭祀祖先，也稱之為“娛神功能”。

中華民族是龍的傳人。在我國古代神話中，龍往往是司雨水神。[3]土地得到雨水的滋潤會更加肥沃，莊稼獲得雨水的灌溉會茁壯成長。在祖先面對無情的天災(zāi)人禍無法理解并束手無策之時(shí)，就把與水有關(guān)的臆想物“龍”作為可以與自然相抗衡的化身。希望可以借助龍的神性戰(zhàn)勝自然，得到龍的庇佑，從而過上豐衣足食、安居樂業(yè)的生活。古老且悠久的龍崇拜遍及各族各地。來鳳縣的大板巖村是本地區(qū)內(nèi)土家族的聚居地，這里不僅流行著宗教巫術(shù)，還有著濃厚的儺祭活動，所以此地有著深厚的崇龍文化并不奇怪。土家族是一個(gè)崇拜祖先的民族，這種祖先崇拜的意識不僅穿梭在土家族的發(fā)展進(jìn)程中，還成為凝聚民族力量的精神支柱。除此之外，由于來鳳地區(qū)過去交通極為不便，過著日出而耕、日落而息的生活，環(huán)境相對比較閉塞，與外界聯(lián)系甚少，因此給地龍燈的存留提供了充足的有利條件。來鳳地區(qū)的人們?nèi)羰歉杏X最近諸事不順或身體欠佳，就會請地龍燈班子來家中的屋前屋后、屋內(nèi)屋外舞一圈。他們認(rèn)為舞地龍燈可以表達(dá)對神靈的敬奉，并相信神靈看到地龍燈表演會很快顯靈，從而把家中的晦氣帶走，使自己身體健康、萬事順利。

人們舞地龍燈或是出于祭祀祖先，或是通過舞地龍燈達(dá)到祈福禳災(zāi)的目的，這兩種情況都與娛神有著密切的關(guān)系，折射出地龍燈的娛神功能。

（二）休閑娛樂與強(qiáng)身健體：地龍燈的娛人功能

民間藝術(shù)并非只有保持“原汁原味”才叫傳承。地龍燈藝人們突破表演環(huán)境的局限走上舞臺的這種做法是符合當(dāng)代文化需要所做出的改變。地龍燈表演掙脫帶有神性的外殼搖身變?yōu)橛H民喜慶的文娛表演，使來鳳地區(qū)的人們在一定程度上真正達(dá)到了“老有所樂，健康長壽”的目的。

伴隨中國經(jīng)濟(jì)快速的發(fā)展及社會的轉(zhuǎn)型，大眾媒體以其強(qiáng)大的影響力開始進(jìn)入人們的日常生活。地龍燈藝人們及傳承人也深刻地意識到要想讓地龍燈真正“走出去”，必須借助大眾媒體的力量。但若想讓人們通過電視、報(bào)紙、雜志等傳播媒體上認(rèn)識并了解地龍燈，必須要有可以“流動的舞臺”，即這個(gè)舞臺是可以搬到全國各地，甚至世界各地。地龍燈表演中時(shí)空的轉(zhuǎn)換跳躍、意象紛呈、物象轉(zhuǎn)移均可以通過舞臺一一呈現(xiàn)，加上現(xiàn)代舞臺的音響及其他設(shè)備的相互配合，讓地龍燈看起來更加威武和靈動。除此之外，傳承人鄧斌以創(chuàng)辦“老年協(xié)會”的方式號召鄉(xiāng)親們加入進(jìn)來，讓地龍燈成為所有來鳳人們共同的地龍燈，使來鳳人們共享地龍燈真正的喜悅。傳承人鄧斌認(rèn)為鄉(xiāng)親們加入“老年協(xié)會”意義重大，一是可以通過“老年協(xié)會”這種方式召集大家一起學(xué)習(xí)舞地龍燈，切實(shí)感受地龍燈的樂趣；二是鄉(xiāng)親們在舞地龍燈之時(shí)需要全身各部位肌肉的協(xié)調(diào)用力，這對提高身體肌肉的協(xié)調(diào)性和關(guān)節(jié)的靈活性有著明顯的作用。真可謂做到了傳承、健體兩不誤。

正是地龍燈娛樂功能的加強(qiáng)，使得地龍燈成為了具有現(xiàn)代意義的民間藝術(shù)。地龍燈來自于民間，并為民所享，強(qiáng)民體魄，呈現(xiàn)出一片祥和喜慶的歡樂畫面。

三、地龍燈的功能變遷分析

變遷是一切社會文化最為恒久的現(xiàn)象，有兩種原因?qū)е逻@種變化，一是由社會內(nèi)部的變化而引起的；二是由社會環(huán)境的變化及社會文化環(huán)境的變化引起的。[2]如果說在過去地龍燈是以祭祀為主，那如今地龍燈則是以娛人與強(qiáng)身健體為主。已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了從娛神到娛人的文化與功能的變遷。

（一）行政導(dǎo)向

來鳳地龍燈從娛神到娛人的功能變遷離不開政府的支持與機(jī)關(guān)部門的積極參與。在地龍燈處于每況愈下的傳承境地之時(shí)，政府展開了對地龍燈這項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救行動。機(jī)關(guān)部門作為國家權(quán)力的象征符號，也不可避免的融入了地龍燈功能變遷的過程之中。在科技迅速發(fā)展的今天，恩施州、來鳳縣等各級單位部門提出要保護(hù)和傳承民族文化的可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略思想，來鳳縣有力的響應(yīng)號召，重視地龍燈的內(nèi)在文化的挖掘和保護(hù)工作。來鳳地龍燈的傳承和保護(hù)得力于各級相關(guān)部門對其的幫助和大力扶持，也正是政府和機(jī)關(guān)部門積極的有效參與，使得地龍燈有了從娛神到娛人的華麗轉(zhuǎn)身。

（二）文化環(huán)境

來鳳最初的地龍燈是屬于儺戲的一部分，住戶家凡是有小孩驚嚇或者家中不順都會請地龍班子來舞一段，在一定程度上這種活動不免帶有一些封建迷信的色彩。1949年之后，新的科學(xué)思想的到來，地龍燈已經(jīng)不再適應(yīng)新的文化環(huán)境，這不得不換另一種方式繼續(xù)發(fā)展。加之政府大力的扶持和地龍燈申請非遺的成功使得地龍燈得以以嶄新的面貌來面向世人。馬林諾夫斯基認(rèn)為文化與人的需要有著十分密切的關(guān)系。人類有機(jī)體的需要是第一個(gè)基本需要，從而形成基本的“文化迫力”。由于需要而形成迫力，這種迫力迫使人們靠著有組織的合作及經(jīng)濟(jì)的、道德的觀念，而滿足生理的需要，之后，又從中發(fā)生新的需要，產(chǎn)生新的文化迫力。[4]健身和娛樂是現(xiàn)代文明社會的需要，這種需要是過去的以祭祀為主要目的的地龍燈所不具備的?，F(xiàn)今的生活模式雖為人們的生活提供了諸多便捷，但是快節(jié)奏的現(xiàn)代生活給人們帶來了如神經(jīng)衰弱、“三高”等健康隱患。這些高風(fēng)險(xiǎn)病癥總能提醒人們要加強(qiáng)體育鍛煉。隨著人們需要的轉(zhuǎn)變，地龍燈也逐步融入了當(dāng)代文明的健身理念——人人參與、全身健康、受益匪淺。

（三）學(xué)術(shù)研究

學(xué)者和專家有目的的介入也是引起地龍燈指導(dǎo)變遷的因素之一，“所謂指導(dǎo)變遷，指的是個(gè)人或者群體主動地、有目地介入另一個(gè)民族的技術(shù)、社會、和思想的習(xí)俗?！盵5]起初來鳳地區(qū)并沒有系統(tǒng)的多樣文化的概念，進(jìn)入新世紀(jì)之后，一些研究者才將地龍燈本身所具有的文化元素一一提煉，并對其做進(jìn)一步的總結(jié)分析，由此，地龍燈被賦予了娛樂、觀賞、健身于一體的文化內(nèi)涵，使得地龍燈這種藝術(shù)形式形成了自身明確的文化體系，促使地龍燈的傳統(tǒng)文化意義實(shí)現(xiàn)了更好的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，也吸引了更多的人參與到地龍燈的傳承隊(duì)列之中。

四、結(jié)語

來鳳地龍燈所承載的不單單是它表演的程序或者單獨(dú)的形象等，而是來鳳土家族的集體無意識。面臨著現(xiàn)代化的發(fā)展，地龍燈只有在保留自己民族靈魂的基礎(chǔ)上進(jìn)行與時(shí)俱進(jìn)的改變才能夠得到可持續(xù)的發(fā)展。地龍燈，或者諸如地龍燈這類的民間傳統(tǒng)藝術(shù)，即使在歷史的長河中它的原始意義會逐漸淡化，但它多元開放的文化意蘊(yùn)，定會在新時(shí)代里獲得新的價(jià)值。

參考文獻(xiàn)

[1]向華.地龍燈傳說的文化意蘊(yùn)[J].尋根，2005（2）.

[2]黃淑娉，龔佩華.文化人類學(xué)理論方法研究[M].廣州：廣東高等教育出版社，2013（9）：128，211.

[3]朱必知.龍圖騰——中國精神[M].北京：北京理工大學(xué)出版社，2012（1）：14.

[4][英]馬林諾夫斯基，費(fèi)孝通等譯.文化論[M].北京：中國民間文藝出版社，1987（2）：24.

[5][美]克萊德·M·伍茲著，何瑞福譯.文化變遷[M].石家莊：河北人民出版社，1989（2）：136.

作者簡介：高瑩（1991—），女，山東，研究生，研究方向：中國少數(shù)民族藝術(shù)。