⊙付瑤［深圳藝術(shù)學(xué)校， 廣東 深圳 518000］

亞里士多德在《詩(shī)學(xué)》中討論悲劇時(shí)經(jīng)常會(huì)提到“可然”或“必然”的原則，在《詩(shī)學(xué)》第七章的第21條注釋中談道：“亞氏認(rèn)為，事物的存在或不存在，事情的發(fā)生或不發(fā)生，若是符合一般人的看法，這種存在或不存在，發(fā)生或不發(fā)生便是可然的。‘必然’排斥選擇或偶然：一個(gè)事物若是必然要這樣存在，就不會(huì)那樣存在；一件事情若是必然會(huì)發(fā)生，就不會(huì)不發(fā)生?！蹦敲丛诒瘎≈蟹磸?fù)出現(xiàn)的神示究竟是可然還是或然的呢？筆者認(rèn)為需要分別來(lái)分析。

《俄狄浦斯王》中總共有三個(gè)神示，按劇中人物最初接收神示的時(shí)間順序看，第一個(gè)神示是忒拜王拉伊俄斯從福玻斯的祭司口中得知，說(shuō)厄運(yùn)會(huì)向他突然襲來(lái)，叫他死在他和妻子所生的兒子手中；第二個(gè)神示是俄狄浦斯去皮托向福玻斯求問(wèn)自己的身世，即他究竟是不是波呂托斯的親生子，沒(méi)有獲得答復(fù)卻聽(tīng)到自己將要?dú)⒏溉⒛傅目膳骂A(yù)言；第三個(gè)神示是在忒拜遭瘟疫后，被俄狄浦斯派到皮托廟求問(wèn)的克瑞翁帶來(lái)，他解說(shuō)是“福玻斯分明是叫我們把藏在這里的污染清除出去，別讓它留下來(lái)，害得我們無(wú)從得救”，即神要求找到并嚴(yán)懲殺害拉伊俄斯的兇手。

從劇情來(lái)看，第一、二個(gè)神示在全劇開(kāi)始時(shí)實(shí)際上已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了，第三個(gè)神示也隨著情節(jié)的進(jìn)展逐步實(shí)現(xiàn)，即發(fā)現(xiàn)俄狄浦斯是兇手，他自刺雙目并要求被驅(qū)逐流放。然則神示都是必然的嗎？我想不盡然。拉伊俄斯為擺脫神示的悲慘厄運(yùn)忍心親自下令要?dú)⒑τH生子，牧人可憐無(wú)辜的嬰兒將他轉(zhuǎn)送他人才導(dǎo)致俄狄浦斯遠(yuǎn)離親生父母，不知不識(shí)親生父母，為實(shí)現(xiàn)神示制造了重要契機(jī)；如果不是俄狄浦斯聽(tīng)到第二個(gè)神示逃離科任托斯，他仍是那兒快樂(lè)的王子吧？第三個(gè)神示實(shí)際上只有模糊的字句“一切難堪的事，只要向著正確方向進(jìn)行，都會(huì)成為好事”，所謂清污染、找兇手云云，實(shí)際是人的讀解，我們從克瑞翁的兩個(gè)“分明是”（“福玻斯王分明是叫我們把藏在這里的污染清除出去”“神分明是叫我們嚴(yán)懲那伙兇手”）不難聽(tīng)出。王后伊俄卡斯忒在轉(zhuǎn)述拉伊俄斯得到的神示時(shí)提到：“不能說(shuō)那是福玻斯親自說(shuō)的，只能說(shuō)那是他的祭司說(shuō)出來(lái)的?！边@樣，我們就基本可以這樣推斷，神示是含糊不清的，而且一般可能是通過(guò)祭司之口說(shuō)出來(lái)，聽(tīng)到的人又可能給它加上自己的讀解，人們得知神示后采取的行動(dòng)和態(tài)度是不一致的，在這中間充滿(mǎn)了種種的偶然和人的選擇，怎能說(shuō)神示的實(shí)現(xiàn)是必然的呢？神示是可然而不是必然的，它既然是作為對(duì)人的未來(lái)的預(yù)言在劇中出現(xiàn)，那神示的可然性實(shí)際上也就是命運(yùn)的可然性。對(duì)神示與命運(yùn)在劇中的表現(xiàn)一直是搖曳不定的，充滿(mǎn)了選擇與偶然，出現(xiàn)這樣的情形我認(rèn)為是索福克勒斯賦予神示與命運(yùn)的道德傾向以及他對(duì)理想的人的追求所致。

在劇中作家似乎顯示出社會(huì)道德批判家的態(tài)度：“愿命運(yùn)依然看見(jiàn)我一切的言行保持神圣的清白，為了規(guī)定這些言行，天神規(guī)定了許多最高的律條，它們出生在高天上，它們唯一的父親是俄林波斯，不是凡人，誰(shuí)也不能把它們忘記，使它們?nèi)胨?；天神是靠了這些律條才有力量，得以長(zhǎng)生不死?！边@里提到的律條依托天神產(chǎn)生，與命運(yùn)相連，竟然能管束天神（管束凡人自不待言），它的作用是用以保持言行的神圣與清白，這顯然已經(jīng)失去了神話(huà)里的意義，我們只要讀讀希臘神話(huà)與傳說(shuō)就可以知道天神與英雄們偏離這些道德律條有多遠(yuǎn)。這是在作者設(shè)置的語(yǔ)境下產(chǎn)生的話(huà)語(yǔ)，與神相關(guān)的命運(yùn)因而也染上了道德色彩，為的是強(qiáng)調(diào)作者心中道德倫理律條的至高無(wú)上與不可褻瀆，老王、王后、民眾甚至俄狄浦斯在這種情況下與他們的命運(yùn)相遇：“關(guān)于拉伊俄斯的古老預(yù)言已經(jīng)寂靜了，不被人注意了，阿波羅到處不受人尊敬，對(duì)神的崇拜從此衰微?！?這是對(duì)神的崇拜的衰微，他們不敬“神”，他們的言行誰(shuí)都沒(méi)有保持完全的清白，必然走向“神”預(yù)示的“命運(yùn)”，即道德審判對(duì)他們的懲罰，忒拜的瘟疫以有生命的萬(wàn)物不生育為標(biāo)志，即象征著他們對(duì)人的生命犯下的罪行漠視的懲罰。

作家的這種道德傾向又是與他對(duì)人的理想要求聯(lián)系在一起的。亞里士多德說(shuō)索福克勒斯“按人應(yīng)有的樣子來(lái)描寫(xiě)”，我覺(jué)得這并不是說(shuō)他筆下的每個(gè)人物都符合人的理想狀態(tài)，而是說(shuō)作者對(duì)人物有一個(gè)理想的要求。拉伊俄斯與他的妻子顯然不符合作家對(duì)人的理想要求：為了逃避神示的厄運(yùn)，竟然不惜犯下殺害親子的罪行（我們從劇中牧人的回憶中知道王后也參與了罪行）。我們可以說(shuō)他們是不敬神的，竟然敢于挑戰(zhàn)至高的神的意志；但同時(shí)我們也可以說(shuō)他們是信神的，就因?yàn)檫@含糊的神示做出不近人情的行為。從他們身上我們可以看到人的愚昧、殘忍和自私。與他們的殘忍自私相呼應(yīng)的還有忒拜的民眾，他們默許老王的殺子行為，實(shí)際上成為這一罪行的共犯。在老王被害后，安享新王除害后帶來(lái)的太平日子十多年，幾乎遺忘了要為殺死老王這一罪行尋找兇手。同樣呼應(yīng)的還有王后與民眾等對(duì)神示的曖昧態(tài)度，他們?cè)谌撕蜕裰g搖擺不定，時(shí)而相信曾經(jīng)為他們除害的俄狄浦斯的力量，對(duì)神示的可靠性表示懷疑、嘲弄，時(shí)而又在先知與神示面前驚疑不定。不敬“神”的言行使他們共同走進(jìn)各自的悲慘命運(yùn)。

在所有因言行不敬“神”走進(jìn)“命運(yùn)”的人中，俄狄浦斯可以說(shuō)是最無(wú)辜的人。他被父母遺棄，不識(shí)親生父母才有了犯下這樣大錯(cuò)的可能性；他逃避神示出走，路遇老人也是在自身受侵犯的前提下奮起回?fù)舨欧赶麓笞铮凰米约旱穆斆鞑胖菫檫莩σ蚨粨砹橥?、娶先王的妻子而又犯下一大罪。凡此種種，似乎作者揮舞命運(yùn)的道德律條對(duì)他的懲罰實(shí)在是太嚴(yán)酷了，這樣的英雄與無(wú)意識(shí)犯罪者竟然遭受了最可怕最悲慘的命運(yùn)！我認(rèn)為這是因?yàn)檫@樣的英雄與好人也并沒(méi)有完全達(dá)到作家對(duì)人的理想要求：俄狄浦斯是英雄，他聰明勇敢、充滿(mǎn)自信，對(duì)城邦來(lái)說(shuō)是英明的君主，對(duì)妻子來(lái)說(shuō)是相敬如賓的丈夫，對(duì)兒女來(lái)說(shuō)是親切慈愛(ài)的父親，正是這樣高出一般人的英雄身份更能充分展現(xiàn)出作家對(duì)道德律條的強(qiáng)調(diào)和對(duì)他心中理想的人的追求。在沖突迭起的幾場(chǎng)戲中，無(wú)論是對(duì)現(xiàn)時(shí)狀況的表現(xiàn)，還是從人物口中聽(tīng)到的往事回顧，我們都能看到他性格的不完善之處：他武斷多疑，往往沒(méi)有多少依據(jù)就下判斷，肆意指責(zé)先知與克瑞翁互相勾結(jié)意圖謀害他，王后阻止他追查身世就疑心她鄙視自己；他固執(zhí)己見(jiàn)，幾乎聽(tīng)不進(jìn)去任何人的建議忠告，不論是克瑞翁的辯白還是王后的阻勸不合己意就充耳不聞甚至暴跳如雷，慣于我行我素；他沖動(dòng)急躁，一聽(tīng)到神示就馬上逃避，一受到攻擊就毫不猶豫地回?fù)?；甚至可以說(shuō)他有些兇暴殘忍，只是被推打幾下就把所有人全殺了，在詢(xún)問(wèn)事由中動(dòng)不動(dòng)就威脅他人要打要?dú)ⅰ昂款B固”“兇狠”“陰沉”“愚蠢”之類(lèi)的字眼，都是劇中人物直接對(duì)俄狄浦斯說(shuō)出來(lái)的。我認(rèn)為有一段話(huà)最能集中表現(xiàn)作者的看法：“傲慢產(chǎn)生暴君；它若是富有金錢(qián)——得來(lái)不是時(shí)候，沒(méi)有益處——它若是爬上最高的墻頂，就會(huì)落到最不幸的命運(yùn)中，有腳沒(méi)用處?！绻腥瞬晃氛x之神，不敬神像，言行上十分傲慢，如果他貪圖不正當(dāng)?shù)睦?，做出不敬神的事，愚蠢地玷污圣物，愿厄運(yùn)為了這不吉利的傲慢行為把他捉住。做了這樣的事，誰(shuí)敢夸說(shuō)他的性命躲避得了天神的箭？” 用“傲慢”來(lái)概括俄狄浦斯性格的不完善處是十分精辟的，他機(jī)智勇敢、善于行動(dòng)，是一個(gè)對(duì)自己充滿(mǎn)自信的人，作為英雄他的偉大在為忒拜除害一事上達(dá)到了頂點(diǎn)，自信也越來(lái)越膨脹，而自信過(guò)了頭就是自負(fù)，就是傲慢，作者認(rèn)為這樣子爬得越高就跌得越慘，呼喚正義懲罰他，并且認(rèn)為這種懲罰是無(wú)法逃避的。在劇中，這樁無(wú)意識(shí)犯下的罪行是經(jīng)過(guò)十多年才暴露出來(lái)，這里經(jīng)歷的正是俄狄浦斯已經(jīng)完成偉大業(yè)績(jī)、幾乎事事如意從而性格不完善進(jìn)一步發(fā)展的時(shí)期，我們還可以看到的是他的性格推動(dòng)他去一步步地漸揭露真相。

作為俄狄浦斯性格不完善處的對(duì)立面，作者安排了一個(gè)謹(jǐn)慎的人物克瑞翁，我們看看他和俄狄浦斯的對(duì)比：“你是這樣祈禱的；只要你肯聽(tīng)我的話(huà)，對(duì)癥下藥，就能得救，脫離災(zāi)難”（俄狄浦斯語(yǔ)），“不知道；不知道的事我就不開(kāi)口” （克瑞翁語(yǔ)）；“趕快把我扔出境外，扔到那沒(méi)有人向我問(wèn)好的地方去”（俄狄浦斯語(yǔ)），“告訴你吧，如果我不想先問(wèn)神怎么辦，我早就這樣做了”（克瑞翁語(yǔ)）；“你的神示早就明白地宣布了，要把那殺父的、那不潔的人毀了，我自己就是那人哩”（俄狄浦斯語(yǔ)），“神示雖然是這樣說(shuō)的，但是在目前的情況下，最好還是去問(wèn)問(wèn)怎樣辦”（克瑞翁語(yǔ)）……與俄狄浦斯相比，克瑞翁的言行透露出謹(jǐn)小慎微的處世態(tài)度，似乎缺乏一往無(wú)前的英雄氣概，但最后俄狄浦斯遭厄運(yùn)了，要被流放，諷刺的是先前他曾想要流放的人克瑞翁卻成了他的審判者與主宰者。這種性格、言行與命運(yùn)的對(duì)比表現(xiàn)出作家的傾向與追求。

克瑞翁作為俄狄浦斯的對(duì)立面，這樣安排并不意味著就應(yīng)該完全肯定他而否定俄狄浦斯。應(yīng)該綜合來(lái)看待這個(gè)問(wèn)題：在《俄狄浦斯王》這部作品中由于作家的道德傾向與對(duì)人的理想要求而突出了俄狄浦斯的性格不完整處，實(shí)際上這些是他性格的一體兩面，自信發(fā)展成自負(fù)，勇敢若是沒(méi)有節(jié)制就成兇暴等等，性格好與不好是度的把握問(wèn)題。我們不能說(shuō)作家在求全責(zé)備，事實(shí)上我認(rèn)為作為一個(gè)有著豐富從政經(jīng)驗(yàn)的政治家與優(yōu)秀的悲劇家，索?？死账箯?qiáng)調(diào)道德、對(duì)人要有理想的要求是十分自然的，他的思考某些地方也是相當(dāng)深刻的。

“性格應(yīng)該好。言論或行動(dòng)若能顯示人的抉擇無(wú)論何種，即能表現(xiàn)性格。所以，如果抉擇是好的，也就表明性格亦是好的。” 劇中人對(duì)神示和命運(yùn)存在僥幸的心理，由于個(gè)人的道德選擇犯下了嚴(yán)重的罪行，人的言行顯示了抉擇也就表明了人的性格；同樣也可以看到是這種個(gè)人的觀念和選擇讓他們一步步走進(jìn)命運(yùn)的牢籠。這樣，作家的道德傾向與對(duì)人的理想要求讓劇中人的命運(yùn)染上道德的色彩，強(qiáng)調(diào)它的至高無(wú)上性，同時(shí)通過(guò)人物言行、性格與命運(yùn)的對(duì)比（如俄狄浦斯與克瑞翁）與呼應(yīng)（如老王與民眾）表達(dá)了作家的理想追求：理想的人言行應(yīng)該是完全清白、符合道德律條的，應(yīng)該是選擇好性格的。這樣作家筆下看似不可把控的命運(yùn)就有了新的意義，而所謂人的自由意志與命運(yùn)的沖突、命運(yùn)的非正義性等等也可以從新的角度來(lái)看待。