吳海龍,唐 舉,譚 紅
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武陵山區(qū)民間舞龍文化與市場價值研究
吳海龍,唐 舉,譚 紅
銅仁學院運動健康系,貴州 銅仁,554300。
采用文獻資料法、邏輯分析等方法,對武陵山區(qū)民間舞龍文化進行挖掘,探索其市場價值。結果表明:武陵山地區(qū)龍文化底蘊深厚,民間舞龍的種類有18種,其中國家級非物質文化遺產(chǎn)舞龍有5種,且毛龍、地龍燈、芷江孽龍、城步吊龍既是國家級又是省級非物質文化遺產(chǎn)。結論:武陵山區(qū)民間舞龍應尊重自身民族優(yōu)良的傳統(tǒng)舞龍習俗,充分利用民族特色龍文化吸引更多的資源,打造品牌效應,在“發(fā)展——推動發(fā)展——再次發(fā)展”的道路上形成具有市場核心競爭力的非物質文化特色經(jīng)濟,實現(xiàn)武陵山區(qū)舞龍文化的市場價值。
武陵山區(qū);民間舞龍;市場價值;舞龍文化;非物質文化遺產(chǎn)
舞龍(dragon dance),又稱“龍舞”“龍燈會”“耍龍”“玩龍燈”“盤龍燈”“鬧龍燈”等不同稱法,是中華民族傳統(tǒng)體育大系統(tǒng)中的重要組成部分。傳統(tǒng)舞龍是人們以傳統(tǒng)文化為內(nèi)涵、以特定時間、特定地域為時空布局、身體表演為形式、體育運動為載體的一種對龍文化進行診釋的文化活動,是人們對龍的神性和所蘊涵的人文精神和文化價值的外在行為表達[1]。
武陵山區(qū),包括湖北、湖南、貴州、重慶3省1市交界地區(qū)的71個縣(市、區(qū))。該片區(qū)有土家族、苗族、侗族、瑤族、白族、回族和仡佬族等9世居少數(shù)民族,具有濃厚的龍文化底蘊[2]。本文對武陵山區(qū)民間傳統(tǒng)舞龍文化進行歸納整理,加深人們對武陵山區(qū)民族傳統(tǒng)舞龍的認識,加強人們對傳統(tǒng)民族文化的傳承和保護意識,弘揚武陵山區(qū)民間舞龍運動,適應人們的社會生活需求。探索新時代高速發(fā)展中國舞龍運動的市場化發(fā)展的可行性,為武陵山區(qū)的特色經(jīng)濟、文化發(fā)展提供一個有益的參考和依據(jù)。
從表1可以看出武陵山區(qū)——銅仁地區(qū)的民間舞龍主要有4種:石阡毛龍、江口青龍、寨英滾龍[3]、德江炸龍[4]。舞龍文化歷史悠久,最早的石阡毛龍流傳于漢朝時期[5],其次就是炸龍、滾龍、青龍。舞龍時間毛龍從大年三十起至正月十六結束,在正月十一舉辦毛龍節(jié);炸龍每年正月十五晚上出現(xiàn)炸龍;滾龍初二開始,滾龍節(jié)在正月十三舉行,但在重大喜慶日子滾龍也會現(xiàn)身。銅仁地區(qū)4種龍的制作和材料有所不同,形態(tài)各異。其中在龍衣的選擇上石阡仡佬族毛龍用的是彩紙;德江土家族炸龍的龍骨需要繩子連接、龍衣是彩布;松桃滾龍的布為綢布,滾龍龍骨之間用荊條連接附加彩燈,體現(xiàn)滾龍舞動的韌性和觀賞性。
表1 武陵山區(qū)—銅仁地區(qū)舞龍運動的基本現(xiàn)狀
由表2可知武陵山區(qū)——重慶地區(qū)有5種民間舞龍運動,分別是銅梁龍、秀山板凳龍、璧山荷花龍、石柱板凳龍、普子鐵炮火龍。以秀山板凳龍歷史最為悠久,流傳于漢朝時期,普子鐵炮火龍和石柱板凳龍皆流傳于唐朝,而銅梁龍則是流傳于明朝時期[6]。地域和民俗的差異帶來的是舞龍時間與龍制作的材料的不同,銅梁龍的舞龍時間主要集中在正月初一到十五,龍的制作主要是竹編紙糊[7];秀山板凳龍舞龍時間是元宵節(jié)和重大的節(jié)日慶典,龍的編制則是木和綢布;石柱板凳龍和普子鐵炮火龍的舞龍時間都在正月初九到十五,但制作的材料就有一點不同,石柱板凳龍用的是竹子、板凳、彩紙,而普子鐵炮火龍用的是竹子、紙和布;區(qū)別于另外四種龍的璧山荷花龍則更具特色,它的制作材料主要是綢布和鐵絲,只有元宵節(jié)進行舞龍活動,形成了獨樹一幟的風格。
表2 武陵山區(qū)——重慶地區(qū)舞龍運動的基本現(xiàn)狀
從表3可以得出武陵山區(qū)——湖南地區(qū)的舞龍文化多樣,有芷江孽龍、溆浦雪龍、板板龍燈、雪峰斷頸龍舞、湘西苗族接龍舞、城步吊龍舞6種風格迥異的龍舞。溆浦雪龍、雪峰斷頸龍舞、城步吊龍舞都流傳于盛唐時期;芷江孽龍比之稍早一點流傳于隋末唐初;板板龍燈則稍晚一點[8],流傳于宋朝時期;最早的就是具有苗族特色的湘西苗族接龍舞了,流傳于秦漢時期。龍舞的時間大部分都集中在正月十五前后和重大節(jié)日,湘西苗族人民為了慶祝春耕和秋收的喜悅也會在春耕秋收后進行接龍舞活動。對于龍的制作各地方都采用竹子編制出龍的主體,在用紙或是綢布、彩紙進行龍身的裝飾以呈現(xiàn)出龍的五彩斑斕、栩栩如生。
表3 武陵山區(qū)——湖南地區(qū)舞龍運動的基本現(xiàn)狀
由表4可以看出武陵山區(qū)——湖北地區(qū)的舞龍運動有地龍燈、恩施板凳龍、咸豐板凳龍3種,其中以地龍燈歷史最久遠,早在先秦時期就有了,主要在春節(jié)和中端午節(jié)(農(nóng)歷五月十五)進行舞龍運動,龍主要用竹子編制的篾圈和綢布制作而成;恩施板凳龍較于咸豐板凳龍流傳的時間要早些,在秦漢時期就開始流傳了。對于板凳龍的制作,材料都是板凳、彩布和彩紙,只有舞龍的時間不同,恩施板凳龍從大年三十就開始進行龍舞運動了,而咸豐板凳龍卻要從初九才開始,這就形成了各具風格的民間特色龍文化。
表4 武陵山區(qū)——湖北地區(qū)舞龍運動的基本現(xiàn)狀
從表5可以看出武陵山區(qū)的4種板凳龍在舞龍時間上大同小異,都在元宵前進行舞龍活動。在舞龍動作方面,石柱板凳龍和秀山板凳龍保存著最原始的動作,如:鴨子步、十字步、游龍等,而咸豐板凳龍和恩施板凳龍由于傳承人大膽創(chuàng)新和當?shù)卣拇罅χС郑沟盟麄冊谖椠埖膭幼魃献兊枚喾N多樣,更具表演性和觀賞性。從參與的對象上不難得出,參與舞龍的以中老年居多,少數(shù)青壯年。因為深處武陵山區(qū),受經(jīng)濟因素的影響,年輕人都外出打工,留下的只有中老年人和小孩,所以青壯年的流失也是影響舞龍開展的重要因素之一。在伴奏樂器使用上都是以嗩吶、笙、鼓、鑼和鈸為主,使用樂器的以老年人居多,主要受現(xiàn)代思想文化的沖擊,年輕人不愿意接受傳統(tǒng)的東西,所以每次舞龍活動樂器使用上依舊是老人上場。這就使得舞龍文化的傳承出現(xiàn)了斷層、甚至是衰亡。恩施板凳龍和咸豐板凳龍由于當?shù)卣闹匾暫头龀?,使之舞龍運動在青年人群中得以傳承,而石柱板凳龍和秀山板凳龍則出現(xiàn)了危機。
表5 武陵山區(qū)板凳龍的發(fā)展現(xiàn)狀
武陵山區(qū)作為一個多民族聚居的洞天福地,僅國家級非物質舞龍文化就有5種,按照舞龍的類型來區(qū)分,可以分為3大類:民間舞蹈——龍舞(銅梁龍);民俗類(石阡毛龍);傳統(tǒng)舞蹈類——龍舞(芷江孽龍、地龍燈、城步吊龍)。在龍制作上面各種龍也大不相同,“仡佬毛龍”造型獨特,毛龍形如蛇,尾似魚,雙頰一對招風麒麟耳,整條毛龍要用四、五百根火草桿扎成,看上去滿身是毛;芷江孽龍又稱“獨龍”,長得似龍非龍、似蛇非蛇、龍頭蛇身,集龍頭、蛇身、魚尾為一身,龍身用一根龍把連接;銅梁龍的特征可歸納為大、長、活三個字?!按蟆辈粌H指體形,且指造型夸張,美工上集國畫、素描、剪紙、刺繡等技巧為一體,并參考戲劇臉譜的描繪手法,彩筆走脊、描箸,著重突出龍的氣質,使其神采豐腴、氣勢磅礴。龍身長一般在24節(jié)左右,比例適中,舞動靈活。“活”是說舞龍操作中引入機械原理,研制出手搖、發(fā)條、電動等各種方式,使龍騰躍翻卷更加靈動瀟灑,活靈活現(xiàn)[9]。石阡毛龍作為一種舞蹈類的傳統(tǒng)舞龍運動,是石阡仡佬族充滿著生活情趣帶有濃郁泥土氣息的體育文化藝術傳統(tǒng)[10],青黃不接是毛龍發(fā)展傳承面臨的主要問題,年輕人受外來文化的渲染,都不愿意去進行舞龍運動,在加上經(jīng)濟滯后、青壯年外出的流失,導致石阡毛龍的發(fā)展面臨著嚴峻的考驗,近年來隨著當?shù)亟?jīng)濟的復蘇和當?shù)卣闹匾暋ⅰ笆涿埞?jié)”的大力宣傳,使得石阡毛龍的發(fā)展出現(xiàn)了一個新的春天;芷江孽龍以前由于只傳田姓不傳外姓,傳男不傳女這一單一的傳承方式,致使芷江孽龍一度出現(xiàn)滅絕的情況,從申遺后由于當?shù)卣拇罅Πl(fā)展和傳承方式的改變,使得現(xiàn)狀有一部分青年人開始接受這項舞龍運動,讓孽龍的發(fā)展走出了滅亡的困境。銅梁龍的發(fā)展是我國民間舞龍運動發(fā)展得最好,由于國家和政府的大力宣傳、支持,使得銅梁龍名聲在外,形成了一種以龍文化為特色的特色經(jīng)濟,強大的經(jīng)濟后盾使得銅梁龍發(fā)展得越來越好,良好的經(jīng)濟效益更是形成了銅梁人人玩龍、全員參與的熱潮。
表6 武陵山區(qū)國家級非物質舞龍文化
武陵山區(qū)形成了以苗族、侗族、土家族、仡佬族等多民族融合的歷史文化,且民族文化獨特濃厚,物質和非物質文化遺產(chǎn)也十分豐富[11]。但由于武陵山區(qū)受到經(jīng)濟環(huán)境的制約,交通的不便,導致了武陵山區(qū)的舞龍運動一直得不到更好的發(fā)展,相對來說銅梁龍的發(fā)展走在了武陵山區(qū)其他民族民間舞龍運動的前面,形成了具有銅梁特色的龍文化傳統(tǒng),為銅梁的經(jīng)濟建設和文化建設添加了濃厚的一筆,形成了特色的龍文化經(jīng)濟產(chǎn)業(yè),成為了銅梁的名片,打響了武陵山區(qū)銅梁龍的名聲,有了一定的發(fā)展基礎。近些年德江的炸龍在地方政府的大力支持下,每年的正月十五在德江縣城舉行全城炸龍,場面極其震撼,也形成了銅仁市民俗活動的重要品牌。而其它的龍包括寨英滾龍、石阡毛龍以及芷江的孽龍,都還處于發(fā)展的準備階段,只有濃濃的歷史沉淀,而沒有相應的經(jīng)濟基礎及發(fā)展方向,沒有正確的市場定位及價值導向,還沒有進一步的形成一系列的龍文化的產(chǎn)業(yè),它的發(fā)展還停留在以前的保守的慶典和祭祀中,沒有融入到現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展的大潮中來,沒有形成與其他行業(yè)相比更具優(yōu)勢的核心競爭力。
武陵山區(qū)作為我國腹地的經(jīng)濟相對來說落后的地方經(jīng)濟型發(fā)展模式,在未來的發(fā)展中必將走上多元化的道路,舞龍運動作為一種民間傳統(tǒng)民族文化,必須要有更多的人去傳承和保護它,去更好的適應社會的發(fā)展[12]。以銅梁龍為例:只有把自身融入到社會經(jīng)濟發(fā)展中去,在經(jīng)濟發(fā)展中找到適合銅梁龍的發(fā)展道路,以自身悠久的特色傳統(tǒng)民族龍文化旅為底蘊,以開發(fā)旅游項目為手段,建設特色龍文化為基礎,走出一條別具特色的經(jīng)濟發(fā)展的道路。現(xiàn)在是物質的世界,而舞龍運動作為非物質文化中的精神滋養(yǎng),就必須要有深厚的經(jīng)濟支持,這樣才有可能跟上時代發(fā)展的大潮,在未來的經(jīng)濟全球化的發(fā)展模式中占據(jù)一席之地。才能不像芷江的孽龍一樣走到即將成為歷史道路。
2.3.1 成立武陵山區(qū)舞龍運動聯(lián)盟,提高凝聚力 以武陵山區(qū)為依托,以非物質文化為基礎,以發(fā)展舞龍運動、形成特色龍文化為宗旨,成立經(jīng)濟發(fā)展聯(lián)盟。形成環(huán)武陵山區(qū)非物質特色經(jīng)濟圈,集合各種不同特色的民間舞龍形式,擰成一股繩,力向一處使。堅定發(fā)展方向,找準發(fā)展特色,以特色龍文化為基準,共同打造一系列以民間舞龍為特色的適合現(xiàn)在經(jīng)濟發(fā)展的市場經(jīng)濟。團結武陵山區(qū)周邊的龍文化基地,按照指定統(tǒng)一的目標方針宣傳和發(fā)展武陵山區(qū)的特色舞龍運動。
2.3.2 以山區(qū)旅游為主體,舞龍比賽為特色推廣,形成武陵山區(qū)非物質文化特色經(jīng)濟圈 武陵山區(qū)舞龍文化濃厚,有很久遠的發(fā)展歷史,并且好有很好的文化資源,結合當?shù)氐钠渌匀毁Y源,以開發(fā)旅游舞龍展演項目、舞龍比賽為手段,進一步宣傳推廣舞龍運動。(1)以銅梁龍為宣傳突破點,吸收銅梁龍的先進的管理和發(fā)展經(jīng)驗,根據(jù)各地的實際情況切實可行的指定各具特色的龍文化發(fā)展戰(zhàn)略。樹立銅梁龍文化的先進發(fā)展標榜,充分借用銅梁的龍文化的市場名氣,聯(lián)盟制定共同發(fā)展策略,前期以銅梁龍為引帶動武陵山區(qū)的其他舞龍文化的發(fā)展,打造市場競爭力;(2)加強與地方政府合作,打造龍文化賽事品牌,如:重慶銅梁舉辦國際舞龍邀請賽,銅仁思南舉辦全國舞龍邀請賽,石阡舉辦毛龍節(jié)暨舞龍邀請賽等,通過舞龍精品賽事吸引外界龍獅專家來指導交流,來推動整個武陵山區(qū)舞龍運動的發(fā)展;(3)加強與武陵山區(qū)內(nèi)各大景區(qū)的合作,共享旅游資源、優(yōu)化資源配置,盡可能的打造民間龍文化的知名度。正月是龍文化氛圍最濃的時期,可以形成環(huán)武陵山區(qū)舞龍文化展演,利用特色龍文化吸引更多的客源,打造品牌效應的同時還能帶動其他服務業(yè)的發(fā)展,從而進一步推動地方經(jīng)濟的發(fā)展。在“發(fā)展——推動發(fā)展——再次發(fā)展”的道路上形成具有市場核心競爭力的非物質文化特色經(jīng)濟。
武陵山地區(qū)龍文化底蘊深厚,民間舞龍的種類有18種,按區(qū)域劃分:銅仁地區(qū)4種、重慶地區(qū)5種、湖南地區(qū)6種、湖北地區(qū)3種;按類別劃分:板凳龍有4種;國家級非物質文化遺產(chǎn)舞龍有5種,且毛龍、地龍燈、芷江孽龍、城步吊龍既是國家級又是省級非物質文化遺產(chǎn)。由于傳承方式、經(jīng)濟環(huán)境、自然環(huán)境的制約,武陵山區(qū)民間舞龍應尊重自身民族優(yōu)良的傳統(tǒng)舞龍習俗基礎上汲取精華、剔除糟粕,保持“活態(tài)”文化的延續(xù)性、傳承方式的多樣性,從不同角度、不同方位,采取多種方式對民間舞龍文化加以繼承和保護,從舞龍形式、藝術表現(xiàn)、動作技術等方面去創(chuàng)新,以旅游業(yè)拓展龍文化展演,實現(xiàn)武陵山區(qū)舞龍文化應有市場價值。
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The Research of the Culture and Market Price of the Dragon Dance in Wu Ling Mountainous Area
WU Hailong, TANG Ju, TAN Hong
Department of physical education, Tongren University, Tongren Guizhou, 554300, China.
In this article, using the literature method, logical analysis and so on. This paper explores the folk dragon dance culture in Wuling mountain area and explores its market value. The results show that wuling mountain area has profound dragon culture, and there are 18 kinds of folk dragon dances, among which there are 5 kinds of national intangible cultural heritages. Besides, Maolong, Dilongdeng, zhijiang nielong and chengbu hanging dragon are both national and provincial intangible cultural heritages. Conclusion: the folk in the wuling mountain areas should respect their national excellent traditional dragon dance practice, make full use of the ethnic cultural attract more resources, build brand effect, in the “development, promote the development of, again development” on the road to form a nonmaterial cultural characteristic economy, the core competitiveness of the market to realize the market value of the dragon culture in the wuling mountain areas.
Wuling mountain; The folk dragon dance; Market value; Dragon culture; Intangible Cultural Heritage
2019-03-08
2019-04-17
2014國家社科基金課題,項目編號:14BTY079;2017年貴州省教育廳高校人文社會科學研究項目,項目編號:2017qn50。
G80-051
A
1007―6891(2019)03―0084―04
10.13932/j.cnki.sctykx.2019.03.20