董山民

摘要：西方哲學(xué)史上形而上學(xué)本體論一直占據(jù)著主導(dǎo)地位，這種情況到馬克思那里實現(xiàn)了轉(zhuǎn)向：尋求世界始基的本體論轉(zhuǎn)換為人類意義世界如何奠基的問題。在馬克思看來，抽象地談?wù)摫倔w沒有意義;人類以社會性的連接方式進(jìn)行實踐活動，產(chǎn)生意義世界，哲學(xué)應(yīng)以此作為本體。然而，馬克思面對的卻是意義世界遭到了嚴(yán)重破壞的資本主義社會。馬克思從社會實踐的角度批判資本主義，重建意義世界，其意義本體論的價值旨?xì)w是人的解放。

關(guān)鍵詞：馬克思;實踐;本體論轉(zhuǎn)向;意義本體論

眾所周知，馬克思在西方哲學(xué)傳統(tǒng)中占據(jù)著特別的位置。在馬克思看來，應(yīng)該跳出以認(rèn)識論研究本體論的怪圈，在人的實踐活動中考慮本體。徐長福認(rèn)為，“在我看來，馬克思所說的實踐（praxis）首先是一個價值概念，并且是一個表達(dá)世界的價值本質(zhì)和人的終極價值的概念，我稱之為價值本體。所謂價值本體，也就是價值上歸根到底‘應(yīng)該或‘應(yīng)該是。……所謂價值本體論，其所研究的就是‘應(yīng)是之為應(yīng)是，即‘世界歸根到底應(yīng)該是什么“或”人歸根到底應(yīng)該把什么作為價值上的阿基米德點(diǎn)的問題。這種本體論也不妨名之為‘應(yīng)是論”。可以說，徐長福洞見了馬克思本體論的實質(zhì)。一個根本性的變化在于，馬克思突破了笛卡兒以來的心物二元論，指出人在世界中“在”的方式是“行”而不是“知”。人的行動受到目的（被意識到的目的）的約束，因此一定是有旨趣的行動。揭示人之存在的“意義本體”成為馬克思最看重的問題。19世紀(jì)末實用主義在美國崛起之際，皮爾士對信念、行動與指號的看法烙上了“實用（pragrnatic）”印記。在杜威、羅蒂那里人們也發(fā)現(xiàn)不少馬克思的影響。馬克思把世界看作生發(fā)中的、流轉(zhuǎn)不居、普遍聯(lián)系的活動整體。抽象地討論“本體論”沒有意義，哲學(xué)應(yīng)該回答如何行動才有意義的問題。意義的奠基取代了世界的始基。馬克思擺脫了黑格爾“概念的辯證法”，批評資本主義造成了意義喪失。過往哲學(xué)家討論的形而上學(xué)，在馬克思這里轉(zhuǎn)化為如何重構(gòu)人類的意義世界。

一、馬克思與本體論轉(zhuǎn)向

馬克思如何建構(gòu)他的意義本體論呢？的確，馬克思很少直接使用本體論概念，這與馬克思對哲學(xué)的看法有關(guān)。盡管沒有明確論述，但不能由此斷定馬克思的思想體系中沒有本體論的地位。要理解馬克思的“本體論”思想，首先要明白馬克思的哲學(xué)觀。對此，馬克思有兩個重要論斷。第一個論斷在《（黑格爾法哲學(xué)批判）導(dǎo)言》中，馬克思說：“一句話，你們不能使哲學(xué)成為現(xiàn)實，就不能夠消滅哲學(xué)?！绷硗庖粋€論斷是馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中的表述：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”馬克思認(rèn)為，哲學(xué)作為意識形態(tài)耽于思辨形而上學(xué)，妨礙了人們直面物質(zhì)生產(chǎn)活動。物質(zhì)生產(chǎn)帶來的社會關(guān)系及其構(gòu)成的意義世界是人類最切身的本體。馬克思認(rèn)為，哲學(xué)觀念都是實踐中產(chǎn)生出來的、二級的東西，是被意識到了的現(xiàn)實，不但解決不了現(xiàn)實問題，反而妨礙人們穿過觀念的重重迷霧直面現(xiàn)實。

馬克思的思想在實用主義者那里產(chǎn)生了回響。羅蒂認(rèn)為，實在世界并不是靜止在那里等待認(rèn)知者去發(fā)現(xiàn)和復(fù)制的，理性主義者用概念切割對象的做法已經(jīng)讓世界完全喪失。詹姆斯說：“一種哲學(xué)，只有高尚純潔而說不出別的什么來，那就永遠(yuǎn)不能滿足經(jīng)驗主義者的心。它好像是一個矯揉造作的紀(jì)念碑。”在杜威看來，傳統(tǒng)形而上學(xué)家把對“確定性的尋求”這種心理需要轉(zhuǎn)換為了世界本體。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思說：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方。關(guān)于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識代替。對現(xiàn)實的描述會使獨(dú)立的哲學(xué)失去生存環(huán)境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括。這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值?！彪x開了人類創(chuàng)制的歷史，“實在”無法被理解。在馬克思看來，亞里士多德設(shè)定的理論、實踐和創(chuàng)制，不但不能截然分開，而且理論和實踐都在創(chuàng)制出現(xiàn)后方才呈現(xiàn)自身。理性主義的構(gòu)造，“不能解釋具體的世界，它完全是另外一回事，它是一種代替物、一種補(bǔ)救辦法、一種逃避的方法”。馬克思認(rèn)為，“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”。人在世界中第一位的活動是勞動，而非“沉思”。在古希臘人那里，沉思即理論，理論就是照面不動的“神”。但是，哲學(xué)家們忘記了思想的起源實際上是勞動，卻試圖用思想把握世界本體，以逃避變化、遁入永恒。在馬克思看來，這導(dǎo)致了無聊的抽象：“請你問一下自己，你的問題是不是來自一個因為荒謬而使我無法回答的觀點(diǎn)。請你問一下自己，那個無限的過程本身對理性的思維說來是否存在。既然你提出自然界和人的創(chuàng)造問題，那么你就把人和自然界抽象掉了?！?/p>

對“第一因”的無限追問是抽象的結(jié)果，即離開了維特根斯坦所說的“周邊情況”，試圖抓住“本體”。詹姆斯同樣嘲笑在實際經(jīng)驗之外尋求本體的做法：“假設(shè)了絕對，我們使得世界看起來更加是合理的。使得世界看起來更加合理的任何假設(shè)比使世界看起來是不合理的假說總是會被人們認(rèn)為是更加可能是真的。人類天生寧愿有一個合理的世界來信仰和生活于其中?！眴渭兊睦碚摪盐諘獾浇?jīng)驗世界的沖擊，用孤立的沒有時間的概念處理現(xiàn)實。合理化是心靈或自我的慣常動作，但它很可能把臨時的觀察和概念變成永久的情緒和心理上的中心，從而導(dǎo)致觀念與流動的生活脫節(jié)。杜威說：“我們提出這些考慮并不是要造成這樣一個帶有攻擊性的暗示，即：哲學(xué)的主觀主義是一種瘋狂，而哲學(xué)的實在主義是一種白癡。目的在于表明：愛好幻想，或理智上的夢游的傾向是普遍的，但對于幻想——它可以大致代表心靈中的主觀因素——的利用卻有賴于當(dāng)時的條件?！苯鉀Q此類問題的關(guān)鍵是回到生活世界。傳統(tǒng)的形而上學(xué)家在討論本體時把人從世界中超拔出來，彷佛人不在世界中，而是與世界對立、超然世界之上的認(rèn)知者。恰恰相反，馬克思認(rèn)為，認(rèn)識問題從來就不是第一級的問題，生活意義問題才是。那些思辨哲學(xué)家所謂的問題，實際上都是生活中具體的目的和需要滋生的，從屬于物質(zhì)生產(chǎn)。馬克思認(rèn)為，生產(chǎn)活動是人與自然之間有意義的互動，他說：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認(rèn)的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關(guān)系?！魏螝v史記載都應(yīng)當(dāng)從這些自然基礎(chǔ)以及它們在歷史進(jìn)程中由于人們的活動而發(fā)生的變更出發(fā)?！睆膩頉]有孤立的人獨(dú)自面對與人無關(guān)的世界，人們都結(jié)成了某種關(guān)系進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)，世界充滿了意義。任何知識問題必須基于人與人之間的橫向關(guān)系，知識天然就是社會的。

由此看出，馬克思的本體學(xué)說始終從實踐活動及其結(jié)果出發(fā)。生產(chǎn)勞動無疑是意義生成的起點(diǎn)，正是生產(chǎn)勞動實現(xiàn)著人與自然的交互過程。馬克思提出，“在人類歷史即在人類社會的形成過程中生產(chǎn)的自然界，是人的現(xiàn)實的自然界;因此，通過工業(yè)——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人本學(xué)的自然界?！瘪R克思談到傳統(tǒng)哲學(xué)家對理論的態(tài)度：“我們看到，理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的;因此，這種對立的解決絕對不只是認(rèn)識的任務(wù)，而是現(xiàn)實生活的任務(wù)，而哲學(xué)家未能解決這個任務(wù)，正是因為哲學(xué)把這僅僅看作理論的任務(wù)?！崩碚摻鉀Q不了形而上學(xué)的問題，回到實踐才是出路。

可是，傳統(tǒng)本體論解決第一因的思路是理論的方法，走的是認(rèn)識論的路子。馬克思指出，“這些哲人因此一方面在最片面、最一般的本體論規(guī)定中表現(xiàn)絕對的東西;而另一方面他們本身又是一種封閉的實體在現(xiàn)實中的顯露?！憋@而易見，馬克思的本體論不是“物質(zhì)本體論”，即用單一的物理元素或抽象的物質(zhì)概念界定世界的本體。它們與黑格爾的“絕對精神”一樣，只不過用物質(zhì)替代了精神。詹姆斯說：“黑格爾用一種非經(jīng)驗主義的眼光來理解我們所生活的世界之不可否認(rèn)的特征……黑格爾的創(chuàng)造性就在于把這個過程從知覺的領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到概念的領(lǐng)域，并且把這個過程當(dāng)作是調(diào)解每種生活（邏輯的、生理的或者心理的生活）的普遍方法。黑格爾不曾把感性事實本身，而是把處理這些事實的概念方法指明為使得存在可以維持下去的唯一辦法?！焙诟駹柗赶逻@種錯誤——絕對精神窒息了辯證法——的根本原因，在馬克思看來，就是他不理解第一位的現(xiàn)實生活本身是實踐的、真實的、活生生的。在詹姆斯看來，黑格爾的一元論版本是上帝作為宗教對象存在的另一種假設(shè)：“雖然絕對這種假設(shè)，由于產(chǎn)生某種宗教性的寧靜，起了一種重要的合理化的作用，但是從理智的觀點(diǎn)看，絕對仍舊無疑地是無理性的。”詹姆斯之所以說黑格爾的“絕對”是無理性的，是因為沒有經(jīng)驗內(nèi)容的“絕對”無法理解。馬克思在《神圣家族》中說：“黑格爾的過錯在于雙重的不徹底性：首先，他宣布哲學(xué)是絕對精神的定在，同時卻決不宣布現(xiàn)實的哲學(xué)家個人就是絕對精神;其次，它只是在表面上讓絕對精神作為絕對精神去創(chuàng)造歷史。因為絕對精神只是事后[post festum]才通過哲學(xué)家意識到自身是具有創(chuàng)造力的世界精神，所以，它制造歷史的行動也只是發(fā)生在哲學(xué)家的意識中、見解中、觀念中，只是發(fā)生在思辨的想象中?！?/p>

我們知道，馬克思借助了費(fèi)爾巴哈對黑格爾的批判，但是，馬克思超越了費(fèi)爾巴哈。關(guān)鍵在于馬克思革命性地重構(gòu)了“實踐”概念。馬克思說：“從前的一切唯物主義（包括費(fèi)爾巴哈的唯物主義）的主要缺點(diǎn)是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)做感性的人的活動，當(dāng)做實踐去理解，不是從主體方面去理解?！痹谫M(fèi)爾巴哈那里，對象、現(xiàn)實和感性、主體是完全無關(guān)的;相應(yīng)地，主體也是透明的、與任何此前的客體內(nèi)容無關(guān)的主體，即古德曼筆下的“童真眼光”。在馬克思看來，費(fèi)爾巴哈的“主體”是沒有歷史內(nèi)容的的“主體”;其“客體”也是完全陌生的、異在的“客體”。馬克思之所以說，唯心主義把能動的方面發(fā)展了，那是因為康德那樣的思想家設(shè)想了“先天綜合判斷”。根據(jù)康德的認(rèn)知圖式，時間和空間和十二范疇構(gòu)成認(rèn)知主體的先天條件，而感性雜多需要與先天的認(rèn)知形式發(fā)生統(tǒng)合才讓知識成為可能。在康德那里，主體顯然不是沒有內(nèi)容的，但是，康德沒有說清楚先天認(rèn)知圖式。這種先驗分析遭到了經(jīng)驗派和歷史主義的批評。實用主義批判康德剝離了概念的經(jīng)驗內(nèi)容，構(gòu)造了戴維森批判的“內(nèi)容一形式二元論”。由于康德沒有把人類的實踐活動，特別是人類的生產(chǎn)活動納入進(jìn)來，因而無法認(rèn)識到先天形式具有歷史的現(xiàn)實內(nèi)容。按照杜威的觀點(diǎn)，康德的先驗哲學(xué)預(yù)設(shè)了帶有認(rèn)知形式的主體，但卻賦予了認(rèn)知形式神秘的外觀。其根本原因在于康德忽視了認(rèn)知形式的經(jīng)驗前提。經(jīng)驗即文化，杜威試圖以文化填充康德的認(rèn)知形式。黑格爾的“概念的辯證法”試圖說明形式中的內(nèi)容，給出的辦法卻是神秘的“辯證邏輯”，也就是馬克思批評的概念演化。馬克思主張，“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)。由此也就得出下述結(jié)論：意識的一切形式和產(chǎn)物不是可以通過精神的批判來消滅的，不是可以通過把它們消融在‘自我意識中或化為‘怪影、‘幽靈、‘怪想等等來消滅的……歷史的動力以及宗教、哲學(xué)和任何其他理論的動力是革命，而不是批判”?？档碌闹庇^形式、黑格爾的自我意識，如果作為解釋“意義”的基礎(chǔ)，顯然是不夠的，因為它們恰恰是被解釋項，而解釋它們的東西，在馬克思看來，只能是實踐。

二、馬克思的本體論

在很多學(xué)者看來，“實踐”在馬克思思想體系中處于本體地位。俞吾金從馬克思本體論學(xué)說演化的角度對馬克思的本體論做了結(jié)構(gòu)化的處理。徐長福則轉(zhuǎn)換了視角，從價值本位的角度深入確定了馬克思本體論學(xué)說的指向。與之不同的是，美國學(xué)者古爾德認(rèn)為馬克思提出了“社會本體論”。國內(nèi)還有學(xué)者提出了其他觀點(diǎn)，比如，丁立群認(rèn)為，“這樣的實踐本體論才真正超越了一切傳統(tǒng)的本體論。馬克思主義哲學(xué)的產(chǎn)生是哲學(xué)史上的一次偉大革命，這場革命的意義就在于它克服了舊的哲學(xué)流派即唯物主義和唯心主義的片面性，進(jìn)行了一次歷史性的綜合”。俞吾金指出，“馬克思在《德意志意識形態(tài)》中形成的生產(chǎn)勞動本體論乃是其實踐本體論思想的進(jìn)一步深化。因為人的實踐活動具有多種多樣的形式，馬克思作為革命者所強(qiáng)調(diào)的改造現(xiàn)存世界的實踐乃是最重要的實踐形式之一。然而，這種實踐形式并不是任意的，隨時都可以發(fā)動起來的，它的成熟與否取決于一種最基本的實踐形式，即生產(chǎn)勞動”。聯(lián)系到具體的資本主義社會現(xiàn)實，馬克思在一般生產(chǎn)勞動本體論的基礎(chǔ)上提出了社會存在本體論。這種本體論強(qiáng)調(diào)人在結(jié)成社會關(guān)系的事實中從事生產(chǎn)勞動，而社會關(guān)系成為另一“社會的存在”，與“自然的存在”一起構(gòu)成了人類意義世界得以產(chǎn)生的本體。生產(chǎn)勞動本體論在馬克思那里還是抽象的本體論，因為它沒有把處于某種社會關(guān)系中的人考慮進(jìn)去。馬克思對資本主義的興起進(jìn)行深入研究后發(fā)現(xiàn)，自由勞動者作為自然個體已經(jīng)消解在雇傭關(guān)系中，正是這種雇傭關(guān)系變成了社會生產(chǎn)方式的主導(dǎo)力量，這種主導(dǎo)力量使得社會存在發(fā)生了深刻的變化，最終導(dǎo)致人類意義世界發(fā)生了劇烈變動。

因此，我們發(fā)現(xiàn)馬克思續(xù)接了肇始于亞里士多德的實踐哲學(xué)，區(qū)別于柏拉圖主義的形而上學(xué)傳統(tǒng)。后者包括笛卡兒幽靈般的“心靈”、斯賓諾莎的“實體”等。它們與人面對的實際問題沒有關(guān)系，馬克思需要改造這樣的世界本體。從西方實踐哲學(xué)史來看，在亞里士多德那里理論哲學(xué)位置尊貴，被當(dāng)作第一哲學(xué)，創(chuàng)制被貶斥。近代以來，培根初步確立了“事功和實驗”的地位，他說：“我的程序和方法，我業(yè)經(jīng)屢次明白宣示亦愿再來宣示一次，卻是這樣的：我不是要從事功中引出事功，或從實驗中引出實驗（像一個經(jīng)驗家），而是要從事功和實驗中引出原因和原理，然后再從那些原因和原理中引出新的事功和實驗，像一個合格的自然解釋者?！迸喔觥白匀坏慕忉屨摺?，強(qiáng)調(diào)通過事功和實驗切入。事功和實驗成為培根獲取知識和力量的起點(diǎn)，可以說，培根抬高了“創(chuàng)制”在人類所有活動中的地位——動作和技藝、事功和實驗，成為人類生存論意義上的邏輯前件。

與笛卡兒把“知識論”確立為哲學(xué)思考的核心不同，也與培根把“創(chuàng)制”發(fā)展為技術(shù)本體相異，康德對知識做出限制，承接亞里士多德對倫理實踐的劃分，把“道德本體”放到了至高無上的位置。人類在能做什么與不能做什么之間存在明顯分野，劃分它們之界線的前提是必須承諾“意義世界”的存在。因此，本體論學(xué)說逐漸從“世界始基”轉(zhuǎn)換為“意義生成”，也就是說，從世界最初的基點(diǎn)是什么轉(zhuǎn)換為人類生命的意義是什么、什么是值得過的生活。質(zhì)言之，科學(xué)認(rèn)知的探尋方式被生命的意義追求取代。

很多思想家及其思想體系沒有參考系就很難得到完整而準(zhǔn)確的理解，倘若我們把馬克思的意義本體論與其他哲學(xué)家的相關(guān)思想進(jìn)行比較，其含義將更加明朗。眾所周知，蒯因提出了“本體論的許諾（committed 0ntology）”，預(yù)示了本體論的談法出現(xiàn)了相對性。這種相對性讓本體論的現(xiàn)代談法與傳統(tǒng)形而上學(xué)的本體論產(chǎn)生了抵牾。奎因的“本體論的許諾”解決的是我們能談什么，馬克思的本體論則是在資本主義社會我們談什么才有意義。古典實用主義不在形而上學(xué)的角度談問題，而是從行動的結(jié)果，即行為、動作將會產(chǎn)生何種差別的角度研判問題。用詹姆斯的話說，“它避開了抽象與不適當(dāng)之處，避開了字面上解決問題，不好的驗前理由，固定的原則與封閉的體系，以及妄想出來的絕對與原始等等。它趨向于具體與恰當(dāng)，趨向于事實、行動與權(quán)力”。馬克思也說：“社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引入神秘主義的神秘的東西，都能在實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決?！蹦康暮鸵庀蜃詣拥貭恳祟惖幕顒?，其本身必須在意義坐標(biāo)中才能得到解釋。

對馬克思來說，實在不再純粹是自然實在，實在包括社會實在，即他常用的詞：社會存在。倘若哲學(xué)本體論解決的問題是何物存在，那么，現(xiàn)在哲學(xué)家再也不能離開資本主義生產(chǎn)方式的后果來理解“最終的實在”。理解實在的關(guān)鍵在于如何理解資本主義社會中最為活躍的靈魂——資本。資本讓物的生產(chǎn)掩蓋、扭曲了社會關(guān)系的本真狀態(tài)，改變了人類的意義世界。

三、意義的實踐維度

去除了傳統(tǒng)形而上學(xué)本體論，馬克思從“有意義的生產(chǎn)”角度考慮實踐哲學(xué)問題。眾所周知，亞里士多德把人類活動分為三類：理論、實踐和創(chuàng)制。對于創(chuàng)制，亞里士多德認(rèn)為，它不同于探求事物原理和根本原因的理論，也不是指公民的倫理生活和政治活動，創(chuàng)制是以制成物為目的，而以自身為手段的活動。相比于理論活動和實踐活動，創(chuàng)制是奴隸、女人以及外邦人從事的活動，是低賤的。但是，馬克思提高了“創(chuàng)制”的地位，把生產(chǎn)作為實踐的第一形式，進(jìn)而用它作為理解精神活動的鑰匙。生產(chǎn)、勞動以及在此基礎(chǔ)上形成的改造社會關(guān)系的革命構(gòu)成了馬克思意義本體論的實踐之維。

馬克思指出，“勞動這種生命活動、這種生產(chǎn)活動本身對人類來說不過是滿足一種需要即維持肉體生存的需要的一種手段。而生產(chǎn)生活就是類生活。這是產(chǎn)生生命的生活。一種種的整體特性、種的類特征就在于生命的性質(zhì)，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”。人之區(qū)別于動物，在馬克思看來，最重要的是人在生產(chǎn)的時候是根據(jù)目的進(jìn)行的，而且這個目的是他自己意識到的目的。馬克思的這一思想可以概括為“目的性生產(chǎn)”。目的性生產(chǎn)不斷發(fā)展，使得低級動物似的單純尋求個體而不是種群繁衍的活動產(chǎn)生了根本轉(zhuǎn)變。更加重要的是，目的本身在活動中不斷變化和豐富，人甚至按照倫理標(biāo)準(zhǔn)、審美標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行生產(chǎn)。多元目的及其結(jié)構(gòu)化的發(fā)展使得人類的生產(chǎn)創(chuàng)造了豐富的“意義世界”。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中做了重要的劃界：“動物只按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進(jìn)行生產(chǎn)，并且懂得處處都把內(nèi)在的尺度運(yùn)用到對象上去，因此，人也按照美的規(guī)律來建造?！瘪R克思借此把人定義為自由自覺的類存在物。正是在如何生產(chǎn)中包含著思想和精神的元素，這些元素反過來改變了生產(chǎn)中的其他元素，加速了生產(chǎn)方式的變革，生產(chǎn)方式的變革使得精神實現(xiàn)了更為豐富的積淀，自由獲得更大程度的實現(xiàn)。一般而言，物質(zhì)生產(chǎn)活動和人的再生產(chǎn)活動都在世界中進(jìn)行，人的認(rèn)知需要、審美需要及其滿足形式都在生產(chǎn)活動中展開。馬克思說，那些哲學(xué)家、意識形態(tài)家的玄想都能在實踐中得到解釋。上帝、神、絕對理念、權(quán)力意志等都在實踐中沉淀，并成為“本體”。人的生產(chǎn)的全面性，包括目的性、審美性等，都在生產(chǎn)之流中構(gòu)造起來。對象生產(chǎn)的同時主體也在生成。因此，生產(chǎn)作為第一位的實踐形式使世界充滿意義。“生產(chǎn)”作為重要的實踐形式，在馬克思眼中不僅是經(jīng)濟(jì)學(xué)概念，也是哲學(xué)概念。按照意義生產(chǎn)，創(chuàng)造意義世界。馬克思說：“社會的人的感覺不同于非社會的人的感覺。只是由于人的本質(zhì)客觀地展開的豐富性，主體的、人的感性的豐富性，如有音樂感的耳朵、能感受形式美的眼睛，總之，那些能成為人的享受的感覺，即確證自己是人的本質(zhì)力量的感覺，才一部分發(fā)展起來，一部分產(chǎn)生出來?！?/p>

馬克思斷言：“五官感覺的形成是迄今為止全部世界歷史的產(chǎn)物?！苯Y(jié)合為社會單位的人的生產(chǎn)不但生產(chǎn)了自身而且還生產(chǎn)了“自然”。馬克思曾經(jīng)指出“康德式”問題的虛幻性：“我們看到，主觀主義和客觀主義，唯靈主義和唯物主義，活動和受動，只是在社會狀態(tài)中才失去它們彼此‘怪的對立，從而失去它們作為這樣的對立面的存在?！痹谏鲜稣摂嘀?，可以看出，任何形式的唯心主義和唯物主義把世界作為與人的實踐毫無關(guān)系的“本體”的做法，都產(chǎn)生了很多偽問題。馬克思要求改變這種局面。生產(chǎn)，在亞里士多德那里，只是“創(chuàng)制”的一種。馬克思的實踐則不一樣，作為實踐的重要形式的“生產(chǎn)”彰顯了人自由自覺的特征。馬克思眼中的生產(chǎn)絕不是單純的機(jī)械活動，特別是在資本主義社會中生產(chǎn)在社會關(guān)系中進(jìn)行，且是歷史的，其中蘊(yùn)含著“意義生產(chǎn)”和“意義破敗”的秘密。馬克思強(qiáng)調(diào)：“以一定的方式進(jìn)行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系。經(jīng)驗的觀察在任何情況下都應(yīng)當(dāng)根據(jù)經(jīng)驗來揭示社會結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)同生產(chǎn)的聯(lián)系，而不應(yīng)當(dāng)帶有任何神秘和思辨的色彩。社會結(jié)構(gòu)和國家總是從一定的個人的生活過程中產(chǎn)生的?！瘪R克思的“個人”不是國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家眼中作為分析單位的個人，馬克思理想中的生產(chǎn)也不是生產(chǎn)資料私有制之上的生產(chǎn);馬克思要求把生產(chǎn)資料置于自由聯(lián)合起來的自由個體手中，重建意義世界的路徑必然包括社會革命。

四、意義的社會維度

如果說，“意義”來源于人類最為重要的實踐形式，即生產(chǎn)勞動，那么，意義的內(nèi)容則必須從社會中獲得，在馬克思的自由人的聯(lián)合體中人類的意義世界才能得到全面而清晰的確定。與此相反，資本主義的生產(chǎn)方式讓人類的意義世界日漸枯萎。

意義是社會性的。在馬克思的論述中，個體雖然存在，但是，其認(rèn)知意義必然通過社會關(guān)系來呈現(xiàn)。孤立的個人是沒有內(nèi)容的，任何個體都是社會的個體。社會中的個體最重要的活動就是生產(chǎn)勞動，生產(chǎn)勞動之意義在于它是社會性的：“因此，正是在改造對象世界的過程中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實。因此，勞動的對象是人類生活的對象化?！鄙a(chǎn)還使人與動物區(qū)別開來，其基本活動便是制造和使用工具。人類制造和使用工具的獨(dú)特性在于，人在某種歷史中利用積淀下來的文化觀念構(gòu)成能動的、充滿意義的主觀世界。在談到蜜蜂和建筑師的活動特點(diǎn)時馬克思指出，“蜘蛛的活動與織工的活動相似，蜜蜂建筑蜂房的本領(lǐng)使人間的許多建筑師感到羞愧。但是，最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經(jīng)在自己的頭腦中把它建成了”。據(jù)此，馬克思認(rèn)為，“不言而喻，人的眼睛與野性的、非人的眼睛得到的享受不同，人的耳朵與野性的耳朵得到的享受不同，如此等等”。在人類歷史中形成的作為生產(chǎn)之前提的“意義”讓人類能夠不斷學(xué)習(xí)，超越既有的形態(tài)，具有社會內(nèi)容。這種“享受”來自人類的價值選擇和彼此承認(rèn)，來自橫向的社會聯(lián)系。

馬克思合理地預(yù)設(shè)：人類的生產(chǎn)勞動不僅是必要的，還是自由而美的。遺憾的是，馬克思告訴我們，這一切到了資產(chǎn)階級社會就發(fā)生了顛覆性的變化，即社會網(wǎng)絡(luò)和信任、彼此的尊重和承認(rèn)被破壞了。馬克思通過對英國經(jīng)濟(jì)史的研究發(fā)現(xiàn)，落實到資本主義的生產(chǎn)方式，那些在封建生產(chǎn)關(guān)系解體的過程中通過暴力、欺騙（當(dāng)然也有通過正當(dāng)買賣獲得的）奪取生產(chǎn)資料的所有者，全然不是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家頭腦中想象的平等、自由的競爭者。其方式也不是依靠個人的優(yōu)秀品質(zhì)，所謂勤勞、節(jié)儉、聰明伶俐等新教倫理，參與自由而激烈的競爭換來的，初始獲取的不正義被掩蓋了。歷史上獲得的生產(chǎn)資料在全體社會成員之間不平衡地分布，獲得了資產(chǎn)階級法權(quán)保護(hù)和道德辯護(hù)。按照資產(chǎn)階級的法權(quán)，從封建人身依附關(guān)系中擺脫出來、獲得自由的勞動者可以參加市場自由競爭。這就是資本主義社會的機(jī)會平等！實際上，當(dāng)他們進(jìn)入經(jīng)濟(jì)的競技場，發(fā)現(xiàn)競爭對手只是同類，即其他無產(chǎn)者，資產(chǎn)階級處于競爭之外，作為他們潛在的支配者出現(xiàn)。如果他們還有平等的競爭機(jī)會，也只是形式上與有產(chǎn)者簽訂契約的機(jī)會。他們陷入了結(jié)構(gòu)性的資本主義生產(chǎn)關(guān)系之中。工人階級之‘怪的橫向連接完全是偶然的，是在雇傭合同的形式下被構(gòu)造出來的。這種偶然的、形式的連接，一旦遭遇勞動力市場過剩的狀況，他們之間的關(guān)系迅速變得敵對。資本主義生產(chǎn)方式的顯著特征是：生產(chǎn)資料掌握在歷史地形成的資本家手中。這種得到資產(chǎn)階級國家立法保護(hù)的所有權(quán)使得形式上人與人之間的平等和自由發(fā)生了歪曲。所謂平等，只是法律上的形式平等;所謂自由，只是簽訂契約的自由。此前，人與人之間的關(guān)系不再對等，人與人之間溫情的連接消失不見。馬克思認(rèn)為，這不是自然的社會交往關(guān)系，而是生產(chǎn)出來的、類似商品的社會關(guān)系：“因為工具本身已經(jīng)是勞動的產(chǎn)物，也就是說，構(gòu)成財產(chǎn)的要素已經(jīng)是由勞動生產(chǎn)的要素，所以在這里，共同體（指這個第二類財產(chǎn)借以建立的共同體），就不能再像第一類情況下那樣以一種自然形成的形式出現(xiàn)了，共同體本身已經(jīng)是生產(chǎn)出來的……共同體?！痹谶@種生產(chǎn)方式下全面異化出現(xiàn)了：勞動者被自己生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品控制，勞動過程不再具有美感，資本作為活勞動的積累徹底控制了勞動者。個體之間割斷了社會性的橫向維度，變成了只為個體而活的原子個體。此前，人們在他人關(guān)注的目光中找到自身的位置和意義，現(xiàn)在，個體之間彼此敵對，無論是工人之間的敵對，還是工人與資本家之間的敵對，皆莫能外。人被降低為動物，只享受進(jìn)食和取暖等本能活動帶來的快感。意義只能在貫通性的社會承認(rèn)中才能確立，人的活動一旦被本能控制，那就意味著意義世界的萎縮。在意義萎縮的資本主義社會，法權(quán)和道德關(guān)系只是財產(chǎn)關(guān)系的漫畫。想要理解資本主義社會的冷漠、剝削、不公不義，人們只能在現(xiàn)實的生產(chǎn)關(guān)系中獲得線索，對這些問題的解決，只能從改變現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系的斗爭中尋找。意義世界“形式和實質(zhì)”分離的秘密，絕不在哲學(xué)家、牧師、人權(quán)捍衛(wèi)者的頭腦中，而在現(xiàn)實的資本主義的生產(chǎn)關(guān)系中。只不過資本主義的意義世界徒具形式，沒有內(nèi)容。

因此，馬克思意義本體論自然導(dǎo)向社會批判。資本主義社會橫向聯(lián)系的阻斷、虛假共同體的產(chǎn)生，就是“社會關(guān)系”被工業(yè)生產(chǎn)出來的后果。馬克思的“人”不是抽象的人，是處在生產(chǎn)關(guān)系——社會存在——中具體的人，這樣的人不僅具有現(xiàn)實性，還有歷史性。真實的個人和個人在生產(chǎn)中結(jié)成的關(guān)系不但是實在的，也是意義的源泉。如果說個體和關(guān)系都是實在的，那么實在內(nèi)容就會發(fā)生微妙變化。細(xì)心的人可以看到馬克思的本體論中既有古典痕跡，又有現(xiàn)代性的意蘊(yùn)。倘若聯(lián)系到意義本體論，正是社會中的個人從事的生產(chǎn)活動使得“意義世界”成為可能。在馬克思的歷史唯物主義視野中，“一當(dāng)人們開始生產(chǎn)自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。人們生產(chǎn)自己的生活資料，同時間接地生產(chǎn)著自己的物質(zhì)生活本身”。傳統(tǒng)形而上學(xué)實在論試圖找到世界的生成起點(diǎn)，以此獲得永恒的安慰。其實，人們無法真正地獲得真正的安全，個體只是永遠(yuǎn)的香客，疲憊之時總會把路邊的風(fēng)景當(dāng)成永恒的棲身之所。馬克思把人類拉進(jìn)真實的資本主義世界，認(rèn)為逃避到形而上學(xué)、宗教的幻象中于事無補(bǔ)，要想重建意義世界，必須讓世界革命化。

結(jié)論

質(zhì)言之，馬克思實現(xiàn)了“西方本體論的轉(zhuǎn)向”。馬克思不討論脫離人化自然的“始基”，而在生產(chǎn)勞動和歷史條件下談?wù)摗氨倔w”。馬克思的本體論是“意義本體論”，是因為馬克思的本體論學(xué)說，是在人類把何種東西當(dāng)作意義之起點(diǎn)的基礎(chǔ)上構(gòu)造起來的，不能脫離生產(chǎn)勞動的現(xiàn)實“意義”把握實在。面對讓意義世界喪失的資本主義，馬克思想要驅(qū)除哲學(xué)家們頭腦中的臆想，使現(xiàn)存世界革命化，有意義地談?wù)摫倔w論，旨?xì)w是人的解放和自由。