譚升元

(貴州師范大學 文學院，貴州 貴陽 550025)

祭祀文化是我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，對用于犧牲的要求和處理異常講究，正所謂“犧牲不成”則“不敢以祭”[注]趙氏注，孫奭疏：《孟子注疏》，出自《十三經(jīng)注疏》，中華書局1957年版，第2711頁。。牛是我國古代社會生產(chǎn)力的代表，享有極高的地位，而牛用于祭祀更凸顯“國之大事，在戎在祀”[注]楊伯峻編：《春秋左傳注》，中華書局1981年版，第861頁。。查閱我國古代社會祭祀的相關文獻發(fā)現(xiàn)，《說文解字》(以下簡稱《說文》)“?！辈孔值木幣排c祭祀用牛的具體要求有著很大的關系。

一、祭祀與祭品

《禮記》載：“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經(jīng)，莫重于祭?！盵注]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第631頁；第633頁；第633頁；第363頁；第49頁。我國自古以禮安邦，至春秋戰(zhàn)國紛爭迭起、諸侯僭越、禮崩樂壞，于是孔子修《詩》《書》、訂《禮》《樂》、作《春秋》以正名，以期實現(xiàn)以禮治國的旨歸。其中，“吉禮”是祭祀之禮。何為祭祀？“祭者際也，人神相接，故曰際也”[注]邢昺疏：《孝經(jīng)注疏》，《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版，第2548頁。，又“祭，祭祀也。從示，以手持肉”，“祀，祭無己也。從示，巳聲”[注]許慎著,徐鉉校定：《說文解字》，中華書局2017年版，第2頁。，“夫祭者非物自外至者也，自中出生于心者也。心怵而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義?！盵注]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第631頁；第633頁；第633頁；第363頁；第49頁。由此推之，祭祀是一種祭祀者以誠意持敬的態(tài)度奉上祭品以取悅祭祀對象，期望實現(xiàn)自身美好愿望(祭祀目的)的活動。我國古代的祭祀對象繁復，但不外乎天、地和鬼神，作為溝通人與神媒介的祭品，種類繁多、名目駁雜。先秦典籍中多有記載，如《禮記·祭統(tǒng)》就能窺其大概：

水草之菹，陸產(chǎn)之醢，小物備矣；三牲之俎，八簋之實，美物備矣；昆蟲之異，草木之實，陰陽之物備矣。凡天之所生，地之所長，茍可薦者，莫不咸在。[注]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第631頁；第633頁；第633頁；第363頁；第49頁。

在眾多的祭品中，牛是比較特殊的，“君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬、豕”[注]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第631頁；第633頁；第633頁；第363頁；第49頁。。但祭祀是可以殺牛的：“凡祭……天子以犧牛，諸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕?！盵注]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第631頁；第633頁；第633頁；第363頁；第49頁。東漢許慎所著《說文》，其內(nèi)容涵蓋古代人類生活的方方面面，是古人智慧結晶的體現(xiàn)。其中《說文》“?！辈孔值木幣艠O具系統(tǒng)性、層次性。

二、《說文》“?！辈孔值木幣?/h2>

(一)按牡牝編排

按牛的牡牝編排的字有牡、特、犅、牝。《說文》載：“牡，畜父也。從牛，土聲?！薄疤?，樸特，牛父也。從牛，寺聲。”“犅，特牛也。從牛，岡聲?！倍巫ⅲ骸盃?，特也。今本作特牛也?！薄瓣?，畜母也。從牛，匕聲。

(二)按年齡大小編排

(三)按毛色純雜編排

(四)按馴養(yǎng)方式編排

按牛的馴養(yǎng)方式編排的字有牿、牢、犓、牽?！墩f文》載：“牿，牛馬牢也。從牛，告聲?！薄袄?，養(yǎng)牛馬圈也。從牛，冬省。取其四周帀也?！薄盃耍云c莖養(yǎng)牛也。從牛芻，芻亦聲。”“牽，引前也。從牛，象引牛之縻也。玄聲?！?/p>

(五)按行為品性編排

(六)按身體性狀編排

(七)按用途編排

(八)按其他編排

按其他編排的字有牛、牣、物?！墩f文》載：“牛，大牲也。牛，件也；件，事理也?！薄啊疇?，滿也。從牛，刃聲。’《詩》曰：‘于牣魚躍?！薄拔?，萬物也。牛為大物；天地之數(shù)，起于牽牛，故從牛。勿聲。”

雖然《說文》“?！辈孔种苯芋w現(xiàn)祭祀的只一“犧”字，但其中與祭祀用牛相關的字不在少數(shù)。《說文》對“?！辈孔值慕庾x和編排之所以如此細致，除了與古代農(nóng)耕社會相關外，還與祭祀用牛的嚴格要求有著直接關系。

三、我國古代社會的祭祀用牛

(一)祭祀用牛的挑選

1.祭祀用牛的毛色純雜有別，且須注意清潔與圈養(yǎng)時間。一是根據(jù)祭祀對象的不同，對牛的毛色要求有別?！吨芏Y》載：“凡陽祀，用骍毛之；陰祀，用黝牲毛之；望祀，各以其方之色毛之?！盵注]楊天宇：《周禮譯注》，上海古籍出版社2004年版，第185-186頁。祭天和宗廟用赤色的犧牛，祭地和社稷用黑色的犧牛，祭山川海河用各方所代表的顏色的犧牛。除望祀各以其方之色毛之外，各朝代所崇尚的顏色也不一樣，因而在陽祀與陰祀時選擇“純色”的標準也不一樣。如“夏后氏尚黑，牲用玄；殷人尚白，牲用白；周人尚赤，牲用骍”[注]⑩楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第325頁；第314頁；第304頁；第242頁；第304頁；第176頁；第314頁；第153頁。。漢“色上黃”[注]③班固：《漢書》，中華書局1962年版，第2245頁；第2246頁。，“上親禮祠，上黃犢焉”[注]③。隋代“宗廟以黃，社稷以黝黑”[注]魏征等：《隋書》，中華書局1917年版，第116頁；第117頁；第108頁。。契丹“以青牛白馬祭告天地、日神”[注]脫脫等：《遼史》，中華書局1974年版，第397頁。。女真“宰烏牛祭天”[注]孫進己等：《女真史》，吉林文史出版社1987年版，第291頁。。元代蒙古王室也有要求“其色赤”[注]宋濂：《元史》，中華書局1976版，第1845頁。。明代則與清代一樣“色尚骍或黝”[注]趙爾巽等：《清史稿》，中華書局1977年版，第2496頁。。顯然，祭祀對象地位越高，對于祭祀犧牲的毛色要求越高。相應地，祭祀對象地位越低，對祭祀所用的犧牲毛色要求不甚嚴格，如《周禮》載：“凡四時之牲，必用牷物。凡外事、毀事，用尨可也?！盵注]楊天宇：《周禮譯注》，上海古籍出版社2004年版，第186頁；第188-189頁；第189頁?？梢姡饧篮蜌碌募漓胗门t用雜色的牛即可。二是祭祀用牛在體態(tài)上要求牷牲?！抖Y記》載：“帝牛不吉，以為稷?！盵注]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第314頁。，祭天的牲牛如果身體出現(xiàn)某種原因不便使用，則須用稷牛代替?！捌吣甏和跽?，鼷鼠食郊牛角，改卜牛。鼷鼠又食其角，乃免牛?！盵注]楊伯峻編：《春秋左傳注》，中華書局1981年版，第831頁；第111頁。被鼷鼠食牛角的牛已經(jīng)不是全牛，不能用于祭祀。三是祭祀用牛還有清潔和圈養(yǎng)時長的要求。根據(jù)祭祀對象地位的高下，對祭牲的清潔和圈養(yǎng)要求各不相同?！肮耪叩叟１卦跍烊拢灾聡罎崱盵注]畢沅編：《續(xù)資治通鑒》，中華書局1957年版，第1839頁。，即古代祭天的祭牲必須由專人在滌宮飼養(yǎng)三月。《周禮》載：“充人掌祭祀之牲牷，祀五帝，則系于牢，芻之三月。享先王亦如是。凡散祭祀之牲，系于國門，使養(yǎng)之?！奔漓胛宓酆拖韧醯臓奚?，由充人在清潔的牢里圈養(yǎng)三個月，而祭祀其他小神的在國都城門讓守門人飼養(yǎng)即可。后世對清潔和圈養(yǎng)時間分得更確切，如《隋書》記載：“大祀養(yǎng)牲，在滌九旬，中祀三旬，小祀一旬?！痹撘?guī)定一直沿用至明清。

2.祭祀用牛要求雄性，且體型高大、體質肥美。一是祭祀用牛要求雄性。周代“郊特牲，而社稷太牢”，孔子也說“其吉祭，特牲”，梁代南郊祭天地的時候“用一特?！??！疤亍奔葱叟?。在古代祭祀中，牛只能用“特”而不能用“牝”，即不能用雌性的牛，“故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也”。《禮記·月令》言：“是月也……命祀山林川澤，犧牲毋用牝?！币饧创涸录漓氩荒苡藐颍锒瑹o禁。當然，古代社會祭祀的祭牲也有用雌性的，但不是指祭祀的牲牛。如清代祭祀“選犧牲，擇純毛凈體，牡二牝一(惟背燈牲用牝)”[注]震鈞：《天咫偶聞》，北京古籍出版社1982年版，第22頁。背燈祭是滿族在晚上祭祀女性神祇，使用雌性犧牲，這里的犧牲指雞、鵝、魚一類的祭牲。。二是祭祀用牛要求牛的體型高大且體質肥美?！抖Y記》載“凡祭宗廟之禮，牛曰一元大武”，即“牛若肥則腳大，腳大則跡痕大，故云一元大武也”[注]鄭玄注，孔穎達疏：《禮記正義》，出自《十三經(jīng)注疏》，中華書局1957年版，第1269頁。。又《周禮》載：“展牲，則告牷。碩牲，則贊?！痹诩漓肭跋Γ淙艘蚴∫暊奚娜藞蟾鏍奚w完毛純，向祭祀對象報告牲體肥碩。古人把自身的喜好投射在祭祀對象身上，認為對方也像人一樣喜食精美質佳的肉食，因此在選擇祭牲時要求肥美健壯，以表達對祭祀對象的誠意，更好地實現(xiàn)祭祀目的，如《左傳》載“故奉牲以告曰：‘博碩肥腯’”。

3.祭祀用牛年齡要求不同，且犄角周正、不能用耕牛。一是祭祀用牛的年齡根據(jù)祭祀對象地位的高低而有所不同，如周代祭天“用犢，貴誠也”，唐代“失特牲之明文，加為二犢”[注]王溥：《唐會要》，中華書局1955年版，第112頁。。犢指不滿一歲的牛，無化牝之情，貞潔可貴，用于祭天。古代祭祀用牛的年齡要求也與祭祀對象相對應，“祭天地之牛角繭、栗，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺”。如元代蒙古王室祭祀宗廟祖先時要求牲?！捌浣俏铡盵注]宋濂：《元史》，中華書局1976年版，第1845頁。，明代把祭牲分為“犢，牛，太牢，少牢”四等[注]張廷玉等：《明史》，中華書局1974年版，第1796頁。。二是祭祀用牛須犄角周正，非耕牛。周朝為此設置牧官一職，專為天子飼養(yǎng)管理祭祀所用的犧牲。

(二)祭祀用牛的處理

1.祭祀之牛在祭祀前享受特殊待遇與尊重?！白硬灰姺驙夼：?？衣以文繡，食以芻菽”[注]陳鼓應注譯：《莊子今注今譯》，中華書局1959年版，第903頁。，“養(yǎng)食之數(shù)歲，衣以文繡，以入太廟”[注]司馬遷：《史記》，中華書局1983年版，第2145頁。，表明祭祀之牛在祭祀前著華麗之衣，食芻菽?！墩f文》言：“芻，刈草也。謂可飲牛馬者。象包束草之形。”[注]許慎著，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局2017年版，第44頁。段注：“尗，豆也。尗豆古今語。亦古今字。此以漢時語釋古語也。史記豆作菽戰(zhàn)國策。韓地五谷所生。非麥而豆。民之所食。大抵豆飯藿羹……今字作菽。凡尗之屬皆從尗?！盵注]段玉裁注：《說文解字注》，上海古籍出版社1988年版，第336頁。且“文繡”與“芻菽”對舉。由此可見，祭祀之牛所飼養(yǎng)的食物規(guī)格是比較高的。祭祀之牛受到人們的尊重，連國君也不例外。國君遇見祭祀用的犧牛時要行軾禮，如《禮記》載：“國君下齊牛?！盵注]⑦⑧⑨楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第33頁；第638頁；第609頁；第297頁；第304頁；第318頁；第318頁。祭祀時，“君迎牲”[注]⑦，且要“君牽牲”[注]⑧。

2.祭祀之牛在祭祀過程中的講究。一是宰殺。祭祀之牛在宰殺時需使用鸞刀，“割刀之用，鸞刀之貴”[注]⑨。鸞刀比較遲鈍，宰殺時能“振牲令其鳴”[注]震鈞：《天咫偶聞》，北京古籍出版社1982年版，第22頁。，所以在宰殺祭牲時“執(zhí)其鸞刀，以啟其毛，取其血膋”[注]朱熹集著，趙長征點校：《詩集傳》，中華書局2017年版，第240頁。。在宮廷，祭祀用牛由士大夫宰殺，國君要親自分解牲體，以示對神的尊重。在民間，祭祀用牛也要由具有一定身份地位的人進行宰殺。二是涂抹。祭祀時會把祭祀之牲涂抹在某個固定的物體上，如“羊，血流于前，乃降”“割雞屋下，當門”[注]王聘珍：《大戴禮記解詁》，中華書局社1983年版，第203頁。，類比之，祭祀之牛作為六畜之首，亦不例外。三是生熟。祭祀時對犧牛用肉的生熟也有講究。祭天時，祭祀之牛取其血獻祭；祭祖時，祭祀之牛肉用生；祭社櫻時，祭祀之牛肉用半生不熟；祭眾小神時，祭祀之牛肉用熟，即“郊血，大饗腥，三獻爓，一獻熟；至敬不饗味而貴氣臭也”。四是味道。祭祀對牲牛的味道也有講究。祭祀用的犧牲從天到眾小神逐漸由生至熟，體現(xiàn)出越是高貴的祭祀對象，其口味與常人差異越大，因此祭祀的祭品“不敢用常褻味而貴多品，所以交于神明之義也，非食味之道也”。又如“大羹不和，貴其質也”，味道與常人口味相異，以原味為貴。

3.祭祀之牛在祭祀后的處理方式。一是燔燎，指將祭品燒毀，以其燃燒時發(fā)出的氣味來通神，多用于祭天等重要的祭祀活動。虞舜時代與周代尚用氣通神，殷代則尚用聲。這種通神的方式是將人的感官投射于祭祀對象上，在后世得到了很好的繼承和發(fā)揚。如漢代祭天時“已祠，胙馀皆燎之”[注]班固：《漢書》，中華書局1962年版，第1230頁；第1266頁；第1222頁。，三國時期鮮卑祭祀鬼神時“祠以牛羊，祠畢皆燒之”[注]陳壽著，裴松之疏、陳乃乾點校：《三國志》，中華書局社1964年版，第833頁。，皆通過燔燎的方式處理祭品。二是瘞埋，指祭祀結束后將祭祀時使用的犧牲等祭品埋藏于土中，這種處理方式多用于祭地及河流山川之神?！稘h書》載：“天用牲左，及黍、稷燔燎于南郊；地用牲右，及黍、稷瘞埋于北郊?！边@種處理方式與燔燎對舉，是因為所祭祀的對象所處的位置不一樣。后世在祭鬼神時也常常采用這種方式處理祭品，如“已祠盡瘞，而從祠衣上黃”， “其祠之，毛用一雄雞彘瘞”[注]袁珂校注：《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社1980年版，第79頁。。三是饋贈，指祭祀后分祭祀的牲肉，又稱為“受胙之禮”?！蹲髠鳌份d：“祀有執(zhí)膰，戎有受脤，神之大節(jié)也。”[注]楊伯峻編：《春秋左傳注》，中華書局1981年版，第861頁。所謂脤膰，亦即“社稷宗廟之肉”[注]鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》，上海古籍出版社1990年版，第468頁。。古人認為，分祭祀的牲肉是一種比較直接地向祭祀對象傳達祭祀愿望的方式，不論是天子、諸侯還是庶民，都以能分到祭祀的牲肉為榮。四是享用?！跋燃蓝箴媱t可，先饗而后祭則不可”[注]趙宗乙譯注：《淮南子(上、下)》，黑龍江人民出版社2003年版，第869頁。，古人認為祭品是可以享用的，但要等祭祀活動結束以后，不可違逆。在宮廷，“膳夫贊王，王歆大牢，班嘗之，庶人終食”[注]上海師范大學古籍整理組校點：《國語》，上海古籍出版社1978年版，第18頁。，按君臣以至庶民的尊卑秩序依次享用祭品；在民間，祭祀活動結束后則是以村落和宗族為單位舉行集體性的吃祭品活動，如清代滿族祭祖普遍存在“闔族食，異性不與”[注]震鈞：《天咫偶聞》，北京古籍出版社1982年版，第24頁。的現(xiàn)象。

四、余 論

許慎在《說文》“?！辈孔值木幣派象w現(xiàn)了先民對牛的深刻認識，凸顯祭祀在我國古代社會的神圣地位，也揭示了古代人類的世界觀與倫理觀。首先，基于我國古代農(nóng)耕社會的性質，牛享有極高的地位。其次，牛作為祭品用于祭祀，凸顯祭祀在我國古代社會中的至高地位，體現(xiàn)了先民的自然崇拜與祖先崇拜等宗教信仰。而當以宗族和家族為組織形式的國家產(chǎn)生后，這種祖先崇拜漸至演變?yōu)橐匝墳闃藴?，如“夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王”[注]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第599頁。。到周代臻于成熟，為后世所繼承和發(fā)展。最后，對祭祀用牛的挑選尤其是對毛色的選擇，既體現(xiàn)了古代尊卑有別的禮制制度，也體現(xiàn)了古人的世界觀。如《周禮》載：“畫繢之事，雜五色。東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃?！盵注]楊天宇：《周禮譯注》，上海古籍出版社2004年版，第640頁。可知，古人把五色與方位聯(lián)系在一起，祭祀時根據(jù)不同方位所代表的神靈及其地位進行祭祀?！渡袝份d：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”[注]孔穎達疏：《尚書正義》 ，出自《十三經(jīng)注疏》，中華書局1957年版，第188頁。古人認為，世界是由金、木、水、火、土這五種物質所組成的，而五行又相生相克?；趥鹘y(tǒng)陰陽五行觀的影響，五色分別與五行相對應，體現(xiàn)萬物相生相克的哲學內(nèi)涵。

總的來說，從歷時角度來看，我國古代社會祭祀用牛表征為繼承和發(fā)展的關系，祭祀的犧牛在年齡、牡牝、身體性狀、體質及用途上體現(xiàn)為直接繼承的關系，在毛色的挑選與圈養(yǎng)時間等方面則在繼承的基礎上有所發(fā)展。從共時角度而言，則體現(xiàn)了“上以風化下，下以風刺上”[注]朱熹集著，趙長征點校：《詩集傳》，中華書局2017年版，第14頁。的互為影響關系，表現(xiàn)為以宮廷為主，上層社會與下層社會、朝廷與民間之間的相互滲透及相互影響。