陳祝華 丁成際

摘?要： 文化自信是一個重要的理論和實踐課題。文化自信是對文化生命力的自信，文化自信是文化主體、文化客體及文化精神所構(gòu)成的有機(jī)統(tǒng)一體。全面闡釋與理解文化自信需要具體地解決與處理好四個基本問題：何謂文化自信、為何文化自信、何以文化自信、如何文化自信，這個四個問題是相互聯(lián)系、互為一體的，其中，文化自信中最為核心的問題是文化認(rèn)同與價值共識問題，而倫理道德自信則是文化自信的基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞： 文化自信;文化認(rèn)同;價值共識;倫理道德自信

中圖分類號： G02;D64?文獻(xiàn)標(biāo)識碼： A?DOI： 10.3963/j.issn.1671-6477.2019.02.0004

2016年7月1日，在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上的講話中，習(xí)總書記再次指出：“堅持不忘初心、繼續(xù)前進(jìn)，就要堅持中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，堅持黨的基本路線不動搖，不斷把中國特色社會主義偉大事業(yè)推向前進(jìn)?！盵1]將“文化自信”提升到與“三個自信”同等重要的位置，將“三個自信”變?yōu)椤八膫€自信”，是對中國特色社會主義的一次理論完善和升華，表明中國共產(chǎn)黨從戰(zhàn)略和全局的高度充分認(rèn)識到文化在國家發(fā)展中的戰(zhàn)略地位以及文化軟實力的重要性。因此，塑造并不斷提升文化自信，為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢凝聚勇氣和力量，是一個重要的理論和實踐課題。如何完整地理解文化自信，大致離不開四個方面，即：何謂文化自信、為何文化自信、何以文化自信、如何文化自信，也就是說，要完整地理解文化自信，就要全面理解文化自信之內(nèi)涵、文化自信之緣由、文化自信之根據(jù)、文化自信之舉措等四個具體的方面。

一、 何謂文化自信

何謂文化自信？不同的學(xué)者試圖對之進(jìn)行界定，展示了文化自信的不同內(nèi)涵及其不同的理解向度。有的學(xué)者將文化自信界定為文化主體通過對文化客體批判性認(rèn)識、比較性反思之后從而形成的文化認(rèn)同的過程，從而達(dá)致對本土文化生命力與價值肯定的一種積極的穩(wěn)定的心理狀態(tài)。特別在文化沖突與文化選擇中，文化自信展示為對本民族文化的高度認(rèn)可與依賴，對自身文化生命力的情感上高度認(rèn)同的心理特征[2]。與上述理性的認(rèn)知心理不同的是，有的學(xué)者強(qiáng)調(diào)的是政治情感的心理認(rèn)同，認(rèn)為文化自信是一種積極向上的心理狀態(tài)，這種心理狀態(tài)來自于政黨、國家、民族對自身理想、學(xué)說、價值觀等發(fā)自內(nèi)心的敬畏和尊崇[3]。有的學(xué)者從民族文化的價值來概括文化自信的，文化自信表述了對本民族的文化價值的肯定及其發(fā)展愿景的信念，承載著本民族的道德取向與價值追求，是一個民族的文化血脈與活的靈魂，凝聚著一個民族對歷史與現(xiàn)實的認(rèn)知與感受，并體現(xiàn)于一個民族大眾的日常生活行為準(zhǔn)則與行為規(guī)范之中[4]。這里文化自信的定義突出強(qiáng)調(diào)的是文化生命力，其深層次要求在于人的精神追求方面。有的學(xué)者是從文化自信的內(nèi)容來認(rèn)識的，認(rèn)為文化自信應(yīng)包涵四個方面的內(nèi)容：對于社會主義先進(jìn)文化的自信、革命文化的自信、對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自信以及外來文化兼容并包的自信[5]。無論從民族文化政治的還是心理的方面解讀，無疑都是有偏面性的，沒有從根本上與整體上來闡述文化自信的涵義。從整體上來說，文化自信是指由文化主體、文化客體與文化精神等方面的有機(jī)統(tǒng)一而形成的文化生命力的自信。其中，民族國家是文化自信的主體，文化主體在文化選擇過程中的價值訴求，文化自信的客體是指對文化內(nèi)容的自信，主要包涵傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的內(nèi)容，文化自信的核心是文化精神的自信，文化精神是文化的靈魂，文化精神是文化價值選擇的體現(xiàn)。

二、 為何文化自信

從歷史上來看，文化傳統(tǒng)是國人的情感寄托于中華民族統(tǒng)一與復(fù)興的價值保證、精神支柱。從文化傳統(tǒng)到文化自信，是歷史之發(fā)展與時代之所需。在當(dāng)代中國，文化自信是反對文化霸權(quán)主義與文化帝國主義的迫切要求，是鞏固與發(fā)展道路自信、理論自信與制度自信的現(xiàn)實需要。

首先，從外在性方面來說，西方的文化帝國主義與文化霸權(quán)主義依然存在。文化帝國主義與文化霸權(quán)主義主張普遍意義和普遍價值的主題，這是以西方文化為普世價值來衡量一切的主張，以西方文化作為現(xiàn)代文明體系的標(biāo)識[6]136。也就是說，以西方文明作為范型人類社會的“理想類型”。到現(xiàn)代社會，西方社會的“理想類型”日益走向“成熟”，以“全球化”成為其概念的表述形態(tài)及其精神本性。進(jìn)一步分析來說，“全球化”的概念不僅僅是指向經(jīng)濟(jì)、科技與政治方面，更重要的是一種文化的“全球化”，其意義與價值的普遍性更為指向文化的“普遍性”或“全球性”，把全球他國納入到所謂西方文化所指向的現(xiàn)代的文化模型，以西方文明的特殊性為普世性來建構(gòu)世界，其強(qiáng)調(diào)“文化認(rèn)同”是以西方的文化為“文化類同”而成為全球“文化大同”，西方文化最有“權(quán)力”具有普世性或“普遍意義與普遍價值”，其實質(zhì)上是“文化帝國主義”或“文明帝國主義”，實質(zhì)上是“文化霸權(quán)主義”，它的演變的邏輯套用黑格爾的范式來說就是：如果說“絕對精神”是文化帝國主義的“幼年時代”，那么，“理想類型”則是它的“青年時代”，“文明的沖突”是“壯年時代”，而“全球化”則達(dá)到它的歷史發(fā)展的“成熟”和“完滿”階段——“老年時代”[6]143?？梢钥闯?，西方學(xué)者的思想核心是西方的文化中心主義與文化霸權(quán)主義，以西方的單一的文化模式為全球文化學(xué)習(xí)與模仿的樣本，試圖取消文化的民族性特點。若以這種西化的思想與方法作為中國文化發(fā)展的模式，中國的文化自信就難以真正地確立起來。

其次，從內(nèi)在性方面來說，文化自信比其他“三個自信”更具有歷史性與現(xiàn)實性，也具有更大的普遍性與普適性。文化自信強(qiáng)調(diào)的是對民族的歷史與傳統(tǒng)的自信，要求人們從民族固有的特點出發(fā)來思考，從歷史傳承中來求索，弘揚(yáng)優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)與民族精神。相較之下，制度自信、理論自信與道路自信強(qiáng)調(diào)的是當(dāng)下的制度設(shè)計、秩序安排、利益平衡，其途徑主要是通過利益博弈與制度設(shè)計來實現(xiàn)的。從形而上的層面來看，“四個自信”折射出對人的存在方式與形態(tài)上之不同理解：理論自信、制度自信、道路自信的形上之基礎(chǔ)是將人當(dāng)作理性人、政治人、社會人來對待的，而文化自信是把人當(dāng)作文化人來對待的。文化滲入到社會生活現(xiàn)實的各個方面，理論、制度、道路自信的確立有其特定的文化基礎(chǔ)，如果缺乏與不遵循文化規(guī)律，道德自信、理論自信、制度自信就失去了根基，難以真正地有效建立起來。從現(xiàn)實形態(tài)上來看，民族是文化的主體與載體，倫常習(xí)俗對人民的生存與生活影響廣大，它是社會制度、社會道路、社會理論的思考前提。從動態(tài)上來說，文化自信為道路自信、理論自信和制度自信提供支持系統(tǒng)與動力發(fā)展系統(tǒng)。中國傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)深厚，源遠(yuǎn)流長，是中國人的精神所依之家園。社會主義先進(jìn)文化與革命文化，指明了中國特色的社會道路發(fā)展的必然性，歷史道路及發(fā)展目標(biāo)，強(qiáng)調(diào)的是中國特色的社會主義制度的優(yōu)越性，不是按照西方化的模式來改變中國的政治制度。堅持中國特色的社會主義，需要對中國歷史與傳統(tǒng)的東西予以尊重，對于歷史道路與發(fā)展道路的評判，離不開文化的支持，離不開文化傳統(tǒng)與文明類型的標(biāo)準(zhǔn)。文化自信能使理論自信更有理性，道路自信更有行動，制度自信更有保障，只有進(jìn)一步堅定文化自信，我們才能更加深入地說明歷史道路與政治道路的正確性，從這種意義上來說，習(xí)近平總書記提出“四個自信”的最終目的是為了堅定社會主義的發(fā)展自信。

三、 何以文化自信

文化自信有其深刻的客觀依據(jù)、多樣化的可用資源與其強(qiáng)大的適用價值。

首先，文化自信有其深刻的客觀依據(jù)。其一，文化自信是對社會發(fā)展規(guī)律的深刻認(rèn)識，是對中國與世界發(fā)展的深刻研判之結(jié)果。當(dāng)今之中國，經(jīng)濟(jì)總量、人民的生活水平都得以極大地改善與提高，但人民的精神文化生活的需要沒有得到相應(yīng)的滿足與提高，精神生活仍相對滯后，精神生活與物質(zhì)生活二者之間出現(xiàn)了不和諧，國人的精神生活出現(xiàn)了嚴(yán)重的問題，許多倫理上的規(guī)范難以得到認(rèn)同，道德冷漠現(xiàn)象比較普遍，如何提高與加強(qiáng)國人的道德情感與倫理價值共識，儼然成了一個時代嚴(yán)峻的時代問題。文化自信的及時提出，有助于國人提高精神文化生活與民族倫理精神的認(rèn)同感及凝聚力，從而提高與增強(qiáng)國家凝聚力與向心力。其二，文化自信與文化兼容并舉。文化自信是民族的覺悟以及民族自信心的需要，文化自信首要的是以民族為主體的文化認(rèn)同，但并非排斥外來優(yōu)秀文化，文化自信需要有包容心與兼容并蓄的姿態(tài)，在繼承優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)的同時，汲取國外優(yōu)秀文化成果來提高與豐富民族的精神文化生活，文化自信并不等于文化自閉與自大。

其次，文化自信有著多樣化的可用資源。文化自信資源主要有傳統(tǒng)文化、革命文化與先進(jìn)文化這個三個方面。就傳統(tǒng)文化來說，文化自信植根于五千多年的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，可以汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的思想精髓，賦予優(yōu)秀的傳統(tǒng)思想以全新的時代價值，實現(xiàn)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和創(chuàng)新的有機(jī)統(tǒng)一。為了有效地抵制去中國化的思想與行為，我們要讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)家庭、進(jìn)校園、進(jìn)單位，從而讓優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)容融入單位的組織文化和制度規(guī)范之中。我們要敢于用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與世界進(jìn)行文化交流，講好中國傳統(tǒng)的優(yōu)秀故事，闡釋好中國傳統(tǒng)的文化特色，傳播好中國傳統(tǒng)的“好聲音”，從而增進(jìn)世界人民對中國文化的了解和喜愛，增強(qiáng)中國人民對于傳統(tǒng)民族文化的認(rèn)同感、歸宿感和自豪感。就革命文化來說，文化自信傳承于百年來偉大斗爭的革命文化，偉大斗爭的革命文化是鞏固文化自信的基礎(chǔ)和動力，也是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的凝聚和升華，更是中國人民和中國共產(chǎn)黨文化創(chuàng)造精神的生動、集中體現(xiàn)。就先進(jìn)文化來說，文化自信發(fā)展于60多年社會主義改革開放以來形成的先進(jìn)文化，其具體包括市場經(jīng)濟(jì)條件下及改革開放時期所凝聚的反映時代進(jìn)步的文化。

最后，文化自信有其強(qiáng)大的適用價值。文化自信是推動中國社會進(jìn)步的發(fā)展自信，是實現(xiàn)中國夢的精神自信。中國特色的社會主義社會實踐運(yùn)動，也可以說是中國人的價值追求與理想愿景的逐步實現(xiàn)的結(jié)果，其動力來源于多方面，中國革命的偉大斗爭的革命文化、社會主義的先進(jìn)文化與優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，凝聚而形成合力，給中國的社會發(fā)展提供了強(qiáng)大的精神動力與資源，匯聚而形成了中國文化的根本。三者的合一，有效地避免了中國人的悲觀失敗感的不良情緒，不斷地推動著中國人對中國社會制度改革與社會創(chuàng)新，從而堅定中國社會發(fā)展的自信。正如有的學(xué)者所言：文化自信夯實了中國民族自信的基礎(chǔ)，從而有效地增強(qiáng)了民族自信的話語“底氣”，增強(qiáng)了民族自信的前進(jìn)“勇氣”，增強(qiáng)了民族自信的磅礴“大氣”[7]。

四、 如何文化自信

如何建立文化自信或者如何構(gòu)建文化自信？從文化主體上來說，需要加強(qiáng)的是對文化認(rèn)知、人的主體精神與本質(zhì)力量等方面的自信;從文化客體方面來說，需要的是增強(qiáng)文化交流與利用各種文化資源來發(fā)展文化自信。

首先，就文化認(rèn)知來說，文化自信需要加強(qiáng)對傳統(tǒng)文化的認(rèn)知、當(dāng)代文化的判斷與文化未來的把握。從直接的文化形態(tài)上來說，文化自信源自于人的主體精神的自信[8]，是人對自己本質(zhì)力量的自信，是人的積極追求與主動創(chuàng)造的精神結(jié)晶，這構(gòu)成文化自信的根本。文化凝聚并體現(xiàn)了人的主體精神，人若沒有主體精神的自信就難以有對自己本質(zhì)力量的自信。從文化的結(jié)構(gòu)功能及動力系統(tǒng)來看，文化自信是基礎(chǔ)性與動力性的自信，同時也是目的性的自信，有著重要的社會角色，其關(guān)鍵的作用在于維系著文化的產(chǎn)生與創(chuàng)造。從文化自信的核心要素來看，倫理精神自信①是文化自信的核心，是一個民族對自己倫理的自信，是一個民族自尊心與自信心的集中體現(xiàn)，就此而言，倫理精神自信是一個民族文化自信的根本?！白鸬蕾F德”和“志道據(jù)德”以及弘道揚(yáng)德的價值認(rèn)識和價值追求，這是倫理自信的必然要求，是“自強(qiáng)不息，厚德載物”民族精神的集中體現(xiàn)，“天下為公”、“為天下負(fù)責(zé)”是一種倫理擔(dān)當(dāng)與倫理使命意識的統(tǒng)一，從而激勵著“天下興亡，匹夫有責(zé)”的民眾蒼生為時代、民族與國家貢獻(xiàn)自己勤勞、勇敢、智慧和力量，從而推動著文化的發(fā)展和社會的進(jìn)步。

其次，提升文化自信需要憑借多種資源。首先，培育和提升文化自信，必須立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。無論從內(nèi)容特質(zhì)、時代價值，還是國際影響力方面看，都彰顯了獨特的魅力，是我們提升文化自信的重要資源。習(xí)近平總書記在主持中共中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)的講話中指出：“中華文化源遠(yuǎn)流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標(biāo)識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)?！盵9]中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是文化自信的基石。無論從內(nèi)容特質(zhì)、時代價值，還是國際影響方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都彰顯了獨特的魅力，是我們提升文化自信的重要資源[3]。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族在5000多年的歷史長河中積淀下來的理性和生存智慧，具有強(qiáng)大的生命力。其次，文化交流能擴(kuò)大中華文化的國際影響，文化交流能消解狹隘的文化心理，文化交流的關(guān)鍵在于掌握文化話語權(quán)。吸收外國的進(jìn)步文化，目的是為了發(fā)展民族的文化，增強(qiáng)文化的競爭力，與本民族文化特點與時代精神相結(jié)合。

五、 結(jié)?語

在當(dāng)代中國，文化自信從提倡、培育到樹立與提升，是一個循序漸進(jìn)的過程。面對著全球化的挑戰(zhàn)，我們強(qiáng)調(diào)文化自尊，肯定文化自信，意義是十分巨大的。文化自信需要放在歷史、現(xiàn)狀及未來的宏觀視域中來展開，需要從文化自信的“何為、為何、何以、如何”多個維度來具體地理解。文化自信與文化自大、自負(fù)、自卑、自夸、自傲判然有別，文化自信蘊(yùn)涵著文化的多樣性與包容性。文化的主旨之一是解決人們的精神家園問題，文化自信的核心是民族倫理的自信。為了樹立中華民族文化和社會主義先進(jìn)文化的自信，我們必須加大力度培育倫理精神自信，并以倫理精神自信來推進(jìn)和支撐文化自信。社會統(tǒng)一性的制高點在于達(dá)成價值共識，這是社會統(tǒng)一性的基礎(chǔ)，而價值共識有其倫理基礎(chǔ)，其中國文化形態(tài)表現(xiàn)為倫理道德型的文化形態(tài)，這也是重整社會的統(tǒng)一精神生活基礎(chǔ)。當(dāng)代中國文化依然是倫理型文化，社會的主體依然是有倫理、不信教，人際關(guān)系的調(diào)節(jié)方式主要依靠的是倫理，人們擔(dān)心與焦慮的是“世風(fēng)日下，人心不古”的倫理道德文化的淪喪。文化的淪喪是一個社會精神墮落的標(biāo)志，而文化的傳承與發(fā)展是一個民族得以存活的最顯著標(biāo)識。樹立文化自信，加強(qiáng)文化建設(shè)是一項長期而迫切的任務(wù)。

注釋：

①?倫理精神自信是倫理精神對自身意義和價值的高度肯定，指謂人們在道德生活中依據(jù)一定的標(biāo)準(zhǔn)和認(rèn)識對于自己力量、精神和品格所作出的一種理性判斷和肯定性評價，表征著人們道德主體性的確立并構(gòu)成人們主體能動性的內(nèi)在源泉。參見王澤應(yīng)的論文《倫理精神自信是文化自信的核心和根本》一文，發(fā)表于《道德與文明》2011年第5期。

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