一、祖師爺文化的形成

“祖師爺”泛稱學(xué)術(shù)流派、宗教派別以及各行業(yè)的開創(chuàng)者，歸屬于民俗學(xué)的研究范疇。

過(guò)去“祖師爺”是一種普遍的文化現(xiàn)象，例如后稷是農(nóng)業(yè)方面的祖師爺，黃帝是裁縫業(yè)的祖師爺，杜康是釀酒業(yè)的祖師爺，倉(cāng)頡是印刷業(yè)的祖師爺，魯班是木匠業(yè)的祖師爺，孔子是教育業(yè)的祖師爺，扁鵲是中醫(yī)業(yè)的祖師爺（一說(shuō)為吳夲，又稱保生大帝）等，各行業(yè)似乎都有其敬仰的人物形象，作為傳統(tǒng)文化之一的戲?。☉蚯┧囆g(shù)不乏有著自己的祖師爺。

1.祖師爺文化衍生的歷史環(huán)境

戲劇文化是人類創(chuàng)造的最古老的藝術(shù)樣式，人類社會(huì)誕生伊始，戲劇藝術(shù)就出現(xiàn)了。它和音樂(lè)、美術(shù)、舞蹈等藝術(shù)一樣傳承至今，根植于社會(huì)發(fā)展的每個(gè)階段，反映著經(jīng)濟(jì)建設(shè)的璀璨文明，表達(dá)著人類的思想情感，描繪了繽紛多彩的生活內(nèi)容。

這種藝術(shù)樣式是由上古時(shí)期最早出現(xiàn)的雛形（娛神敬神的歌舞、吟唱等儀式）發(fā)展成了不只是人們茶余飯后的精神生活，還登上大雅之堂，有了一個(gè)冠冕堂皇的身份——戲劇舞臺(tái)藝術(shù)。它不再是簡(jiǎn)單的娛樂(lè)，己成為一種匯集文學(xué)、詩(shī)歌、舞蹈、音樂(lè)、造型、美術(shù)、服裝設(shè)計(jì)等藝術(shù)樣式之大成的傳統(tǒng)綜合舞臺(tái)藝術(shù)文化。

而中國(guó)戲劇（戲曲）是繼古希臘悲劇喜?。óa(chǎn)生于公元前6世紀(jì)后期）、古印度梵?。ü昂蟪霈F(xiàn)）之后于12世紀(jì)才形成的藝術(shù)，發(fā)端于原始社會(huì)鄉(xiāng)野民間盛行的屆會(huì)祭祀演出儀式和勾欄瓦舍的歡慶歌舞，后經(jīng)先秦、漢、唐的繁衍，直到公元12世紀(jì)的宋金時(shí)期，才形成較為完整、獨(dú)立的一種歌舞演故事的藝術(shù)。

從中國(guó)（國(guó)內(nèi)）現(xiàn)存的地方性差異特征出發(fā)，估且以藝術(shù)樣式發(fā)展歷史較長(zhǎng)的昆曲來(lái)看，中國(guó)戲劇傳承至今約逾越了六百年以上歷史，展現(xiàn)出一種獨(dú)特的文化品性。

2.祖師爺文化衍生的必然性

“祖師爺”通常不是普通人物的形象，戲曲界祭祀祖師爺絕不同于善男信女祈福式的頂禮膜拜，而是一種對(duì)能人杰士高貴精神的崇拜和敬仰，是不由自主的發(fā)自肺腑的感恩和愛(ài)戴的行為。這種行為并非約定俗成的遺傳習(xí)俗，是一種承古創(chuàng)新的行業(yè)自律行為，一種新時(shí)代倡導(dǎo)的可敬的業(yè)界行風(fēng)和點(diǎn)贊的民族精神！

唐開元、天寶年間（公元712年～742年），社會(huì)穩(wěn)定，老百姓生活富足，政府機(jī)構(gòu)重視戲曲藝術(shù)。明皇李隆基召集樂(lè)工與宮女學(xué)藝訓(xùn)舞，專門在皇宮設(shè)立優(yōu)伶習(xí)藝班，借以鼓勵(lì)和推崇戲劇藝術(shù)。再有李隆基自己也精通音律，好樂(lè)藝歌舞，常執(zhí)槌敲鼓為梨園歌舞活動(dòng)配樂(lè)演奏。訛傳會(huì)唱小花臉，有時(shí)粉墨入場(chǎng)?；谒麑?duì)戲曲藝術(shù)的傳承發(fā)展有開山之功，故戲曲界稱為祖師爺。[1]

另傳清代乾隆、嘉慶年間的戲曲藝人黃旛綽（一稱黃幡綽，下文另有“黃旛綽為唐代宮廷樂(lè)師，善參軍戲”）云：逢梨園演戲，明皇亦扮演入場(chǎng)，掩其本來(lái)面目。惟串演之下，不便稱君臣，而關(guān)于體統(tǒng)，尊為老郎。[2]因此，后人貫稱唐明皇為老郎神。

還有后唐同光年間（公元923年～936年）的莊宗李存勖，原本是個(gè)鐵桿戲迷，孩童時(shí)喜歡看戲、演戲，和梨園藝人交誼深厚，當(dāng)皇帝后非常尊重藝人，經(jīng)常和他們一起面涂粉墨，飾裝入臺(tái)參演，故戲曲界也尊稱李存勖為祖師爺。安次香曰“伶人祀神，乃后唐莊宗”，[3]又有《王文治詩(shī)集》贊老郎曰“人言天寶，我為同光”。

更有清代的咸豐年間，同樣是社會(huì)環(huán)境好，朝廷官員、地方貴族都喜愛(ài)戲曲藝術(shù)，戲曲藝術(shù)才得以繼續(xù)推崇發(fā)展。

國(guó)外也有對(duì)戲劇藝術(shù)傳承發(fā)展起作用的歷史人物，因?yàn)椴煌瑖?guó)情和文化習(xí)俗，他們只是被載入歷史，后人并沒(méi)有建造廟宇塑像祭祀。例如雅典是古希臘（公元前8世紀(jì)～前4世紀(jì)）經(jīng)濟(jì)政治最強(qiáng)大的核心城邦，在文化發(fā)展高度輝煌的伯里克利時(shí)期（公元前443年～前429年）,一位名叫伯里克利（希臘文Περικλ??）（約前495～前429）的人很重視戲劇藝術(shù)事業(yè)。他不惜在人力、物力上投入，大力扶助戲劇創(chuàng)作和演出，為古希臘戲劇的繁榮作了卓越的貢獻(xiàn)。[4]

法國(guó)荒誕戲劇鼻祖——?dú)W仁·尤內(nèi)斯庫(kù)（法語(yǔ)Eugène Ionesco），原 名 Eugen Ionescu（1909～1994），被視為荒誕派戲劇的重要人物。1909年出生于羅馬尼亞的斯拉蒂納，其父親是東正教律師，母親出身于法國(guó)工程師家庭。1947年發(fā)表作品《禿頭歌女》時(shí)，就引起巨大的社會(huì)轟動(dòng)，此后又于1957年分別誕生了作品《椅子》和《犀?！贰5]

再往前，還有古希臘三位稱為悲劇大師的代表人物，如埃斯庫(kù)羅斯（前525～前456），索?？死账梗ㄇ?96～前406），歐里庇得斯（前485～前406）。還有更早前以《詩(shī)學(xué)》核心研究悲劇的古希臘哲學(xué)先賢亞里士多德（Aristotle）（約前384年～前322年）等，他們都為戲劇的傳承發(fā)展作了驚世絕俗的貢獻(xiàn)。

二、古今祖師爺文化符號(hào)的差異性

1.祖師爺其人其事

中國(guó)戲?。☉蚯┑脑搭^是原始社會(huì)的民間祭祀歌舞、說(shuō)唱、滑稽表演等藝術(shù)樣式，大多是民族習(xí)俗、禮儀等活動(dòng)。這是一種根深蒂固的族群沿襲的文化。例如祭祀神靈的歌舞活動(dòng)就是一種約定俗成的儀式，人們?cè)谂e行這個(gè)儀式時(shí)只須誠(chéng)心誠(chéng)意執(zhí)行操辦的程序就行，根本不會(huì)有人，也沒(méi)有必要大逆不道做出改革和創(chuàng)新，所以過(guò)去少有祖師爺式的人物出現(xiàn)。

只不過(guò)這種祭祀神靈的儀式活動(dòng)在后來(lái)社會(huì)發(fā)展中，其主要的祭祀功能逐漸減少、弱化，寓教于樂(lè)的藝術(shù)美感反而變得愈加純粹性和頗具專業(yè)性。與此同時(shí)又有某某人物通過(guò)具體行為和方式對(duì)這種美感日益突出純粹性和頗具專業(yè)性的祭祀儀式進(jìn)一步作了改革和創(chuàng)新，使之有利于傳承發(fā)展。于此，后人才敬稱為祖師爺（或鼻祖，或梨園神等）。

2.祖師爺?shù)淖饔?/h3>

過(guò)去致力于戲曲藝術(shù)發(fā)展的人物行為是活靈活現(xiàn)的發(fā)生在藝人身邊的、生活中的奇人幸事，這種行為不光影響戲曲藝術(shù)本身的傳承發(fā)展，同時(shí)也改變了梨園人自身的命運(yùn)——提高了身份和擺正了社會(huì)地位。徐慕云在《中國(guó)戲劇史》中云：明皇寵優(yōu)伶之隆，古今罕有其匹矣！應(yīng)受伶人之推戴和供奉者，宜也。所以過(guò)去的昆、高、徽、漢，及皮黃等戲班戲社，莫不供奉玄宗為梨園祖師也！[6]

歷史的車輪飛馳遠(yuǎn)逝，能人杰士的形象早化為人們心中的不二神靈，后人視為祖師爺（鼻祖、戲神、梨園神）來(lái)祭祀。他們過(guò)去的行為和影響己載入史冊(cè)，他們的精神己成為一種文化符號(hào)。直到解放前，戲曲界還遺留有設(shè)立祖師爺神位祭祀的作風(fēng)。在高科技領(lǐng)銜發(fā)展動(dòng)力的時(shí)代，娛樂(lè)文化大爆炸，不斷涌現(xiàn)出諸多不同的后現(xiàn)代新穎藝術(shù)樣式，人們的精神生活有了紛繁多樣的選擇。戲曲藝術(shù)在發(fā)展中越來(lái)越停滯不前，成了與新時(shí)代文化相隔甚遠(yuǎn)的老古董、老傳統(tǒng)，陷入令人焦灼的困窘中——關(guān)心戲曲藝術(shù)發(fā)展的人也門可羅雀。于是乎，戲曲祖師爺漸漸淡出了梨園人的追憶，進(jìn)而在全國(guó)各戲曲院團(tuán)中祭祀祖師爺?shù)男袨橛l(fā)罕見(jiàn)。

三、祖師爺文化的意義

（一）本質(zhì)觀察：弘揚(yáng)祖師爺文化的學(xué)術(shù)性認(rèn)識(shí)

1.如何看待祖師爺文化？

現(xiàn)在是否需要新生代祖師爺推動(dòng)戲曲發(fā)展？或者繼續(xù)秉承先輩祖師爺精神來(lái)發(fā)展現(xiàn)在的戲曲？科學(xué)認(rèn)識(shí)這個(gè)問(wèn)題的前提是先避免片面性、局促性的誤區(qū)，著力點(diǎn)要放到統(tǒng)籌宏觀上思考。切忌盲目冒進(jìn)，一蹴而就，應(yīng)堅(jiān)持秉承祖師爺精神，循序漸進(jìn)推動(dòng)戲曲發(fā)展。如果可行，則可通過(guò)政策來(lái)推優(yōu)創(chuàng)先扶持一批戲曲界典型人物。還要避免盲目崇拜，不能把崇尚祖師爺精神當(dāng)成一種娛人愚己的迷信行為，否則戲曲發(fā)展就空于口號(hào)，流于形式。

2.祖師爺還起作用嗎？或者可有可無(wú)被忽視？

戲曲舞臺(tái)與生俱來(lái)有個(gè)顯著特點(diǎn)即一桌二椅——擱到現(xiàn)在似乎是一個(gè)尷尬。固然較大程度上融合和吸收了新科技帶來(lái)的便利（例如音樂(lè)、燈光、舞美、旋轉(zhuǎn)舞臺(tái)等），從表演形式和舞臺(tái)呈現(xiàn)方式上都有了令人耳目一新的變化，體現(xiàn)了與時(shí)俱進(jìn)的要求，但基于自身程式化的鮮明規(guī)范性特點(diǎn)，仍然掩飾不了，也不能突變形式上的一桌二椅的舞臺(tái)設(shè)置和唱腔上的有板有眼及造型上的夸張勾臉描眉……

于此，新時(shí)代的觀眾依舊沒(méi)有買賬，他（她）們依然為現(xiàn)代形式的話劇、影視、歌舞所癡迷。戲曲藝術(shù)傳承發(fā)展任重道遠(yuǎn)，盡管重視和崇尚祖師爺發(fā)揚(yáng)戲曲的精神所起的作用微乎其微，但是從建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)的戰(zhàn)略角度說(shuō)，依然有一定的積極意義。因此任何時(shí)候都不能丟棄和忽略祖師爺精神，應(yīng)從宏觀社會(huì)意義上重新認(rèn)識(shí)，不能可有可無(wú)！

（二）表象分析：祖師爺文化產(chǎn)生影響的社會(huì)性

1.祖師爺只是過(guò)去一種文化現(xiàn)象嗎？

祖師爺不僅僅是過(guò)去的一種文化現(xiàn)象，更是一種流傳到現(xiàn)在的可貴精神。盡管有政府號(hào)召全社會(huì)關(guān)心、支持戲曲藝術(shù)傳承發(fā)展，可是由于時(shí)代環(huán)境不同，還是難再有祖師爺式的人物出現(xiàn)——顯而易見(jiàn)，在當(dāng)下特殊時(shí)代，繼續(xù)秉承和發(fā)揚(yáng)祖師爺精神，無(wú)疑意義重大。

2.祖師爺還起作用嗎？或者可有可無(wú)被忽視？

雖然戲曲在文化市場(chǎng)上沒(méi)能像過(guò)去那樣一枝獨(dú)秀，但在全民族精神凝聚力上，依舊是民族傳統(tǒng)文化的象征，依舊是中華文化的主流砥柱，所以不能停滯、消亡，而要多多保護(hù)，力推發(fā)展。如果在傳承中硬要說(shuō)祖師爺精神可有可無(wú)，那么就是不負(fù)責(zé)的行為，定將為戲曲人所不齒，為后世祖孫所遺恨！

四、祖師爺精神及其與戲劇藝術(shù)相維系的作用

中國(guó)舞臺(tái)劇劇種從過(guò)去的三百多種到現(xiàn)今存活下來(lái)仍演出的有七八十種，其中僅供奉祭祀過(guò)的祖師爺（鼻祖、戲神、梨園神）卻不下二三十位。在這三十余位祖師爺中，唐明皇李隆基廣為著稱，故多數(shù)劇種有“伶人祀先，明皇是稱”的說(shuō)法。[7]有據(jù)可查的祖師爺（鼻祖、戲神）暫作如下簡(jiǎn)述：

（1）古代戲劇鼻祖——優(yōu)孟（夢(mèng)）

優(yōu)孟又稱裝王，生于列國(guó)時(shí)期，郢都（今湖北荊州市江陵縣）人，因以優(yōu)為業(yè)，名孟，故得名?！妒酚洝?yōu)孟傳》記載：優(yōu)孟，故楚之樂(lè)人也。長(zhǎng)八尺，從小才思敏捷，能言多辯，善表演：“……即為孫叔敖衣冠，抵掌談?wù)Z。歲余，像孫叔敖，楚王及左右不能別也”。[8]又《楚王班師》記載：飾楚莊王，楚王稱他是“裝王”。早前湖北省荊州市江陵縣的老郎廟內(nèi)就供奉著優(yōu)孟像。[9]現(xiàn)在湖北省沙市的老郎廟內(nèi)仍供奉著優(yōu)孟像，每年春秋兩季，都有不少省內(nèi)外演藝界人士前往祭祀。[10]

（2）京劇祖師爺——唐明皇、余三勝

①唐明皇

李隆基（公元685年9月8日～762年5月3日）謚號(hào)“至道大圣大明孝皇帝”，又稱唐明皇。他設(shè)立優(yōu)伶習(xí)藝班，借以鼓勵(lì)和推崇戲劇藝術(shù)。戲曲藝人祭祀時(shí)，曾有“拜過(guò)唐明皇，演戲膽就裝，心里勿會(huì)慌”的說(shuō)法。[11]北京市的前門外珠市口，早前有一座戲班藝人祭祀唐明皇修建的喜神殿。

②余三勝

京劇“前三鼎甲”（老生三杰）之一的余三勝（公元1802年～1866年），原名開龍，字啟云。生于湖北黃岡市羅田縣九資河鎮(zhèn)七娘山村（一說(shuō)安徽安慶市潛山縣人，一說(shuō)安徽安慶市懷寧縣人），自幼學(xué)藝，天資聰穎，開創(chuàng)了京劇唱腔，為京劇的形成特別在道白語(yǔ)言規(guī)范和改造上作了重要貢獻(xiàn)，京劇界尊為祖師爺。[12]

（3）上黨邦子祖師爺——唐明皇、咽喉神

山西省上黨梆子祭祀的戲曲神靈有兩位，一位是每年農(nóng)歷十二月初八祭祀的咽喉神，另一位是每年農(nóng)歷四月二十四祭祀的祖師爺唐明皇（又稱老郎爺）?，F(xiàn)在祭祀唐明皇的有長(zhǎng)治市北街的梨園會(huì)館，晉城市周元蒼的五聚堂（會(huì)館）和晉城市澤州縣李寨鄉(xiāng)望城頭村的開元宮。

咽喉神在上黨落子的劇目《禪宇寺》中，是指與伍子胥作戰(zhàn)的大將卞莊。他戰(zhàn)敗而逃，恰逢藝人作場(chǎng)，遂潛入其中，頓時(shí)坐化，藝人因以為神。[13]有的戲班戲社除了在班社內(nèi)按時(shí)祭祀，也有人直接去咽喉祠祭祀。目前保留有咽喉神塑像的廟堂有晉城市澤州縣金村鎮(zhèn)府城村的玉皇廟、金村村的神南廟；陵川縣禮義鎮(zhèn)東頭村的打鼓廟；高平市城內(nèi)的咽喉祠、陳鎮(zhèn)浩莊村的咽喉廟等等。

（4）淮海戲祖師爺——唐明皇等

淮海戲是江蘇省影響較大的地方戲曲劇種之一，祖師爺是唐明皇。舊時(shí)每年農(nóng)歷每月初一和十五，淮海戲藝人都要搭臺(tái)設(shè)堂并宰殺牲畜，用豬頭和燒黃表紙等儀式祭祀。[14]淮海戲與泗州戲、柳琴戲淵源相同，同屬拉魂腔體系。至于淮海戲的“拉魂腔”體系，則有資料記載另三位祖師功不可沒(méi),他們是清末海州地區(qū)（今江蘇省連云港到淮安市的沿海一帶地區(qū)）分別姓丘（邱）、姓葛、姓張（楊）的三位務(wù)農(nóng)藝人。是他們將海州地區(qū)流傳的民間樂(lè)曲太平調(diào)（太平歌）和獵戶腔（獵人唱的腔調(diào)）揉合改造形成了拉魂腔。[15]

拉魂腔體系還有一位祖師爺，即兩百年的前騰縣（今山東滕州市東郭鎮(zhèn)蘇樓村）秀才蘇來(lái)。明末清初時(shí)，蘇來(lái)酷愛(ài)戲劇，通音律，常結(jié)交并在家宴請(qǐng)各說(shuō)唱藝人，甚或組建蘇家戲班演出。[16]他為早期的拉魂腔（柳琴戲舊稱拉魂腔）規(guī)范化發(fā)展起了一定的作用。

（5）童子戲祖師爺——唐明皇

童子戲（僮子戲）又名嗬大嗨，發(fā)展史逾越上千年，是江蘇省地方戲之一的老劇種，供奉的祖師爺是唐明皇。[17]每年農(nóng)歷十二月和翌年農(nóng)歷一月是演出最忙時(shí)期。在臘月三十晚上，所有戲服入箱封存，而開臺(tái)演出首日，藝人都要到唐明皇神位前焚香磕頭。[18]

（6）川劇——太子菩薩、祖師爺

川劇是中國(guó)西南大部地區(qū)（云、貴、川、渝），以四川、重慶為主的一個(gè)重要?jiǎng)》N，是中國(guó)舞臺(tái)劇的一朵奇葩，堪稱“天下第一戲”。

①太子菩薩

太子菩薩在川劇中屬生行中的小生，一說(shuō)唐太宗李世民：他不僅是戲迷，偶爾會(huì)粉墨登場(chǎng)；一說(shuō)大宰相魏征幼子：唐太宗六十大壽之際，魏征請(qǐng)來(lái)戲班演戲祝壽，并參演于中。魏征自己也懂兒科醫(yī)術(shù)，一天幼子突發(fā)重病，魏夫人派家奴赴皇宮稟報(bào)，唐太宗為了不干擾魏征演戲的雅興，沒(méi)有立即告之。不料耽誤救治，導(dǎo)致病情惡化喪命。唐太宗痛惜忠良喪后，特追封魏征幼子為御兒干殿下，囑戲班供奉御兒為戲班之神“太子菩薩”。[19]

②祖師爺

后唐開國(guó)君王李存勖（公元885年12月2日～926年5月15日），英勇善戰(zhàn)又洞曉音律，能度曲，曾自取藝名“李天下”。他尤愛(ài)川劇，對(duì)川劇的發(fā)展進(jìn)行了改良，后人為之驚艷，稱為川劇祖師爺。舊時(shí)川劇藝人登臺(tái)前須先祭祀其畫像。[20]川劇祖師爺還有一位，就是剛才己提到的唐明皇李隆基。

（7）贛劇祖師爺——唐明皇、田氏、竇氏、葛氏

南戲傳給弋陽(yáng)腔的祖師爺是老郎神（俗稱田府正堂），但是從杭州傳入的南戲又是明代弋陽(yáng)腔的基礎(chǔ)，并結(jié)合江西本地方言與民間藝術(shù)的特點(diǎn)產(chǎn)生的,所以贛劇祖師爺又有“杭州西門外鐵板橋頭二十四位老郎師父”的說(shuō)法，清代后，贛劇祖師爺（或稱老郎神）才改為唐明皇。[21]

江西上饒市信州區(qū)的玉山班里，供奉的祖師爺還有田氏、竇氏、葛氏三位。其中田氏、竇氏兩位在香港的粵劇界又另有一種說(shuō)法，即某深夜，一粵劇戲班子弟在山野田間瞅見(jiàn)兩個(gè)不知名姓的小孩嘻戲打斗，倆小孩以精彩的身段吸引著戲班子弟觀看到天亮消失不見(jiàn)，后來(lái)戲班稱呼倆小孩分別為田氏、竇氏。[22]

迄今，雖然沒(méi)發(fā)現(xiàn)資料推斷贛劇祖師爺?shù)降资钦l(shuí)，但是誕生日無(wú)外乎都是農(nóng)歷六月二十四。

（8）淮劇祖師爺——田金橋、葛廣福、竇庸

淮劇也稱香火戲、江淮戲，是流行于江蘇、上海等地的劇種。據(jù)傳清代咸豐年間，有江蘇鹽城西北鄉(xiāng)（今江蘇鹽城市建湖縣，舊屬鹽城縣）三位分別姓田、姓葛、姓竇的藝人合伙組班，在建陽(yáng)鎮(zhèn)（今屬江蘇建湖縣）三元宮戲樓演出傳統(tǒng)劇目《琵琶記》，深受民眾歡迎。日后影響頗大，演藝活動(dòng)走出了鹽城、阜寧，足跡廣涉淮安、寶應(yīng)等地。他們是最早演唱香火戲的藝人，故淮劇藝人尊稱為祖師爺。[23]

（9）梨園神——田都元帥

原名雷海青(約公元696～756年)，福建南安市羅東鎮(zhèn)人，取名源自將雷字去雨留田，閩南泉州和閩中莆田一帶多稱田都元帥，有些地方也稱三百公、田相公、相公爺、昊天帝子。福建省的越劇團(tuán)、泉州梨園劇團(tuán)、福州閩劇團(tuán)、福建省莆仙戲劇院等院團(tuán)，及竹馬戲、高甲戲、偶戲、薌劇（即歌仔戲）等劇種均供奉田都元帥。如今泉州的南安市仍有祭祀田都元帥的廟宇。[24]

關(guān)于雷海青，史料記載是唐明皇李隆基在位時(shí)的宮廷樂(lè)師，時(shí)任掌管宮廷歌舞的伶官和梨園教官，安史之亂時(shí)，于洛陽(yáng)受害……天寶末，群賊陷兩京，大掠文武朝臣及黃門宮嬪、樂(lè)工、騎士，每獲數(shù)百人，以兵仗嚴(yán)衛(wèi)，送于洛陽(yáng)。至有逃于山谷者，而卒能羅捕追脅，授以冠帶。祿山猶致意樂(lè)工，求訪頗切，于旬日獲梨園弟子數(shù)百人。群賊因相與大會(huì)于凝碧池，宴偽官數(shù)十人，大陳御府珍寶，羅列于前后。樂(lè)既作，梨園舊人不覺(jué)歔欷，相對(duì)泣下，群賊皆露刃持滿以脅之，而悲不能已。有樂(lè)工雷海青者，投樂(lè)器于地，西向慟哭。逆黨乃縛海青于戲馬殿，肢解以示眾……[25]

除福建外，廣東潮汕等地區(qū)、臺(tái)灣地區(qū)、日本的長(zhǎng)崎以及東南亞各國(guó)均有祭祀的廟宇。[26]

（10）潮劇——黑鞋（靴）子戲神、太子爺

潮劇是廣東三大劇種（粵劇、漢劇、潮?。┲坏乃囆g(shù)，祭祀的戲神有三位，分別是黑鞋子戲神、太子爺、田都元帥。

①黑靴（鞋）子戲神

穿黑靴（鞋）象征做官，因而潮汕地區(qū)流行祭祀黑鞋子戲神（南方人“靴、鞋”同音“xiē”），這是源于“紅鞋換烏靴”——壬辰科文狀元林大欽走仕途的傳說(shuō)。明代嘉靖年間，海陽(yáng)縣（今廣東潮州市潮安區(qū)金石鎮(zhèn)仙都村）林大欽少年中舉前憑著過(guò)人的膽略拜訪當(dāng)朝進(jìn)士薛侃，讓薛侃采納了繞過(guò)其嬸母家的香丁田挖掘河道的建議。那時(shí)他穿著紅鞋艱辛走過(guò)一段黑色泥濘的路去拜訪薛侃，紅鞋染成了黑色，林大欽認(rèn)為是“紅鞋換烏靴”的好兆頭，日后上京赴考，果然喜中狀元。[27]

②太子爺

有的也稱太子神，解放前廣東潮劇藝人祭祀太子爺，但在解放后這種習(xí)俗就沒(méi)有了。太子爺是保護(hù)神，民間有不少關(guān)于太子爺?shù)膫髡f(shuō)。有的說(shuō)是南宋宋衛(wèi)王趙昺（公元1272年～1279年），宋祥興二年夏歷二月初六（公元1279年3月19日），元軍大敗宋軍，在崖山（今廣東新會(huì)市崖門鎮(zhèn)）包圍宋軍，丞相陸秀夫背著年僅八歲的幼帝趙昺跳海而亡；[28]有的說(shuō)是唐太宗李世民早夭的一個(gè)小兒子，有一天在皇宮觀看優(yōu)伶演出時(shí)，不慎跌倒致亡，李世民哀痛不已，特封為儺神太子。

較之黑靴子戲神，似乎儺神太子的傳說(shuō)更有幾分道理，因?yàn)槌眲÷暻坏男纬膳c江西弋陽(yáng)腔離不開關(guān)系——江西撫州市的南豐縣、萍鄉(xiāng)市的上栗縣、宜春市的萬(wàn)載縣、上饒市的婺源縣等地區(qū)祭祀的都是儺神太子。[29]

除了黑鞋子戲神和太子菩薩，事實(shí)上廣東潮汕藝人也祭祀田都元帥。

（11）粵劇戲神——華光大帝、譚公爺

①華光大帝

本名馬靈耀，俗稱馬王爺三只眼或馬王爺，又稱馬天君，全稱靈官馬元帥，在道教護(hù)法四圣中位居首位（后三位分別為趙公明、溫瓊、關(guān)羽），是管理火的神仙，又稱火神爺?；泟虬嘣诒静汉屯獠貉莩龅慕煌üぞ吣敬瑯O易引起火災(zāi)，為了不發(fā)生火災(zāi)，所以粵劇伶人奉他為祖師爺。每年農(nóng)歷九月二十八，大陸和港、澳粵劇界均舉辦“華光誕”活動(dòng)，請(qǐng)巫師、和尚念經(jīng)文、驅(qū)鬼跳神，以祈禱賜福消災(zāi)。[30]

又一說(shuō)，人間舞臺(tái)演出的戲棚演藝活動(dòng)頻繁，天上玉皇大帝認(rèn)為太吵鬧，便派火神下凡燒毀戲棚。火神看到戲棚演出節(jié)目精彩，和凡人一樣被節(jié)目?jī)?nèi)容所吸引，沒(méi)有執(zhí)行玉皇大帝的旨意，粵劇界為感激火神的善念，每年舉行“華光誕”活動(dòng)。[31]

華光大帝在廣東省和閩西地區(qū)（福建龍巖、三明、南平等）以及香港、澳門地區(qū)被廣泛祭祀。[32]

③譚公爺

原名譚峭（公元1260年～1368年）字升叔，歸善縣（今廣東惠州市）人。[33]一說(shuō)五代時(shí)期南唐晉江（今福建晉江市）人，真名譚德。[34]最初是一個(gè)能知曉天文地理、懂人事、通鬼神的神職人員，道家稱為紫霄真人，人們尊為海神。相傳他早年喪父母為牧童，因天賦異稟，十二歲就得道為仙。成年時(shí)外貌形如小孩。仙逝后依然化身小孩為人們驅(qū)除瘟疫、保護(hù)漁船，成為粵劇藝人信仰的戲神。[35]

廣東惠州市的惠東縣、東莞市的常平鎮(zhèn)、深圳市的龍崗區(qū)、汕尾市的海豐縣、河源市的源城區(qū)源南鎮(zhèn)[36]和香港、澳門，還有馬來(lái)西亞的吉隆坡市（增江南區(qū)、增江北區(qū)）和森美蘭州的芙蓉市、檳城市（亦稱檳榔嶼、檳州）的亞逸淡、浮羅及威省大山腳等地區(qū)[37]都有譚公廟存在（其中深圳市龍崗區(qū)稱譚仙廟），每年的農(nóng)歷四月初為譚公誕，人們會(huì)虔誠(chéng)地恭請(qǐng)祭祀譚公爺。

（12）娼妓保護(hù)神——管仲

管仲（約前723年～前645年)史稱管子，名夷吾，字仲，安徽阜陽(yáng)市潁上縣人，是齊國(guó)劉桓公的宰相。為增加齊國(guó)財(cái)政收入，管仲整頓吏治，大興改革，發(fā)展經(jīng)濟(jì)，開創(chuàng)國(guó)營(yíng)娼妓制度“置女閭七百，征其之資，以充國(guó)用”，斂聚了當(dāng)時(shí)己知世界80%的財(cái)富，后來(lái)齊國(guó)得以稱霸天下。[38]

娼妓不是專稱性交易為業(yè)的女子，從語(yǔ)源學(xué)角度說(shuō)，指以歌舞樂(lè)為日常業(yè)務(wù)的女性。東漢許慎《說(shuō)文解字》有“倡”字無(wú)“娼”字，其曰“倡，樂(lè)也”，“倡”原指古代歌舞之人。[39]《康熙字典》解釋“妓”為“女樂(lè)”，“女樂(lè)”古代指容顏靚麗、善于歌舞樂(lè)的女子。[40]《史記·貨殖列傳》曰“……多美物，為倡優(yōu)。女子，則鼓鳴瑟、跕屣……”；又曰“趙女鄭姬，設(shè)形容，揳鳴琴，揄長(zhǎng)袂，躡利屣……”[41]清代末年，戊戌六君子之一的劉光第在作品《美酒行》中暢言“后堂進(jìn)高燭，躡屣來(lái)名娼”。

后來(lái)的隋朝隋煬帝也開設(shè)了類似具有官方背景的教坊，隸屬六部（即吏、禮、民、兵、刑、工）中的禮部，是專為慶典或禮賓儀式時(shí)演藝的合法“妓院”。唐明皇李隆基更是延襲隋朝，廣納歌舞藝人，擴(kuò)大教坊機(jī)構(gòu)，包括設(shè)立優(yōu)伶習(xí)藝班等。但在順治三年至順治十六年期間（公元1646年～1659年），官方就徹底廢除止了。[42]

（13）戲班戲神——耿夢(mèng)

舊時(shí)，金陵（今南京）人認(rèn)為樂(lè)師耿夢(mèng)是春秋時(shí)期的齊國(guó)宰相管仲，姑蘇（今蘇州）地區(qū)藝人因避諱“夢(mèng)”字，于是稱耿夢(mèng)為老郎神，戲曲界則多人認(rèn)為唐明皇是老郎。

又一說(shuō)，宮廷藝人排演不好皇帝欽點(diǎn)的一出劇目，皇帝脾氣不好，萬(wàn)一演砸了，眾人難免自身不保。焦慮中跑來(lái)一個(gè)小孩參與排練。有人尋問(wèn)小孩姓名，自稱耿夢(mèng)。打從有了這小孩參與排演，大家很快就出色地完成了任務(wù)，可是這小孩卻不見(jiàn)了。自此，戲班為了表示尊敬，就照他相貌塑像祭祀，尊為莊王爺。[43]

（14）曲藝祖師爺——周莊王

曲藝是說(shuō)唱藝術(shù)，舊屬宋代百戲的范疇，故此從戲曲種類范疇來(lái)認(rèn)識(shí)祖師爺文化。曲藝祖師爺源于“擊鼓化民”的故事，即東周時(shí)期周朝君主周莊王姬佗（？～前682年）在位時(shí)曾派官員攜鼓到治安不好的地方以說(shuō)書的方式開展法制教育。[44]確切地說(shuō)，應(yīng)該是說(shuō)書人的祖師爺（說(shuō)書屬于曲藝），祭祀日為每年農(nóng)歷四月十八日。

又據(jù)傳，舊時(shí)沒(méi)有曲藝之說(shuō)，人們稱這種“江湖生意門兒”的形式為“唱大鼓、說(shuō)相聲、變戲法”等，源于周莊王姬佗盡孝為母后消除疲倦時(shí)常常執(zhí)鼓楗子打鼓講故事的傳說(shuō)。江湖藝人因?yàn)橹芮f王開創(chuàng)了擊鼓敘事的形式，所以稱為曲藝祖師爺。[45]

（15）京劇界保護(hù)神——九皇爺

九皇系道教神名，道教九皇崇拜源于先民崇拜北斗星。北斗星即北斗九星，又稱北斗九皇大道君，是北斗七星星君(貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍)再加上左輔、右弼兩星君的合稱。先民們認(rèn)為天上北斗星的變化會(huì)影響地上的陰陽(yáng)和凡人的福祿、壽命。[46]

解放前，每年農(nóng)歷八月三十到九月初九，北京的京劇界會(huì)舉辦祭祀九皇爺?shù)幕顒?dòng)，期間要設(shè)壇燒香迎佛，搭臺(tái)演劇頌經(jīng)。[47]貌似九皇爺本身與戲曲傳承扯不上直接關(guān)系，卻是京劇界信仰的一位具有特殊身份的保護(hù)神，祭祀他是為了護(hù)佑演出順利，不唱錯(cuò)詞，翻跟頭不會(huì)受傷出事故。

（16）京劇大師哥——喜神

常規(guī)看，喜神不等同于戲神，但是考慮到也是戲劇界大師哥級(jí)別的人物形象，地位不低，所以有必要放到祖師爺系列來(lái)作一番了解。喜神是舞臺(tái)演出中的道具嬰兒——假娃娃（彩娃子、童子爺），他是一位吉祥神，是人們祈禱趨吉避兇臆造出來(lái)的神祗，也稱吉神，戲班稱大師哥，其受尊崇的地位僅次于祖師爺。中國(guó)北方大片地區(qū)（即京、津、冀、蒙）和東北三省都有供奉彩娃子的風(fēng)俗。北京市朝陽(yáng)門外的東岳廟，崇文門外東曉市的精忠廟，宣武門外的江南城隍廟曾經(jīng)都有喜神殿，祭祀日是每年農(nóng)歷三月十八。而喜神的身份在社會(huì)上又有著不同版本，有的說(shuō)是封建帝王，如商紂王、唐莊宗、有唐明皇等。[48]

也有說(shuō)原是一位虔誠(chéng)祭祀北斗星神（即北斗九皇大道君）的女士。她修煉成仙時(shí)北斗星神詢問(wèn)還有什么心愿，她卻以手抿口笑而未答。北斗星神誤以為祈求要長(zhǎng)胡須，就賜予她長(zhǎng)出了胡須。自此，凡人再也看不到她的真顏。她專司喜慶，受到漢族民眾普遍供奉，梨園行也例外。[49]

還有的說(shuō)是唐明皇李隆基的三太子。有一天他在后臺(tái)鉆進(jìn)戲班裝戲服的衣箱中睡著時(shí)窒息致死，李隆基封為大師哥，永遠(yuǎn)供奉，后人尊為喜神。[50]

（17）梨園祖師——翼宿星君

北京的京劇界過(guò)去祭祀的祖師爺除了唐明皇，還有一位即道教二十八宿星之一的翼宿星君，又稱翼宿天都星君、三圣老郎神?！妒酚洝肪矶摺短旃贂返谖逅麟[案：天文有五官。官者，星官也。星座有尊卑，若人之官曹列位，故曰天官。正義張衡云：文曜麗乎天，其動(dòng)者有七，日月五星是也。日者，陽(yáng)精之宗；月者，陰精之宗；五星，五行之精。眾星列布，體生于地，精成于天，列居錯(cuò)峙，各有所屬，在野象物，在朝象官，在人象事。[51]正是有這種把人間事象比作上天星宿的思想，自然而然也會(huì)把“主天倡、天之樂(lè)府”的翼宿當(dāng)成人間戲曲之祖祭祀。

另又在中國(guó)古代道教四方位置劃分中，翼宿星君位居南方朱雀七宿中（據(jù)《謝五墓醮儀》記載），有“主晴朗”的“天倡”之職，[52]因而被梨園行確立為戲神。

（18）民間福神——觀音大士（師）

救難賜福的觀音大士或稱觀世音，意譯于梵文Avalokites'Vara，又譯“觀自在、觀世自在、光世音、觀音聲”，別稱救世菩薩、蓮花手菩薩、圓通大士等。實(shí)際上觀音不產(chǎn)于中國(guó)，是源自印度的佛教。佛教傳入后，隨之有了諸多觀音菩薩救苦救難普度眾生的故事。古往今來(lái)，從上層精英到下層民眾，信仰觀音的信徒遍及全社會(huì)，幾乎成了民間佛教及至整個(gè)民間的核心信仰。[53]蘇東坡《觀音贊》說(shuō)“眾生墮入難，身心俱喪失。惟有一念在，能呼觀世音……”可見(jiàn)，觀音解厄救難的故事在社會(huì)上影響幅度之深遠(yuǎn)。

雖然佛教的觀音不是戲曲祖師爺，但是中國(guó)戲曲的發(fā)展卻與佛教有著密不可分的關(guān)系。魏晉以來(lái)，隨著佛教在中國(guó)的傳播，佛教思想文化、佛教習(xí)俗（儀式）與佛教形象逐漸融入早期戲曲中，不無(wú)裨益地推動(dòng)著戲曲的發(fā)展。[54]作為大乘佛教菩薩之一的觀音，民眾在供奉時(shí)都要舉行一系列儀式，而敬神祭祀活動(dòng)儀式又是中國(guó)戲曲的淵源之一，所以戲曲界祭祀祖師爺時(shí)，也叩拜觀音菩薩。[55]

觀音菩薩的形象在各種文藝作品中也有表述，如元明時(shí)期有觀音小說(shuō)、戲劇、說(shuō)唱、對(duì)聯(lián)等，近現(xiàn)代觀音形象更是頻頻見(jiàn)諸于銀屏、舞臺(tái)、宣傳畫冊(cè)等立體和平面媒介中，如既有戲曲作品《觀音救父記》、《觀音菩薩魚籃記》等，[56]又有影視作品《西游記》、《八仙過(guò)海》、《東游記》、《不肯去觀音》等，也更有戲曲現(xiàn)代戲，如《觀音送子》（彩調(diào)?。?、《香山寺還愿》（秦腔）、《觀音出世》（莆仙戲）、《觀世音傳奇》（皮影戲）、《觀音得道》（越劇）……

（19）戲曲行業(yè)神——音神

音神即音聲之神，是古代社會(huì)產(chǎn)生過(guò)影響的知名藝術(shù)家。音神有十二位，他們是黃幡綽（有稱黃旛綽，此指唐代宮廷樂(lè)師）、葉法善（公元616年～720年）、羅公遠(yuǎn)（公元618年～758年）、琴音綿駒（春秋時(shí)期齊國(guó)歌手）、韻吟王豹（春秋時(shí)期衛(wèi)國(guó)人）、猿音石存符、孫登（魏晉時(shí)期隱士）、云音韓娥（女，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期韓國(guó)人）、鳳鳴阮籍（公元210年～263年）、虎嘯秦青（戰(zhàn)國(guó)時(shí)期秦國(guó)人）、鳥音薛譚（戰(zhàn)國(guó)時(shí)期秦國(guó)人）、鬼音沈古之。[57]

唐代是道教興盛的時(shí)代，道教有六壬十二神，代表著大六壬占術(shù)中的十二支神，諸神各司其職，分管十二個(gè)月份。而戲曲行業(yè)神中也有這十二神，其誕生可能與道教十二神影響離不開關(guān)系。[58]

（20）祁劇戲神——焦德

湖南省地方戲曲劇種之一的祁劇又稱祁陽(yáng)班子、祁陽(yáng)戲，影響廣泛，遍布湖南省的懷化、郴州、衡陽(yáng)、邵明等地區(qū)，有戲班也到省外的貴州、廣東、廣西、江西、福建等省演出，一度出現(xiàn)了“祁陽(yáng)弟子遍天下”的局面。

祁劇戲神有兩位，一位是唐明皇，還有一位便是焦德侯爺。[59]

焦德（生卒年待考）是祁劇發(fā)展史的一位不可忽略的人物。據(jù)傳焦德原為東漢音樂(lè)家蔡邕制作的一張琴——焦尾琴轉(zhuǎn)世，生而深諳音律，戲劇方面極具天賦，幾乎無(wú)戲不精。日后奉召進(jìn)京為天子演戲，御封侯爵，為祁陽(yáng)劇的傳承發(fā)展增光添彩，年老壽終后，戲班稱為祖師爺，畫像塑形永遠(yuǎn)供奉。[60]

（21）昆曲祖師爺——黃幡綽、魏良輔、顧堅(jiān)

昆曲祖師爺身份在業(yè)界歷來(lái)有爭(zhēng)議，一說(shuō)舊時(shí)唐代著名宮廷樂(lè)師黃幡綽（又稱黃旛綽。前文則另有“黃旛綽為清代乾隆、嘉慶年間戲曲藝人”），生于涼州（今甘肅省武威市），善演參軍戲。江蘇昆山市巴城鎮(zhèn)正儀街道的綽墩山是昆曲發(fā)源地，黃幡綽是綽墩山人，安史之亂后回到原籍信義（即馬城鎮(zhèn)綽墩山）開館傳教參軍戲，為昆曲的形成和發(fā)展奠定了群眾基礎(chǔ)，當(dāng)?shù)厝朔Q為昆曲祖師爺。[61]

一說(shuō)是魏良輔（約1489年～1566年），豫章人（今江西南昌），戲曲音樂(lè)家，戲曲革新家。昆曲特點(diǎn)是水磨腔，其完整形成始于魏良對(duì)本土昆曲的改革和開創(chuàng)水磨調(diào)，[62]后人奉為昆曲始祖、曲藝界曲圣。

一說(shuō)是顧堅(jiān)（約1368年前后），元末明初戲曲家，江蘇昆山千燈鎮(zhèn)人，后人認(rèn)為昆腔是顧堅(jiān)創(chuàng)始的，尊為昆曲鼻祖。[63]顧堅(jiān)其人考證詳見(jiàn)《五十四世祖鑒中公傳》（《顧氏重匯宗譜》第三十五冊(cè)第56頁(yè)“仲謨支”卷）：諱鑒，字鑒中，行百一，海門西洲炳公長(zhǎng)子?！砣⑴耆A氏，得一子，名堅(jiān)，字颋玉。天生歌喉，自幼從姑母山山學(xué)曲習(xí)唱……有樂(lè)府散曲集行世……遂有《陶真野集》，流傳民間。[64]今昆山市千燈鎮(zhèn)建有顧堅(jiān)紀(jì)念館。也有學(xué)術(shù)界認(rèn)為鼻祖顧堅(jiān)是某位昆曲戲迷為一己私欲，肆意編造歷史臆造的。[65]

（22）戲劇糖果祖師爺——?jiǎng)⒉疁亍⑷未笥?/h3>

戲劇糖果即街頭巷尾常見(jiàn)的吹糖人技藝，又稱稠糖葫蘆、吹糖麻婆子、打秋千稠飴、糖宜娘、糖官人、糖寶塔、糖龜兒等，常見(jiàn)于北京、山東的濟(jì)南和菏澤、四川的內(nèi)江和江蘇等地區(qū)。這門傳統(tǒng)手藝源于明末清初，吹糖人制作時(shí)先用一根麥秸桿挑上一點(diǎn)熬好的糖稀后，對(duì)麥秸桿吹氣，隨即糖稀就會(huì)像氣球一樣迅速鼓起來(lái)，再通過(guò)捏、轉(zhuǎn)等手法配合吹起塑成體態(tài)豐滿的儲(chǔ)如“關(guān)公、葫蘆、公雞、猴子”等等各栩栩如生的造型。最后用竹簽挑下，待冷卻后成型。吹出的造型質(zhì)地很薄，易碎。戲劇糖果祖師爺其實(shí)不屬于戲曲界祭拜的祖師爺，筆者之所以放在一起，是因?yàn)槎紝儆谒囆g(shù)角色創(chuàng)造者，都有一種可敬的藝術(shù)創(chuàng)作精神，多認(rèn)識(shí)了解有助了擴(kuò)大認(rèn)識(shí)廣域度。據(jù)說(shuō)戲劇糖果祖師爺不止一位，劉伯溫、任大印也是祖師爺。

劉伯溫：相傳當(dāng)年劉伯溫僥幸逃脫朱元璋為?；饰粋鞒嗅劤傻摹肮Τ奸w”火燒功臣事件后，被一個(gè)挑糖兒擔(dān)子的老人救下，自此劉伯溫隱姓埋名，天天制作各種可愛(ài)的糖人兒挑著擔(dān)子走街串巷叫賣，有許多人向劉伯溫請(qǐng)教吹糖人兒，劉伯溫一一教會(huì)了他們。于是，這門手藝就一傳十、十傳百，如今傳到現(xiàn)在約有600多年歷史，己成為一項(xiàng)被受重視的民間藝術(shù)。[66]

任大?。呵宕┠?，河北滄州肅寧縣付佐鄉(xiāng)西泊莊村有一位名叫任大印的青年人，他十六歲學(xué)藝，后來(lái)聲名鵲起，許多人慕名找他學(xué)藝，他都滿腔熱情地傾囊相授。[67]

另又傳，早期的唐代以前就有吹糖人，在中原地區(qū)和西北地區(qū)廣為流傳。

上文中零零總總概述了二十多位戲曲祖師爺式的人物，實(shí)則不止，還有元雜劇鼻祖關(guān)漢聊，以及荊州花鼓戲鼻祖汪春保（1832年～約1910年）……他們也曾為戲曲的傳承發(fā)展創(chuàng)造了不菲的成就。

五、秉承祖師爺精神的價(jià)值

戲曲界敬仰祖師爺如同民眾去孔廟朝拜孔子，去復(fù)圣廟朝拜顏回。該行為并非是愚昧祈神拜佛式的封建迷信活動(dòng)，而是一種表彰儒學(xué)的高尚人生信仰和情操。常言道“萬(wàn)般皆下品，唯有讀書高”，崇尚和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化無(wú)論是內(nèi)在的心里虔誠(chéng)程度還是外在的謙恭態(tài)度，都是一種高尚的道德崇拜，繼承祖師爺精神繁榮戲曲事業(yè)也是相同道理。

戲曲藝術(shù)凝聚著中華民族的“形”與“神”，可以這么說(shuō)，繼承祖師爺精神繁榮戲曲藝術(shù)就是喚醒民眾的“民族認(rèn)同感、民族自豪感”！畢竟戲曲藝術(shù)是傳統(tǒng)文化，是民族文化信仰的根。無(wú)論一個(gè)社會(huì)，一個(gè)國(guó)家，一個(gè)民族處于什么時(shí)代，發(fā)展到什么地步，自始至終都有一個(gè)維系民族繁衍的根，而“根”就是民族本身所固有的一種文化自信、傳統(tǒng)習(xí)俗和社會(huì)觀念。

認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)任何文化、任何精神，不是看其是否有前沿性，更多的是看在文化傳承中有沒(méi)有蘊(yùn)含民族的寶貴記憶和具不具備本質(zhì)的民族文化信仰的特性？在今天強(qiáng)調(diào)傳承戲曲祖師爺精神，也是向民眾培植永恒的民族文化信仰的“根”文化，灌輸不滅的大中華民族理念，因而祖師爺精神要繼續(xù)繼承，發(fā)揚(yáng)光大。只有這樣，才能保持戲曲藝術(shù)一貫的藝術(shù)純粹性和專業(yè)性所擁有的魅力永不褪色，戲曲藝術(shù)的未來(lái)才能燦爛輝煌！