翁潔儀

19世紀(jì)中晚期，西方文化入侵，破壞了長期以來建立在儒學(xué)基礎(chǔ)上的文化自信，出現(xiàn)了信仰真空地帶；20世紀(jì)30年代晚期，日本入侵，戰(zhàn)火彌漫中華，廣東潮汕地區(qū)的楊瑞德等人有感于戰(zhàn)爭對人民的摧殘，祈望和平，在神靈乩諭引導(dǎo)下創(chuàng)立了德教會(huì)的第一個(gè)閣---紫香閣。德教融合儒釋道回耶五教的核心教義，宣揚(yáng)以道德醒化人心，于創(chuàng)立伊始便致力于施醫(yī)贈(zèng)藥等社會(huì)福利事業(yè)。二戰(zhàn)結(jié)束后，德教開啟了在海外傳播的歷史，由李懷德領(lǐng)導(dǎo)，由越南傳至新馬地區(qū)。至今已成為馬來西亞地區(qū)流傳最廣的民間宗教之一，會(huì)閣總數(shù)約為120個(gè)左右。隨著時(shí)間推移，在馬來西亞落地生根的德教也有了一定程度的發(fā)展，本文主要論述了德教在該地的發(fā)展及原因。

一、德教在馬來西亞的發(fā)展

教義的在地化發(fā)展。德教教義的在地化發(fā)展最為顯著的是“忠”的概念的重視與轉(zhuǎn)化。在德教教義的“十德”中，“忠”的地位比草創(chuàng)時(shí)代大為提高，成為德教中備受稱贊與推崇的主要價(jià)值觀，在《南洋德教總會(huì)第九屆特刊》中，忠被認(rèn)為是最為重要的君子之道：“君子之道，莫大乎以忠誠為天下倡?！蓖瑫r(shí)，隨著德教在馬來西亞的不斷發(fā)展，“忠”的指向?qū)ο笠苍诓粩嘧兓c在地化發(fā)展。德教中“忠”的意蘊(yùn)轉(zhuǎn)化最為明顯地體現(xiàn)在了德教會(huì)歌歌詞變化上。1955年的德教會(huì)歌歌詞為：

三江浩浩，五岳皇皇，懿歟華夏，德教輝煌。

仁義禮智，立國之端；濟(jì)弱扶傾，威振宇寰。

正民心，興中原；尚博愛，成坤乾。

世界和平，萬邦致祥。一心一德，國教之光。

而到了1968年的德教會(huì)歌，其歌詞后半部分改為了“正民心，尊圣賢；尚博愛，成坤乾。世界和平，萬邦致祥。一心一德，吾教之光?！备柙~中“興中原”三字明顯不見，被改為了“尊圣賢”；“國教”也被改為了“吾教”。從歌詞的變化可以明顯看出，馬來西亞德教的“忠”意涵的指向?qū)ο蟛辉偈恰爸性被蛘邘в忻黠@政治色彩的“中國”，而是“圣賢”、“博愛”等中華文化。

基督教與伊斯蘭教在德教中的固定化與具體化。德教在中國創(chuàng)立之初，雖然已經(jīng)提出了融合五教的思想，但還是以儒釋道思想為主要核心。對基督教與伊斯蘭教的重視與尊奉，是進(jìn)入馬來西亞地區(qū)傳播之后才逐漸被固定化與具體化的。在1960年之前的德教文獻(xiàn)中，除了《德教意識序》與《中國原始宗教》以外，沒有更多關(guān)于基督教與伊斯蘭教的闡述，或?qū)@兩教教主誕辰的宗教儀式活動(dòng)記載。20世紀(jì)60年代之后，基督教與伊斯蘭教二教教主的誕辰開始進(jìn)入德教的宗教活動(dòng)體系中。1961年，柔佛紫書閣的宗教儀式列表中，耶穌和默罕默德的誕辰第一次列入其中。至1964年，對于五教教主，尤其是耶穌和默罕默德的誕辰慶祝儀式已經(jīng)成為所有馬來西亞紫系德教共同踐行的共識。

社會(huì)慈善活動(dòng)范疇的擴(kuò)展。早期的德教慈善活動(dòng)更多地是在施醫(yī)贈(zèng)藥，賑濟(jì)災(zāi)難等方面。德教傳入馬來西亞之后，除了延續(xù)德教舊有的福利事業(yè)之外，其社會(huì)慈善活動(dòng)的范疇進(jìn)一步擴(kuò)大，尤其是1967年大部分會(huì)閣停止扶乩之后，多把德教重心轉(zhuǎn)移到福利事業(yè)之上。其范疇的擴(kuò)展首先是德教進(jìn)行慈善事業(yè)的對象的擴(kuò)展，伴隨著德教進(jìn)入多種族的國家，德教的慈善事業(yè)也不僅限于華人社區(qū)，它對所有種族的人民開放。其次是慈善事業(yè)內(nèi)容的進(jìn)一步擴(kuò)展。施醫(yī)贈(zèng)藥的慈善活動(dòng)伴隨著華人移民社區(qū)的需要，增添了施棺贈(zèng)葬的活動(dòng)，替人們處理身后事，送至義山安葬，有的會(huì)閣甚至還有自己的殯儀館為人們服務(wù)；另外，伴隨著現(xiàn)代化進(jìn)程，施醫(yī)贈(zèng)藥也不僅僅只是中醫(yī)看診與贈(zèng)藥，大部分德教會(huì)都成立了洗腎中心，為無力治病之人提供幫助。有的德教會(huì)閣因承辦的社會(huì)福利事業(yè)廣泛，還成為了社區(qū)的活動(dòng)中心，如馬來西亞居鑾的紫鑾閣，其閣內(nèi)有幼稚園，圖書館等場所，成為當(dāng)?shù)厝A人子女課余的活動(dòng)場所；大部分德教會(huì)閣都設(shè)有禮堂與婚姻注冊局，成為當(dāng)?shù)厝伺e辦婚禮和婚姻注冊的場所，如今年的2月14日就有26對夫婦在檳城的紫云閣舉行了集體婚禮。馬來西亞德教會(huì)在社會(huì)公益事業(yè)上的重視與推廣，使得在其慈善性質(zhì)更多于宗教性質(zhì)，因此有時(shí)也被認(rèn)為是慈善團(tuán)體。

宗教活動(dòng)的去巫化。馬來西亞德教在完成初期的建構(gòu)之后，便致力于宗教活動(dòng)去巫化方面的努力，1967年發(fā)生的“丁末年事件”便是最為顯著的例子之一。該年，馬來西亞安順的紫蓬閣扶乩時(shí)得到師尊要求南洋德教總會(huì)下十八閣停止扶乩，永不復(fù)鸞的乩諭。根據(jù)陳志明教授的調(diào)查，該事件后，紫系十八所德教會(huì)閣停止了扶乩活動(dòng)，并且把重心轉(zhuǎn)移到慈善活動(dòng)之上。但由于扶乩是德教的核心之一，不少信徒都是通過體驗(yàn)過乩諭靈驗(yàn)才選擇加入德教會(huì)的，這種通過搭建人類世界與神靈世界的聯(lián)系，因其具有實(shí)際功用，所以往往能夠幫助德教在當(dāng)?shù)厝A人中快速傳播，無疑，停止扶乩對于德教的損失是巨大的，因而1981年十八所會(huì)閣中便有九所恢復(fù)了扶乩活動(dòng)。雖然停乩活動(dòng)失敗了，但從該事件中可以明顯看出馬來西亞德教對于“去迷信化”的努力，對于革除傳統(tǒng)信仰中巫術(shù)成分的努力。另外，馬來西亞德教也已經(jīng)簡化了許多傳統(tǒng)宗教儀式，如德教會(huì)閣中僅有點(diǎn)香，而不焚燒金紙；跪拜儀式也僅在某些場合才進(jìn)行，大部分時(shí)候信徒僅需鞠躬即可，過火堆等巫術(shù)色彩較濃的儀式在德教中全然不見。

派系的增多與聯(lián)合。馬來西亞德教組織發(fā)展迅猛的另一表現(xiàn)就是派系的增多。根據(jù)閣名進(jìn)行分類，如下：首先是同潮汕地區(qū)有淵源的德教會(huì)閣：第一類是唯一直接繼承中國德教會(huì)的，主祀關(guān)圣帝君的紫系德教會(huì)，該派別德教會(huì)閣在馬來西亞數(shù)量最多；第二類是明系，多為善社，源自潮汕地區(qū)；第三類是主祀?yún)渭冴柕馁澔担湎慊饟?jù)是源自中國潮汕。其次是在地化德教組織，同樣可分為三類：第一類是主祀濟(jì)公活佛的濟(jì)系，該派于1952年創(chuàng)建于霹靂怡保；第二類是振系，因1967年的“丁末年事件”，德教內(nèi)部關(guān)于停乩與否的爭論而促使了其興盛，大部分會(huì)閣多于上世紀(jì)70年代出現(xiàn)；第三類是其他類，包括有因反對停乩而另立的新閣紫濟(jì)閣、因奉神靈乩諭而將廟宇轉(zhuǎn)為德教會(huì)的紫霄閣等。德教在馬來西亞的發(fā)展的另一表現(xiàn)是德教聯(lián)合會(huì)的出現(xiàn)，在德教與潮汕地區(qū)創(chuàng)立時(shí)，會(huì)閣間沒有建立統(tǒng)一的組織，德教傳入馬來西亞地區(qū)后，情況有了變化。1956年，紫系德教會(huì)在新加坡建立了南洋德教總會(huì)，20世紀(jì)70年代，馬來西亞紫系會(huì)閣從中獨(dú)立成立“馬來西亞德教聯(lián)合會(huì)”，該聯(lián)合會(huì)的成立促進(jìn)了馬來西亞地區(qū)紫系德教會(huì)的團(tuán)結(jié)。

二、德教在馬來西亞發(fā)展與變化的原因

德教萌芽于潮汕，落地結(jié)果于東南亞地區(qū)，其中尤以馬來西亞為甚，德教之所以能夠獲得如此良好的發(fā)展，與德教所蘊(yùn)含著中華文化標(biāo)識密不可分，對于海外華人而言，德教會(huì)或多或少地帶有天然的吸引力，成為海外華人追憶故土，緬懷祖先之地。不僅如此，德教不僅滿足了華人的精神需求，更滿足了華商的社會(huì)需求，德教會(huì)的建立有利于商人間的商務(wù)聯(lián)系與合作，同時(shí)商人通過捐贈(zèng)贊助德教慈善事業(yè)，獲得德教組織內(nèi)領(lǐng)導(dǎo)地位，贏得聲譽(yù)與社會(huì)地位，商人參加德教會(huì)對于其直接利益與間接利益的獲得均有所幫助，因而馬來西亞華商熱衷與推廣與發(fā)展德教，這也是馬來西亞地區(qū)德教發(fā)展良好的重要原因之一。

但不可忽視的是，德教能夠在馬來西亞獲得迅速而又可觀的發(fā)展離不開它對當(dāng)?shù)匚幕奈张c融合。自1945年日本投降后，馬來人與華人種族對立問題便始終尖銳，因種族矛盾而產(chǎn)生的暴力事件時(shí)有發(fā)生，這樣的矛盾一直持續(xù)到20世紀(jì)70年代中期。這些種族矛盾產(chǎn)生的原因，除了華人馬來人經(jīng)濟(jì)地位差距較大以外，也因?yàn)樵谝了固m教為主體信仰的馬來西亞，華人與馬來人在文化、習(xí)俗上差距較大，因而以宗教文化為標(biāo)識的幾類群體之間容易產(chǎn)生沖突；當(dāng)局為了緩和種族矛盾，除了經(jīng)濟(jì)措施之外，也對華人文化加以控制，如華文學(xué)校，中華宗教信仰等。在這樣的歷史背景之下，德教將伊斯蘭教、基督教神靈加入德教中，使之固定化與具體化，無疑是為了適應(yīng)當(dāng)?shù)刈诮汰h(huán)境而采取的措施，使華人能在與之相異的環(huán)境中順利開展活動(dòng)，緩和摩擦。長時(shí)間的種族對立與種族暴力事件使馬來西亞政府思索，如何才能緩解各族之間的不信任與矛盾，如何才能鑄就一個(gè)更統(tǒng)一更持久的馬來西亞？政府為之提出了一個(gè)長遠(yuǎn)的解決策略，即塑造一種全新的馬來西亞公民，使之忠誠于國家而非某一州或某一種族群體。因而該時(shí)期也是華人于馬來西亞落地生根逐漸本土化的過程，這個(gè)過程要求他們不再是“忠”政治色彩濃厚的“中原”或者“國”，而是要形成馬來西亞公民意識，因而在20世紀(jì)60年代晚期，德教教義的“忠”指向?qū)ο筠D(zhuǎn)為了宣揚(yáng)“博愛”的中華文化。

隨著現(xiàn)代化浪潮的不斷推進(jìn)，德教僅僅只是適應(yīng)當(dāng)?shù)匚幕琅f不足以在現(xiàn)代化社會(huì)中快速傳播。隨著現(xiàn)代化社會(huì)的建設(shè)，人們受教育水平不斷提高，中國傳統(tǒng)宗教不可避免地被貼上了“迷信”、“落后”等不利于宣教的標(biāo)簽，導(dǎo)致信徒不斷減少。面對這樣的境遇德教則是積極應(yīng)對，如簡化落后繁瑣的宗教儀式，同時(shí)貫之以環(huán)保等先進(jìn)理念于其中，與時(shí)俱進(jìn)；如于60年代中期呼吁停乩，積極進(jìn)行“理性化”嘗試，減少宗教中的“巫術(shù)成分”；并且不斷擴(kuò)大慈善事業(yè)的領(lǐng)域，積極造福社會(huì)，將教義貫徹到實(shí)踐領(lǐng)域，既緩解了發(fā)展中所受到的一系列阻力，又積極順應(yīng)現(xiàn)代化社會(huì)的要求，不斷獲得當(dāng)?shù)卣潛P(yáng)與表彰。

德教在馬來西亞地區(qū)經(jīng)過短短數(shù)十年的發(fā)展，已經(jīng)成為當(dāng)?shù)亓鱾髯顝V的華人民間宗教之一，因其能夠滿足海外華人精神需求與華商社會(huì)需求，而在60-70年代或者快速發(fā)展。它在馬來西亞地區(qū)的發(fā)展也經(jīng)歷了在地化階段，吸收融合了基督教與伊斯蘭教神靈，并使之固定在宗教儀式之中；教義也跟隨馬來西亞主流思想而進(jìn)行不斷調(diào)整。面對現(xiàn)代化浪潮，德教曾嘗試停止扶乩，去除巫術(shù)成分，也不斷治理于宗教儀式簡化及社會(huì)慈善活動(dòng)，以順應(yīng)時(shí)代要求。但德教的當(dāng)代發(fā)展也存在著其自身的困境，如德教義理薄弱，統(tǒng)一的經(jīng)典僅《德教心典》一部；德教會(huì)信徒老齡化，宣教方式難以吸引青年人；關(guān)于扶鸞的利弊等種種問題，這些都還有待德教去解決、去完善。

（作者單位：福建師范大學(xué) 社會(huì)歷史學(xué)院）