閆文奇 葛夢嘉 肖愛民 劉鵬林 饒蕾 麥合普熱提 艾力

摘要：針對當(dāng)代柯爾克孜族研究“飾”重于“技”，以及史學(xué)研究注重文獻研究而較缺乏實證考據(jù)的研究現(xiàn)狀，文章采取文獻與實物研究相結(jié)合更側(cè)重實物研究的二重考證方法，對新疆克孜勒蘇柯爾克孜自治州的阿克陶縣、阿合奇縣、烏恰縣等相關(guān)縣鄉(xiāng)的傳統(tǒng)地織機織造技藝進行田野考察，并與傳承人交流學(xué)習(xí)，分析新疆柯爾克孜族傳統(tǒng)織造技藝的織造流程與織機類型對布幅的限制，并由此來分析柯爾克孜族傳統(tǒng)袍服的結(jié)構(gòu)，佐證布幅決定結(jié)構(gòu)這一概念。通過對其傳統(tǒng)織造技藝的分析，得出地織機織造的局限性影響布幅的幅寬，幅寬決定了服裝的整體結(jié)構(gòu)。

關(guān)鍵詞：柯爾克孜族：地織機；袷袢；布幅；新疆

中圖分類號：TS941. 55? ?文獻標(biāo)志碼：B? ?文章編號：1001-7003( 2019) 09-0103 -07

引用頁碼：091303

自然環(huán)境的差異性會直接影響到本民族的傳統(tǒng)紡織技藝，從而間接決定了本民族傳統(tǒng)服飾的形成。從相關(guān)考古資料來看，農(nóng)耕民族因山地環(huán)境等方面的影響，其最初紡織技術(shù)的產(chǎn)生是以原始腰機為主的機型。游牧民族因主要生活在遼闊的草原牧場，沒有相對固定的生活環(huán)境，其早期的織機及工具以便于攜帶搬運的地織機為主。中國境內(nèi)的柯爾克孜族主要聚居在帕米爾高原和天山山脈的崇山峻嶺之中，世代以游牧為主?，F(xiàn)今中國的柯爾克孜族大部分居住于新疆的克孜勒蘇柯爾克孜自治州，部分散居于南疆的烏什、阿克蘇、英吉沙、塔什庫爾干、皮山等縣和北疆的特克斯、昭蘇、額敏、博樂、精河、鞏留等縣及牧區(qū)，主要從事畜牧業(yè)，少數(shù)人從事農(nóng)業(yè)和手工業(yè)。

就新疆柯爾克孜族所使用的傳統(tǒng)兩點式及三點式地織機來看，織物幅寬與面料提花的局限性直接影響到服裝的裁剪結(jié)構(gòu)及刺繡等裝飾圖案的形成與發(fā)展。針對柯爾克孜族傳統(tǒng)織造技藝及地織機相關(guān)的研究[1-2]主要涉及其織造技術(shù)，但并未與其傳統(tǒng)服裝的裁剪形制加以論述互證。同時，學(xué)界側(cè)重于服裝裝飾紋樣的研究，以至許多重要的傳統(tǒng)編織技術(shù)研究與服裝結(jié)構(gòu)的對比分析暫時處于缺乏互證的匱乏狀態(tài)。為此，本文通過對柯爾克孜族傳統(tǒng)地織機織造技術(shù)的研究來分析其傳統(tǒng)袍服形制的形成，得到互為佐證的觀點，并作為相對真實的考據(jù)。

1 新疆柯爾克孜族生活地域分布情況

柯爾克孜族與吉爾吉斯族為同族源的跨國民族，主要分布于新疆維吾爾自治區(qū)及境外的吉爾吉斯共和國。根據(jù)全國第五次人口普查，中國的柯爾克孜族共有約16萬人，其中約78%的人口居住于新疆維吾爾自治區(qū)內(nèi)的克孜勒蘇柯爾克孜自治州內(nèi)（以下簡稱“克州”）。而克州境內(nèi)又有將近90%的人口居住于農(nóng)牧區(qū)，主要從事以畜牧業(yè)為主的生活方式[3]。基于游牧經(jīng)濟基礎(chǔ)，因而柯爾克孜族毛紡織品原料均源自家養(yǎng)畜牧牲畜。在克州的畜牧區(qū)，牲畜毛至今仍作為大宗流通貨品。

中國的柯爾克孜族主要分布于黑龍江地區(qū)及新疆維吾爾自治區(qū)內(nèi)的克州。克州下轄一個縣級市即州府駐阿圖什市及阿克陶縣、阿合奇縣、烏恰縣三個縣?？酥菥硟?nèi)多山，山地占全州總面積的90%以上，同時克州也地處帕米爾高原，屬于高原山地。以此為背景從而產(chǎn)生出與高山游牧相適應(yīng)的手工紡織的生產(chǎn)工具。新疆的柯爾克孜族主要聚居于克孜勒蘇柯爾克孜自治州的烏恰縣境內(nèi)，地理位置處于塔里木盆地西端的天山南麓與昆侖山北麓兩大山系的結(jié)合部位，全縣最低海拔1760 m，最高6 146 m[3]。冬季寒冷漫長，夏季溫涼短促。因此，柯爾克孜族傳統(tǒng)服裝面料均為厚實的動物皮毛，如羊皮、狼皮或是由地織機織造的羊毛織物為主。傳統(tǒng)的服裝結(jié)構(gòu)皆以布幅為準(zhǔn)繩，恪守著中華民族傳統(tǒng)服飾“十字型平面直線結(jié)構(gòu)”。

2 地織機織造與布幅決定服裝結(jié)構(gòu)

地織機作為最原始的織造方式之一，在中國紡織技術(shù)史上有著重要的意義，最早在商周時期的新疆已出現(xiàn)地織機。新疆鄯善地區(qū)的山普拉墓地出土了一些類似地機的木質(zhì)構(gòu)件。日本的相關(guān)學(xué)者也認(rèn)為中亞、西亞的游牧民族使用三點支持的地機，并認(rèn)為在那個時代不存在卷布軸[4]。根據(jù)織機的支撐方式，新疆柯爾克孜族的地織機可分為兩點式地織機與三點式地織機。這兩種地織機的織造原理相同，差別僅在于支撐線綜的支點不同。地織機多見于游牧民族所用，因地織機收卷后便于攜帶，同時展開織造時體積較大，因此地織機多產(chǎn)生于幅員遼闊的草原牧場。日本絲綢之路研究中心發(fā)布的第二十六卷中，關(guān)于沿絲綢之路手工織機調(diào)查記錄的兩種“地織機”常用于織造窄幅布[4]。此種織機在新疆阿勒泰地區(qū)、吐魯番地區(qū)沿絲綢之路一直到黑海東岸均有使用[5]，在新疆克孜勒蘇柯爾克孜自治州的阿克陶縣、阿合奇縣等地區(qū)也均見地織機的使用。

2.1 地織機的織物特征

柯爾克孜族在歷史上并未使用紡車紡線，而一直使用木質(zhì)或石質(zhì)的紡輪進行紡線?？聽柨俗巫宓乜棛C可織成平紋織物與平紋地提花織物，因織機織造技術(shù)的限制，織物均為經(jīng)線顯花。新疆的柯爾克孜族、維吾爾族、哈薩克族、塔吉克族均將這種織物稱作“帕拉孜”，意為“羊毛的織物”，其織物組織結(jié)構(gòu)較為厚重，以羊毛和駱駝毛為主要原料，少數(shù)使用棉線。羊毛及駱駝毛需用木棍拍打疏松（圖1），維吾爾族、哈薩克族也采用吊在房頂上的大弓弦彈撥弓弦進行疏松的，之后用紡輪紡成線以備用（圖2）。 據(jù)田野考察所見，柯爾克孜族地織機織物主要分為平紋織物與平紋地提花織物。平紋地提花織物根據(jù)地組織結(jié)構(gòu)有平紋地、斜紋地與緞紋地之分。平紋地提花織物因其地部平整有序而花部紋路清晰，是三種結(jié)構(gòu)中運用最為廣泛的。從圖3可見，用作服裝面料的為平紋織物，而用作裝飾掛毯、地毯、褡褳的因其裝飾的需求性都為平紋地提花織物。

2.2 地織機的織物規(guī)格

地織機織物受織機織造技術(shù)的限制，由于是手工織造，織物整體尺寸受織者自身生理條件及織造效率的限制，手工投梭、打緯以至于布幅的寬度通常不會超過織造者的半個臂長，約35 cm。柯爾克孜族地織機的織物大致可分為三種：其一是用作服裝面料，布幅寬度為地織機織造的最大限值( 30 -45 cm)；其二是用作掛毯等生活用紡織品，布幅寬度根據(jù)所需用途不同較為隨意(20 - 30 cm)；其三是織造捆綁氈房的織帶，此種織帶幅寬較窄(5 -15 cm)。從博物館館藏實物及田野考察可見，其織物規(guī)格未有超過此范疇的情況。在紡織歷史的發(fā)展中，織機、織物的織幅是研究紡織技術(shù)發(fā)展的重要依據(jù)?？椃粏问强椢锏膶挾戎笜?biāo)，因為織物受制于織機結(jié)構(gòu)的變化，所以也是織機形式的直接反映[6]。

在地織機織造過程中，因沒有高效的引緯工具，手工投梭打緯（圖4）。在保持高效織造效率的前提下，布幅越窄越容易引緯，織造效率越高。

2.3 地織機的織造原理

新疆柯爾克孜族人們至今仍使用地織機來織造生活中所需的面料（圖5）。地織機的主要機件結(jié)構(gòu)為：撐經(jīng)軸（固定紗線與織物的木樁）、手提線綜、分經(jīng)棍、打緯刀。地織機織造技術(shù)最重要的成就就是使用了綜桿、分經(jīng)棍和打緯刀，這使得綜桿織機具有機械的功能[7]。

織造準(zhǔn)備過程中，用木樁在地上固定四點，用作整理經(jīng)線及制作手提線綜（圖6）?？椩鞎r根據(jù)經(jīng)線的長度，將經(jīng)軸固定于地上兩點并將經(jīng)紗幅面繃緊，使其平整，即可開始織造。

地織機的織物上機時為環(huán)繞式，即經(jīng)線為圈形，織工在織造過程中呈環(huán)繞式來織造，因此地織機中也不存在卷布軸的使用。此種織造方法織造完成的布料長度即為整個織機匹長的兩倍。通過對新疆克孜勒蘇柯爾克孜自治州的阿克陶縣、阿合奇縣等地區(qū)地織機的考察及分析，本文認(rèn)為雖然分為兩點式地織機與三點式地織機及不同的織造者在織造過程會有細(xì)微的技術(shù)流程差異，但相關(guān)織造原理及地織機的基本構(gòu)成部件是相同的，基本包括以下幾部分：

1)手提線綜：相當(dāng)于織機中的綜版，起到牽引經(jīng)線的作用，使織機出現(xiàn)線綜梭口（圖7）。

2)分經(jīng)棍：即在整理經(jīng)線時使相鄰經(jīng)線纏繞在分經(jīng)棍上的方式為上下交錯的方式，奇數(shù)經(jīng)線由分經(jīng)棍的下方繞過(圖8(a))，偶數(shù)經(jīng)線由分經(jīng)棍的上方繞過(圖8(b))。如此方式整理經(jīng)線后，經(jīng)線即可由分經(jīng)棍分為上下兩層，這就是在織造時所產(chǎn)生的自然梭口。通過線綜梭口與自然梭口的交替運動，實現(xiàn)紗線的一上一下，即完成一次平紋組織的織造。

3)打緯刀：通常為木制，呈現(xiàn)為刀狀或窄木板狀，用于在織造過程中將緯線打緊。通常情況下打緯刀也承擔(dān)經(jīng)線開口作用，在織造過程中使梭口變大，更為清晰以便于引入緯線。

4)二個撐經(jīng)軸：用于將整個布幅的經(jīng)線固定撐平，因所見的地織機均是呈環(huán)繞式織造。

5)在地織機的織造過程中，因缺少筘來固定布幅的幅寬，所以也可見織造者用布條將經(jīng)線的寬度稍作固定，使織造完成的面料布幅的寬度差異減?。▓D9）。同時，在織造過程中，布條相當(dāng)于尺子，在打緯織造時以幫助調(diào)整手勢的松緊。

2.4 地織機的織造過程

織造時將兩端的經(jīng)軸按布幅的長度固定于地上某處，由于分經(jīng)棍在經(jīng)線上機時將經(jīng)線自然分為上下兩層而產(chǎn)生自然梭口，并且兩支點及三支點將地織機的線綜支撐，從而出現(xiàn)線綜梭口，即可開始織造。

1)分經(jīng)棍形成自然梭口，通常地織機的自然梭口不夠清晰，需要借助開口木板立起使自然梭口增大，便于引入緯線。

2)將開口木板放平，下壓經(jīng)線，如此線綜梭口則清晰，之后打緯即完成一次完整的平紋織造流程。地織機的經(jīng)線呈環(huán)形，通過不斷地移動經(jīng)線，即可完成織造。

3)織造提花織物時，依次用挑花刀將需要顯花的經(jīng)線挑起，因織造者在長期的織造過程中早已將意匠圖牢記于心，遂并不需要借助意匠圖紙來完成織造挑花。

3 布幅決定服裝結(jié)構(gòu)的文化分析

3.1 柯爾克孜族袷袢的基本形制

對于生活在廣袤天山南北牧場的新疆各族人民來說，袷袢是新疆眾多少數(shù)民族普遍穿著的一種服裝款式，傳統(tǒng)的柯爾克孜族袷袢為平袖，對開襟(圖10)。衣身結(jié)構(gòu)肥大，衣長幾乎均在膝蓋位置以下，通身無扣、無口袋、無省道，男女所穿袷袢結(jié)構(gòu)相同（圖11）。袖子非常長，長過手部15 - 20 cm。在19世紀(jì)下半葉，袷袢變得越來越小，袖子變短使行動更加方便[8]。與西南地區(qū)的服裝結(jié)構(gòu)相比，新疆少數(shù)民族的服裝結(jié)構(gòu)相對簡單?；蛟S是因為西南地區(qū)的少數(shù)民族均是以農(nóng)耕生活方式為主，農(nóng)耕的生活方式必然會使服裝結(jié)構(gòu)趨于復(fù)雜化。而游牧民族因其沒有固定的生活場所，服裝結(jié)構(gòu)需適應(yīng)其生活方式，其結(jié)構(gòu)基本處于較為原始的單一狀態(tài)。

標(biāo)本的主結(jié)構(gòu)為對襟平袖，此件柯爾克孜族刺繡袷袢布幅最寬處為38 cm，前后衣身以中心線為基準(zhǔn)，各用四個完整的布幅拼縫而成，是典型的三開身連肩袖十字型平面結(jié)構(gòu)。在標(biāo)本的衣身背面，可見居中的拼合線，如果面料的幅寬足夠大，則袷袢的后中是不會破縫的，即此件袷袢的衣身由兩個布幅構(gòu)成。

袖長是以布幅而定，袖口的拼接是為了滿足袖長的尺寸。袖子無肩縫，服裝的結(jié)構(gòu)常依料而裁剪，通袖尺寸一般受布幅限制，通袖長一定小于或等于布幅寬度：而長袖則要求在布幅范圍之外單獨“拼袖”。傳統(tǒng)袷袢連肩袖的造型結(jié)構(gòu)相對于目前受西方立體裁剪而產(chǎn)生的绱袖的結(jié)構(gòu)來說，傳統(tǒng)的連肩袖袷袢對人體的包容性與適應(yīng)性更強，因不設(shè)定肩部的具體位置，連肩袖的裁剪方式使得人體著裝后，肩部的位置可為任意點。在保證布幅完整的狀態(tài)下，強調(diào)“人以物為尺度”的理念。袖子的結(jié)構(gòu)由兩幅布料拼縫而成，因袖子為連身袖，則袖子的寬度是由布幅的寬度而定，接袖的位置并非是隨意依據(jù)美觀而設(shè)定，而是根據(jù)布幅的寬度來決定接袖的位置。不同類型的民族服飾袖襠結(jié)構(gòu)具有一個共同的結(jié)構(gòu)特點：無論是一開身還是兩開身的民族服裝，其袖襠結(jié)構(gòu)所處的腋下位置也正是衣袖斷縫的位置，斷縫是解決幅寬不足的一種方法，即可減少對布料的裁剪破壞。人們在反觀存留下來的傳統(tǒng)服裝時，通過斷縫位置的測繪，也可以推測出手工織布的大致幅寬[9]。通袖長為152 cm，根據(jù)人體數(shù)據(jù)比例分析，此袖長應(yīng)在手腕處。

3.2“人以物為尺度”的節(jié)儉思想

柯爾克孜族地織機所織造的傳統(tǒng)羊毛織物作為服裝面料只為其中一種功用，地織機的織物同時也用來制作掛毯、褡褳、床毯、糧食袋等。因此地織機的幅寬更具有普遍性與通用性。手工織造的地織機面料的幅寬很窄，但柯爾克孜族所生活的高原環(huán)境及漫長的冬季又需厚重的羊毛織物做成的袷袢才能抵御牧區(qū)高寒的自然氣候。袷袢結(jié)構(gòu)寬大，整件袷袢的結(jié)構(gòu)線基本都是由布料的幅寬而決定的，袷袢前衣身的左襟與右襟布幅幅寬有1 cm的差距，細(xì)微的差距是由于在使用地織機手工織造的過程中，布幅的幅寬由于打緯的力度、手工投入緯紗收緊力度的不同、缺少筘用以固定面料的幅寬等因素而導(dǎo)致。由圖12(b)可看出，此件袷袢的結(jié)構(gòu)是基于對布幅的完整利用。

在基于田野考察的實物樣本的數(shù)據(jù)采集中發(fā)現(xiàn)，在時間維度上，越早期的服裝對于布幅使用的完整程度越高，傳統(tǒng)的造物思想節(jié)約用度、輕用民力，在裁剪結(jié)構(gòu)和簡約的工藝背后，蘊含著中國傳統(tǒng)設(shè)計中“節(jié)用”與“慎術(shù)”。傳統(tǒng)的服裝以布為尺度，可以說在很大程度上，服裝的設(shè)計是依據(jù)布幅而決定的。當(dāng)下的服裝設(shè)計，更多的是以人為尺度，服裝的款式與結(jié)構(gòu)更多是從設(shè)計角度來考慮，而非“敬物尚儉”。

3.3 柯爾克孜族袷袢結(jié)構(gòu)單一性及其原因

各民族生活背景及文化的迥異性會直接作為表征反應(yīng)在服裝上，新疆地區(qū)的柯爾克孜族在歷史上多生活在天山南北的牧場，并且隨著四季的變遷不斷遷徙轉(zhuǎn)場游牧，從而使服裝具有強烈的游牧色彩。同時，天山山區(qū)地理環(huán)境復(fù)雜，自古以來交通不便，因此在相對單一的環(huán)境中，制作服裝的手織物、服裝的結(jié)構(gòu)、裁剪方式都保存著相對古老的制衣古法。從考古出土的袷袢結(jié)構(gòu)到如今田野考察所見牧民穿著的袷袢，其織物的特點及服裝的裁剪方式均未發(fā)生很大改變。究其原因，正是因游牧的生活方式并未發(fā)生太大改變，從而使織造服裝面料的地織機類型延續(xù)百年未發(fā)生變化，因此服裝的結(jié)構(gòu)并未發(fā)生太多改變，近代以來袷袢在結(jié)構(gòu)上產(chǎn)生最大的變化僅在于由傳統(tǒng)的連肩袖轉(zhuǎn)變?yōu)殓葱渥?。少?shù)民族紡織技術(shù)在織機類型上的穩(wěn)定延續(xù)，從而成為服裝結(jié)構(gòu)形態(tài)保存至今的重要因素。

4 結(jié)語

新疆柯爾克孜族傳統(tǒng)服裝袷袢的結(jié)構(gòu)形制與布幅的寬度之間有著密不可分得聯(lián)系，即布幅決定結(jié)構(gòu)。在保證布幅完整的前提下，布幅即決定了傳統(tǒng)袷袢拼袖及后中線的位置。新疆柯爾克孜族傳統(tǒng)的兩點及三點式地織機因織機織造技術(shù)的限制，所織布料幅寬最寬僅為半臂長（約40 cm），可織造出平紋與平紋地提花織物。其織物除用作服裝面料外，也根據(jù)裝飾需求的不同在生活中有多種用途。

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