張國云

(四川美術(shù)學(xué)院 設(shè)計藝術(shù)學(xué)院，重慶 401331)

侗族是中國百越民族中駱越人的后裔，在宋以前基本是混雜在百越中,并沒有成為獨立的民族，主要聚居在湖南、貴州、廣西壯族自治區(qū)相鄰區(qū)域以及湖北的一部分地區(qū)。今侗族秦漢時期被稱為武陵蠻、五溪蠻，隋唐以后有僚人、狪蠻、洞、峒等稱呼[1]，自宋代開始從百越中獨立出來，稱為仡伶、仡纜，明清則以狪蠻、洞苗、峒人等稱呼，新中國成立之后正式稱之為侗族。

侗布是侗族服飾中保存較為完整的傳統(tǒng)面料。侗族服飾經(jīng)歷了5個階段，即用草葉、樹皮蔽體，編結(jié)百草成衣的百越時期，種植葛、麻、棉，創(chuàng)造織機的隋唐時期，外來文明、服飾風(fēng)格形成的宋元時期，日常與禮儀服飾豐富發(fā)展的明清時期，延續(xù)和傳承古代服飾的民國時期，形成了侗族自身所獨有的民族服飾文化。侗布作為服飾文化中重要的組成部分，伴隨著編結(jié)、染色、織造、刺繡等技藝的形成而產(chǎn)生了不同的樣式，成為中國西南少數(shù)民族傳統(tǒng)服飾面料中必不可少的種類。

1 古侗族族群獨立之前的服飾材料與技藝

1.1 編結(jié)、染色技藝形成——“卉衣”

文獻史料中關(guān)于早期侗族服飾技藝的記載寥寥無幾，且對技術(shù)工藝過程和形態(tài)也缺乏周詳描述，依據(jù)目前掌握的文獻可推測出卉衣主要材料為草木、藤蔓。在黔東南侗族地區(qū)流傳的《侗族祖宗》歌詞中有“樹葉遮身”的記載：“樹葉遮身獸肉當(dāng)參，無人來問常操心?！盵2]黎平侗族《盤古歌》中也唱到：“……我們祖先原來是猿人，樹葉置作衣……”[3]歌中對于遠古時期侗族先民紡織技術(shù)工藝無具體描述，但記錄了其以樹葉等草木之物為遮身蔽體的材料。草木之物，在《說文解字》中統(tǒng)稱為“卉”，“卉”在《詩經(jīng)》中亦指草木之意，如“卉木萋萋”。在戰(zhàn)國時期成書的《尚書·禹貢》中提到南方少數(shù)民族“惟淮海揚州……島夷卉服，蕨篚織貝”，孔穎達在《尚書正義》中注：“卉服，葛越也，南方布名，用葛為之?！边@里的卉服即以藤葛等材料制作而成的服飾。在范曄的《后漢書·南蠻西南夷傳》中記載槃瓠之后裔：“鏤體卉衣，憑深阻峭……”李賢注釋“鏤體”為文身，卉衣則是指穿在身上的草木之物。顏師古注《漢書·地理志》：“卉服，絺葛之屬?！痹凇妒?jīng)注疏·毛詩正義》中引《玉藻》云：“‘浴用二巾，上絺下绤’皆貴絺而賤绤，是絺精而绤粗，故云，精曰絺，粗曰绤?！盵4]《太平寰宇記》中記載廣西桂州俚人之服：“有古終藤，俚人以為布?！惫氏臅唬骸皪u夷卉服，此之謂也。”綜上可知，卉衣的材料從早期原始的樹葉、藤葛逐漸發(fā)展到珍貴的絺葛，卉衣是隨著材料的發(fā)展而逐漸成為中國古代百越民族早期服飾，亦是侗族先民的主要服飾。

關(guān)于“卉衣”的工藝，雖記載很少，但仍能從文獻中找尋到一點蹤跡。在《后漢書》中記載：“自相夫妻，織績木皮，染以草實，好五色衣裳，制裁皆有尾形?！盵5]其中“織績”“染”“制裁”等詞匯是對中國南方少數(shù)民族紡織技藝最早的記載。①“織”是在編的基礎(chǔ)上發(fā)展而來，侗族先民早期的紡織工藝以編結(jié)為主要手段，隨著人們對編結(jié)技術(shù)的熟練掌握之后，逐漸發(fā)明了織機，使得早期的服飾技術(shù)從編結(jié)走向編織。②“績”與“織”同時存在?！翱椏兡酒ぁ敝械摹翱儭痹凇墩f文解字》中釋義：“績，緝也，從糸責(zé)聲?！奔窗崖槠ふ沓山z線。段玉裁注：“績，功也，從絲，責(zé)聲……績之言積也，積短為長，積少為多?！痹谂釡Y《廣州記》中記載少數(shù)民族服飾以木棉、藤蔓、竹等為材料：“蠻夷不蠶，采木棉為絮，皮員當(dāng)竹，剝古終藤，績以為布?！辟Z耽、李吉甫《十道記》：“容州夷多夏少，鼻飲跣足……無蠶桑，緝蕉葛以為布?！逼渲械摹熬儭睉?yīng)等同于“績”?！短藉居钣洝芬妙櫸ⅰ稄V州記》：“廣西阿林縣有勾芒，俚人砍其大樹，新條更新，取其績以為布，軟滑甚好。”對中國南方百越民族服飾工藝的文獻記載中，“績”是出現(xiàn)較多的一種技藝。由此推測，績與織是古代服飾材料制作工藝最為主要的兩種類型。③“染以草實”的“染”，在《說文解字》中裴光遠釋義為：“從木，木者所以染，梔、茜之屬也；從九，九者染之?dāng)?shù)也。”可知百越民族在秦漢時期已經(jīng)開始有了“染”的技藝。

就中國百越民族的聚居區(qū)而言，兩廣和福建等地是侗族先民的主要聚居地，至今侗族地區(qū)依然有來自福建沿海、廣西梧州、揚州水鄉(xiāng)、江西吉安等之說[6]，因此可以推測“卉衣”亦是中國侗族先民的早期服飾形態(tài)，以草木、藤葛織造而成的面料成為中國南方少數(shù)民族早期服飾面料的萌芽。

1.2 染、織技藝的發(fā)展——“斑布”

侗族先民從遠古時期的編織技藝到秦漢時期的染色技藝，形成了從“卉衣”到“五色衣裳”的侗族服飾面料雛形。斑布則可以看作是“五色衣裳”的進一步延伸。

關(guān)于斑布，最早記載大概始于三國時期。如在《太平御覽》卷8中轉(zhuǎn)述了三國時期成書的《南州異物志》對斑布材料和制作工藝的描述：“五色斑布以(似)絲布古貝木所作，此木熟時，狀如鵝毛。中有核如珠珣，細過絲綿。人將用之，則治出其核，但紡不績，任意小抽相牽引，無有斷絕。欲為斑布，則染之五色，織以為布?！盵7]隋唐時期的《南史·夷貊傳上·西南夷》中記載“染成五色，織為斑布也?！盵8]《梁書·諸夷》中亦有斑布的記載：“林邑國……吉貝者，樹名也，其華成時如鵝毳，抽其緒紡之以作布，潔白與纻布不殊，亦染成五色，織為斑布也?！盵8]《隋書·地理志》中則記錄：“南郡、夷陵、竟陵、沔陽、沅陵、清江諸蠻本其所出，承盤瓠之后，故服章多以斑布為飾”。[9]以上文獻不僅記載了不同歷史時期斑布的形成區(qū)域、材料特征，對斑布形成的技藝過程也進行了詳細描述。

從區(qū)域來看，本節(jié)文獻中提到的“西南夷”“林邑國”是中國南方的百越民族聚居區(qū)域，尤其“沅陵、清江諸蠻”自秦漢以來就是百越民族中侗族先民生活的地方。由此推測，侗族先民不僅以斑布為飾，也是斑布的創(chuàng)造者之一。從紡織材料上分析，文獻中所提及的“古貝木”“吉貝”為斑布材料，二者成熟時皆狀如鵝毛，色澤潔白。“古貝木”“吉貝”皆是古時人們對棉花的一種稱謂，由此可知，侗族先民在隋唐時期已經(jīng)開始使用棉花作為斑布的紡織材料。關(guān)于技藝，文獻中記載了斑布“但紡不績”，將棉纖維紡紗成線，用“紡”代替了手工的“績”，實現(xiàn)了線縷不易斷折的效果?！叭局迳?，織以為布”的記載，又說明了斑布先染線縷，再織成色彩斑斕的紋樣。這種先染后織的工藝，使得斑布紋因織而成形。

綜上，從遠古時代卉衣到隋唐的斑布，侗布有了基本的樣式；從早期樹葉、藤葛到絺葛再到棉纖維，侗布材料種類越來越豐富，質(zhì)地也越來越精細；從“績”到“紡”、從編染到織染，織造技藝隨著材料發(fā)展跨越了不同的時代而不斷發(fā)展，形成了擁有不同時代文化特征的侗布形態(tài)——斑布。

2 侗族獨立后的服飾材料與技藝

宋代，侗族從百越民族中獨立出來，被稱之為仡伶、仡纜，因其聚居的區(qū)域不同形成了不同支系。不同支系的侗族族群紡織技藝側(cè)重點不同，形成了以織為主和以染為主兩種方式，其服飾面料由早期“斑布”逐漸發(fā)展成新的樣式——“緂”與“綀”。

2.1 宋代侗布紡織技藝的表現(xiàn)——“緂”“綀”“娘子布”

2.1.1“緂” “緂”是宋代侗族服飾中獨特且珍貴的一種面料，首見于范成大的《桂海虞衡志·志器》，由絲絨材料織成，被稱為土錦。在《嶺外代答》有關(guān)于“緂”的記載：“邕州左、右江峒蠻，有織白緂，白質(zhì)方紋，廣幅大縷，似中都之線羅，而佳麗厚重，誠南方之上服也?！盵10]由文中的“白質(zhì)方紋”，可知緂布的色彩為白色；“方紋”在范成大《桂海虞衡志·志器》中釋義為“小方勝紋”，“方勝紋”是中國傳統(tǒng)吉祥紋樣，是以兩個菱形的兩條邊線中點為起點，相互疊加、重合而成的幾何圖形。就工藝而言，緂中“方紋”的形成，應(yīng)是運用提花機織造時經(jīng)緯線有規(guī)律的交錯變換，使兩菱形相互疊加，形成菱形為圖，布面為底的符號樣式。依據(jù)《侗族簡史》記載：“北宋時靖州等地……紡織的斑細布、白練布、白絹等均負盛名……”[11]綜上，被稱作土錦的“緂布”，其最主要的特征是因織而形成的肌理紋樣，與1.2中“斑布”因線縷染色而織成的五色斑紋在技藝上的側(cè)重點不同，故形成了不同的樣式。從緂的織造區(qū)域“邕州左、右溪峒”來看，在《嶺外代答·地理門》中記載：“自宜西南，曰邕州，邕境極廣，管溪峒羈縻州、縣、峒數(shù)十?！盵10]“羈縻州之民，謂之峒丁。”[10]同時，據(jù)文獻記載，靖州自宋以來一直是侗族族群的聚居地，由此筆者推測，“緂”亦是宋代侗族族群以“織”為主的素色侗錦最初形態(tài)。

2.1.2“綀” 在《嶺外代答·蠻俗門》中記載：“冬編鳥毛木棉，夏緝蕉竹、麻紵為衣……土產(chǎn)峒緂、綀布……。”“綀”，范成大在《桂海虞衡志》中記載為：“綀出自兩江州峒，大略似苧布，織有花，曰花綀。土人亦自貴重?！盵12]周去非《服用門》中對“綀”的織造與材料亦進行了詳細記載：“邕州左、右溪峒，地產(chǎn)苧麻，潔白細薄而長，土人擇其尤細長者為綀子，暑衣之，輕涼離汗者也……以染真紅，尤易著色。”[10]楊武泉校注曰：“苧麻，織物中之精品”。從上述文獻可知，“兩江州峒”即是指“邕州左右江”，是俚人、峒人的聚居區(qū)。“綀”因技藝不同分為紡織而成的“花綀”和染色而成的“紅綀”，其是用長而細的苧麻線紡織而成的上等布料。由此推測，綀布是侗族服飾中的一種上等面料，其紡織技藝以紡與染為主要特色。

2.1.3“娘子布” 朱輔在《溪蠻叢笑》中記載：“僚言苧。今有績織細白苧麻，以旬月而成，名娘子布?！盵13]其內(nèi)容與唐代李延壽《北史·僚傳》所提及的“僚人能為細布，色致鮮凈”較為接近。在《嘉靖欽州志》中有記載：土人、俚僚、峒人皆為駱越種類也。可見，娘子布亦為侗布的一種，以精細苧麻為原料。

綜上，緂、綀布、娘子布亦為中國西南地區(qū)侗族服飾中的主要材料，說明宋代侗布的樣式已經(jīng)多樣，以織、染為主的織造技藝也逐漸豐富而精湛。

2.2 明代侗布染、織、繡技藝的表現(xiàn)——侗錦、侗繡

明清是侗族服飾面料技藝績紗、紡織、染色、刺繡全面發(fā)展的時期。

2.2.1績、紡、織、染技藝體系已經(jīng)形成 在沈瓚的《五溪蠻圖志·土產(chǎn)篇》中記載：“絲、麻、棉花，績紡為縷，以草木煎汁染五色織布。”[14]在《風(fēng)俗篇》中亦記載：“先以楮木皮為之布，今皆用絲、麻染成五色，只花綢、花布裁制服之?！蔽闹杏涊d了從織造的原材料處理，績紡、草木染色到織成五色綢布的一系列工藝過程，說明明代五溪地區(qū)包括侗族在內(nèi)的少數(shù)民族服飾面料的傳統(tǒng)手工技藝體系基本形成。同時彩色侗錦的織造技藝已經(jīng)較為完善。如在明代弘治年間的《貴州圖經(jīng)新志》(卷7)中記載：“黎平府屬……織花紬如錦，斜縫一尖于上為蓋頭。”[15]明代黎平府主要聚居的是侗族族群，因此“織花紬如錦”中的“錦”可看作是侗錦?！凹棥蓖熬I”，則說明侗錦以絲為原料，相較于早期的斑布、緂等，侗錦的織造材料也更加豐富，在今天的湖南通道侗族自治縣依然保留著彩色絲線織錦的技藝。綜上，明清時期侗錦的材料包括絲、麻和棉等，其技藝則集古代績紗、紡織、染色等于一體。

2.2.2侗族服飾中繡的技藝在明代首次出現(xiàn) 在1.2節(jié)文獻分析中提及的“織為斑布”“以斑布為飾”等，在工藝上均以織為主而非繡，而刺繡技藝則在明代記載侗族的文獻中出現(xiàn)。田汝成《炎徼紀(jì)聞·蠻夷》(卷4)中提及：“婦人短裙長袴，后垂刺繡一方，若綬胷(胸)亦如之……黎平府。”《貴州圖經(jīng)新志》(卷7)中亦記載侗族刺繡技藝與紋樣特征：“黎平府屬……婦女之衣，長袴短裙，裙作細褶裙，后加布一幅，刺繡雜文如綬，胸前又加繡布一方……”黎平府即是明代侗族聚居的主要區(qū)域，與現(xiàn)在貴州黎平苗侗族自治縣是同一區(qū)域。文獻中的“后垂刺繡一方”“刺繡雜文如綬”是有史以來首次對古代侗繡技藝與紋樣的記載。在中國傳統(tǒng)服飾文化中，刺繡常被比擬為“以針為筆，以縑素為紙，以絲絨為朱墨鉛黃，取材極約而所用甚廣，繡即閨閣之翰墨也?！盵16]《廣雅釋詁》云：“‘刺，箴也?！C成于箴功，故云刺繡?！盵17]《說文解字》中認(rèn)為“針”由“箴”發(fā)展而來。從“箴”字的結(jié)構(gòu)來看，“竹”為上部首，“咸”為下部首，其造字本義應(yīng)該是指身體被竹針刺而產(chǎn)生的一種酸澀的感覺。因此，侗族先民的裝扮“披發(fā)文身”中“文身”的含義，從工藝的角度看是早期南方百越民族的刺繡根源。

綜上可以推測，明代不僅延續(xù)了早期的侗布紡織染工藝，而且進一步完善了以侗錦為代表的織工藝，同時，刺繡工藝的出現(xiàn)使侗布形態(tài)更為豐富。

2.3 清代侗布技藝的表現(xiàn)——重繡、重錦

清代是侗族服飾面料種類與技藝繁盛時期，“侗布”“侗錦”已經(jīng)聞名于世。編結(jié)、染色、紡織、刺繡技藝在這一時期全面發(fā)展，由于不同侗族支系的生活環(huán)境和習(xí)俗有所不同，其侗布織造技藝的側(cè)重點又有所不同。

2.3.1重繡 側(cè)重刺繡技藝的族群的服飾則形成“重繡”風(fēng)格。“重繡”是指侗族女子服飾面料以繡為主要技藝特征，“重繡”的風(fēng)格以貴州地區(qū)為主。如嘉慶年間《百苗圖》中貴州陽洞羅漢苗女子服飾：“婦人鬢髪散綰，插木梳于額，以金銀作連環(huán)耳墜，胸前刺繡一方，銀銅飾之……”[18]《皇清職貢圖》(卷8)中記載羅漢苗女子服飾“婦人散發(fā)綰……或止系長裙垂繡帶一幅，曰衣尾，能養(yǎng)蠶織錦?！盵19]在光緒年間《黔南苗蠻圖說》中則詳細記錄了貴州車寨侗人“工針黹”，即刺繡，其曰：“車寨苗，在古州城西北……即車江也。婦女椎髻，以花布纏首，短衣長裙，工針黹?！盵20]在《百苗圖》第74種車寨苗也相應(yīng)記載了“女子工針指”技藝。

2.3.2織錦 側(cè)重織錦的侗族族群，服飾材料則形成了“重錦”風(fēng)格。“重錦”風(fēng)格以貴州的榕江、黎平與天柱，湖南靖州、通道等侗族聚居地為主。如在康熙年間，胡奉衡的《黎平竹枝詞》就有“峒錦衿夸產(chǎn)古州”之句，古州即今天的榕江、黎平地區(qū)。至乾隆年間，貴州天柱的曹滴洞“侗錦”為最好，“精者甲他郡”“凍之水不敗，漬之油不污”[21]。至光緒年間，桂馥在《黔南苗蠻圖說》第79種峒人條記載侗錦的特征：“峒人又名峒丁。冬以蘆花為御寒，在鎮(zhèn)遠府及石阡郎溪司者，多以苗姓……所織之布曰峒布，細而有紋。”[20]綜上，在清代不同時期，侗布技藝在不同的侗族支系中各自發(fā)展繁榮。紡織技藝的全面發(fā)展與材料的多樣，造就了清代侗布種類的繁多，同時，自織、自染、自繡的侗布不僅為人們的日常生活服飾之用，亦是侗家人提高經(jīng)濟收入的一種手段。

2.4 民國時期侗族染織技藝表現(xiàn)——亮布

民國時期侗布以亮布為主。亮布，顧名思義即表面光滑且發(fā)亮的一種的棉麻布，色彩以暗紅色為主，以藍、紅染以及表面刷漿形成光澤感為特征，其經(jīng)多次染色、晾曬、蒸煮、捶打而成。若與侗錦“細而有紋”的特征比較，最大的區(qū)別在于亮布強調(diào)表面的光滑與光澤感，亮布表面的質(zhì)感是在染色、蒸煮、刷膠、捶打等過程中逐漸形成。在清以前的文獻中，對侗布染色技藝有所提及，但均沒有詳細記載染色過程，直至民國時期，在劉錫蕃的《嶺表紀(jì)蠻》中提到娘子布的染織過程：“自灰色化以下各種蠻族，所著衣裙，完全為其手制，故蠻人婦女，無不善紡織。其工細者，數(shù)月而成疋，曰‘娘子布’。其質(zhì)為苧蔴，染青色，九洗九染，布敝而色猶新?！盵22]這里“灰色化以下各種蠻族”是指受漢文化影響較少的西南少數(shù)民族，侗族是其中之一。“娘子布”染織工藝為“染青色，九洗九染”，“青色”即藍靛染織而成的色彩，“九”為多次，九洗九染為多次染色與清洗。與2.1.3節(jié)《溪蠻叢笑》中的“娘子布” 對比可知，民國時期比宋時期的娘子布技藝更加復(fù)雜，尤其突出了染色技藝的過程和色彩特征，從而形成了這一時期新的侗布形態(tài)——亮布。

由此，筆者推測，染色技藝的創(chuàng)新是民國時期侗族亮布形成的主要原因，也是侗族人在延續(xù)清代刺繡、織錦的基礎(chǔ)上，突出“染”這一工藝特征，從而形成了新的侗布形態(tài)。從另一方面看，雖然染的歷史悠久，但侗族亮布的形成歷史并不長，在當(dāng)下許多區(qū)域的侗族，尤其是貴州的從江、黎平、榕江等地區(qū)的侗族，常常以亮布作為其古老的侗族服飾符號，是不妥當(dāng)?shù)摹?/p>

3 結(jié)語

技藝是人類生存與發(fā)展的基礎(chǔ)，是人類具有創(chuàng)造性的思維活動和實踐過程，包含著科學(xué)、技術(shù)、藝術(shù)、經(jīng)濟等多方面、多層次、多角度的思考。古代侗族先民從結(jié)草成衣、織布制衣、五色斑布等造物過程中創(chuàng)造出編、染、織、繡等技藝手法，形成了侗族服飾的材料語言和造型符號，建立了以上衣下裳為基本形制，以“包肚”“飄帶”為服飾配件，以銀飾、刺繡、織錦為裝飾風(fēng)格的服飾體系。由此，侗族服飾面料的發(fā)展歷史也是技術(shù)的發(fā)展史，它伴隨著侗族族群的發(fā)展一步步向前邁進，在每個歷史階段不同技術(shù)的出現(xiàn)和完善過程中，逐漸發(fā)展成一個獨特而完整的侗族服飾織造技藝。