徐 峰,戴 路
隨著時(shí)代的變遷,社會(huì)文明的不斷進(jìn)步,“全民健身、健康中國(guó)”的口號(hào)遍布現(xiàn)代社會(huì)生活的各個(gè)角落。人們積極參與各類健身運(yùn)動(dòng),關(guān)注各種體育賽事,卻鮮少有人關(guān)注來(lái)源于我們?nèi)粘I钪械拿袼左w育活動(dòng)。在多元文化融合發(fā)展的社會(huì)進(jìn)程中,安徽花鼓燈作為民俗傳統(tǒng)體育的特色文化資源,面臨著傳承發(fā)展的機(jī)遇與挑戰(zhàn)。如何使人們正確認(rèn)識(shí)民俗體育安徽花鼓燈?如何利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的契機(jī)傳承和發(fā)展安徽花鼓燈?值得思考。本文利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的契機(jī),剖析民俗體育安徽花鼓燈的現(xiàn)狀及生存環(huán)境,探索安徽花鼓燈文化的傳承價(jià)值和發(fā)展路徑。
民俗體育是民間的各種各樣體育運(yùn)動(dòng)和游戲的總稱,它是由一定民眾所創(chuàng)造,為一定民眾所傳承和享用,并融入和依附于民眾日常生活的風(fēng)俗習(xí)慣(如禮儀、節(jié)日等)之中的一種集體性、傳統(tǒng)性、模式化、生活化的體育活動(dòng)[1]。民俗體育屬于傳統(tǒng)體育,是和當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣、民間文化、生活習(xí)俗相關(guān)聯(lián),同時(shí)也和當(dāng)?shù)匕傩盏膽c典、祭祀等緊緊聯(lián)系在一起,深深地融入于民俗風(fēng)情之中,用自身大眾性、儀式感、全體性、歡娛感、觀賞性等吸引人們參與,人們通過(guò)開(kāi)心、奔放、熱情、多樣的身體語(yǔ)言,表達(dá)出人們對(duì)自然、鄉(xiāng)土習(xí)俗的喜愛(ài)之情。具有南北文化交融之美的安徽花鼓燈是由歌、舞、樂(lè)、戲組成的綜合性藝術(shù)表現(xiàn)形式,素有“東方芭蕾”“淮畔幽蘭”之美譽(yù),是展示當(dāng)?shù)孛袼左w育原始原貌的經(jīng)典體育活動(dòng)。安徽花鼓燈最初是一種廣場(chǎng)型的舞蹈,自?shī)首詷?lè),是歡快的身體娛樂(lè)活動(dòng)方式,實(shí)現(xiàn)以舞會(huì)友,強(qiáng)身健體的作用,是人們喜愛(ài)的一種民間藝術(shù)。而今天的安徽花鼓燈已成為普及流行時(shí)尚的全民健身活動(dòng),也成為各種重大場(chǎng)合呈現(xiàn)民族特色的體育表演項(xiàng)目,顯示淮河流域地域色彩及人文氣息。在多元文化時(shí)尚元素和奧林匹克文化全球化的社會(huì)環(huán)境中,安徽花鼓燈的發(fā)展在注入欣欣向榮的新鮮元素的同時(shí),也面臨著現(xiàn)代科技文化及娛樂(lè)消費(fèi)方式的挑戰(zhàn),在當(dāng)今社會(huì)遇到了傳承與發(fā)展的嚴(yán)重危機(jī)。
首先,在花鼓燈的傳承和發(fā)展過(guò)程中,它的傳授方式大多以講解示范的方式進(jìn)行,花鼓燈老一輩藝術(shù)家通常采用普通的講解示范方式傳授,這種傳授方法的效果不佳。目前,安徽花鼓燈的傳承沒(méi)有專門(mén)的管理教學(xué)機(jī)構(gòu),屬于各自為戰(zhàn)的分散狀態(tài),不能真正促進(jìn)花鼓燈的發(fā)展,導(dǎo)致花鼓燈的傳承發(fā)展徒有其表,無(wú)法實(shí)踐到行動(dòng)中。
其次,2004年花鼓燈被國(guó)家列入中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程,這是漢民族目前唯一被列入國(guó)家民族民間文化保護(hù)工程的舞種,蚌埠市被確定為花鼓燈原生態(tài)保護(hù)基地。2006年5月20日,花鼓燈經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,這些關(guān)鍵性的轉(zhuǎn)變標(biāo)志著花鼓燈迎來(lái)了一個(gè)歷史新紀(jì)元。[2]這些新的發(fā)展紀(jì)元在帶來(lái)契機(jī)同時(shí)也面臨挑戰(zhàn):國(guó)際化的社會(huì)環(huán)境,西方體育的滲透擴(kuò)張,民俗體育被迫不斷縮小自己的生存發(fā)展空間;人們思想、生活方式的轉(zhuǎn)變,社會(huì)主流文化與外來(lái)國(guó)際化文化沖擊我們的民族傳統(tǒng)文化,促使人們接納、吸收、向往現(xiàn)代體育文化,對(duì)民俗體育文化的學(xué)習(xí)興趣減弱;現(xiàn)代的教育體制下如籃球、足球、排球等進(jìn)入學(xué)校體育教育,教學(xué)改革中提倡加入民俗體育內(nèi)容,但一直以來(lái)收效不大,從未登過(guò)學(xué)校體育教育的大雅之堂。
最后,花鼓燈是漢族民間歌舞藝術(shù)的“活化石”,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。[3]當(dāng)今中國(guó)飛速發(fā)展,已從鄉(xiāng)土中國(guó)轉(zhuǎn)變成為城市中國(guó),城市文化在農(nóng)村的滲透步伐不斷加快,這就不可避免地縮小了花鼓燈藝術(shù)的繁衍區(qū)域,主要集中在安徽省蚌埠市的懷遠(yuǎn)縣及禹會(huì)區(qū)、淮南市的鳳臺(tái)縣、滁州的鳳陽(yáng)縣等,而真正保持花鼓燈原生形態(tài)的花鼓燈班子僅存4、5個(gè),已臨近消亡。[4]國(guó)家級(jí)花鼓燈傳承人“小紅鞋”楊再先、“小白鞋”鄭九如、“一條線”陳敬之、“小金蓮”馮國(guó)佩均已先后辭世;2015年6月,第四批花鼓燈國(guó)家級(jí)傳承人石春彩先生也病故;[5]花鼓燈傳承人的逝世讓花鼓燈這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)陷入“人走藝亡”的困難境地。如今的安徽花鼓燈弱化了民間性、藝術(shù)性、節(jié)日性的表演氛圍,而僅僅成為一種半職業(yè)性的舞臺(tái)表現(xiàn)和表演需要,從而使花鼓燈所體現(xiàn)的淮河兩岸人民的文化價(jià)值和精神價(jià)值無(wú)法展示。面對(duì)這種發(fā)展趨勢(shì),必須讓傳統(tǒng)藝術(shù)的生命得以延續(xù)并活態(tài)傳承,因此,這樣花鼓燈藝術(shù)傳承發(fā)展必須依據(jù)社會(huì)的快速發(fā)展推移而開(kāi)拓新的生存環(huán)境,不能僅僅植根于鄉(xiāng)野氣息中,必須走出原來(lái)的狹小空間,邁入社會(huì)、學(xué)校,讓花鼓燈在更多的地方接續(xù)生命,大放光彩。
花鼓燈是非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是民族文化的歷史積淀,被譽(yù)為歷史文化的“活化石”“民族記憶的背影”,是人類寶貴的不可再生資源。花鼓燈蘊(yùn)涵著安徽淮河兩岸豐富的風(fēng)土人情,通過(guò)歡快的身體活動(dòng)表達(dá)對(duì)鄉(xiāng)土風(fēng)俗的熱愛(ài),與特定的地方民間風(fēng)俗、文化、生活方式等息息相關(guān),可以體現(xiàn)出廣大勞動(dòng)人民自我?jiàn)蕵?lè)、自我慰藉,回歸自然的平靜心理需求;反映出淮河流域勞動(dòng)人民不怕苦難、面對(duì)現(xiàn)實(shí)克服困難的精神,更能詮釋淮河流域勞動(dòng)人民豁達(dá)開(kāi)朗、自強(qiáng)不息、堅(jiān)持不懈的性格品質(zhì)。安徽花鼓燈作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分,在其歷史進(jìn)程中不斷與哲學(xué)、文學(xué)等文化形態(tài)相互滲透與交流,使淮河兩岸人們獨(dú)特的生活方式、價(jià)值取向、思維方式等都得以體現(xiàn)。安徽花鼓燈的舞步特點(diǎn)主要由所穿的“寸子”形成,舞步中的“梗勁”能夠促使跳舞者的肩部有規(guī)律上下?lián)u晃、左右擺動(dòng)以及腰部以上身體畫(huà)圈似的搖擺,這是北方地區(qū)“扭秧歌”中舞步的精髓。[6]顯然安徽花鼓燈既吸納北方地區(qū)“扭秧歌”中舞步的精髓,又融入南方地區(qū)“花燈”的特色,是南北文化融合的結(jié)晶,它的動(dòng)作節(jié)奏風(fēng)格交融了南北藝術(shù)文化,同時(shí)浸潤(rùn)道教、儒學(xué)等多種形式文化,讓其南北文化氣質(zhì)交融之美發(fā)揮特色。
安徽花鼓燈是淮河流域具有民族特色的民俗體育,記錄了淮河流域人民的生活、勞動(dòng)、樂(lè)趣及民俗風(fēng)情,是珍貴的地方性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?;ü臒襞d起的初期,是淮河流域的人們表達(dá)對(duì)良好收成、美好生活、身體健康等愿望的慶祝儀式,人們普遍認(rèn)為花鼓燈是一種吉祥的象征,代表著平安、幸福、驅(qū)邪、去穢。現(xiàn)在,安徽花鼓燈已經(jīng)發(fā)展成為普及、時(shí)尚的全民健身活動(dòng),成為一種特色體育項(xiàng)目,并創(chuàng)作出許多喜聞樂(lè)見(jiàn)的舞劇、健身操、歌舞劇等等。花鼓燈藝術(shù)是一種公益性活動(dòng),真實(shí)反映淮河流域人們的生活方式、價(jià)值理念、行為習(xí)慣、感情交流、情感體驗(yàn)等方面,從而構(gòu)建出特定的文化理念,日積月累這種文化理念形成非物質(zhì)文化,呈現(xiàn)其美好的文化價(jià)值與藝術(shù)價(jià)值,彰顯淮河流域民俗體育的魅力。
安徽花鼓燈是需要通過(guò)身體運(yùn)動(dòng)來(lái)體現(xiàn)的一種文化狀態(tài),來(lái)自于民間,通過(guò)傳承人保護(hù),是人們共同自然傳承的,在日常生活中被反復(fù)傳遞,世代相習(xí)。這種無(wú)形文化真正的傳承必須是以人為載體的活態(tài)、動(dòng)態(tài)的傳承,因此它的傳承性是靠心理信仰、傳襲力量、習(xí)慣勢(shì)力形成的一種約束,而不是靠行政和法律。安徽花鼓燈傳承在發(fā)展過(guò)程中,得益于其傳承的力量,經(jīng)過(guò)穿越歷史隧道,綿延流傳至今,但仍然保持原來(lái)的某些特質(zhì)屬性,在時(shí)間上可以世代延續(xù)以及空間上可以傳播,是一種縱向與橫向的文化發(fā)展過(guò)程,在一代又一代的延續(xù)中扎根于淮河流域人們的生活方式中,肥沃淮河流域的文化土壤,體現(xiàn)自身的文化價(jià)值和內(nèi)涵。
安徽花鼓燈是民間文化藝術(shù),大多數(shù)都是群眾自發(fā)參與的,是一些草根組織的鍛煉群體,雖然具有一定的演出程式,但沒(méi)有固定的舞臺(tái),隨時(shí)隨地即興就地表演,沒(méi)有固定經(jīng)費(fèi)來(lái)源和政策保障。如何保護(hù)素有“東方芭蕾”“淮畔幽蘭”之美譽(yù)的安徽花鼓燈藝術(shù),使之廣泛傳播,要引起足夠重視。目前,花鼓燈已經(jīng)被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),安徽在“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”方針指引下,加強(qiáng)了對(duì)花鼓燈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。2005 年,花鼓燈被列入安徽省“861 ”計(jì)劃和蚌埠市“3461”計(jì)劃,同時(shí)建設(shè)花鼓燈藝術(shù)博物館,全面收藏和展示花鼓燈藝術(shù)史料,把傳統(tǒng)花鼓燈舞蹈列入全民健身計(jì)劃,把花鼓燈舞編成了能夠鍛煉身體的健身操,[7]從而保護(hù)和開(kāi)發(fā)花鼓燈這種無(wú)形載體文化,彰顯花鼓燈這一民間文化藝術(shù)瑰寶的藝術(shù)內(nèi)涵,使這項(xiàng)記錄人體文化發(fā)展軌跡和肢體語(yǔ)言符號(hào)的民俗活動(dòng)成為淮河流域一些藝術(shù)品種的根脈。
2006年5月20日,花鼓燈經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn),傳承發(fā)展這一遺產(chǎn)對(duì)繼承與優(yōu)化我國(guó)優(yōu)秀文化有著舉足輕重的價(jià)值?;春恿饔虻陌不栈ü臒魮碛凶陨淼乃囆g(shù)特征獨(dú)樹(shù)一幟,必須進(jìn)行傳承保護(hù)。在傳承保護(hù)過(guò)程中,要避免“重申報(bào),輕保護(hù)”的問(wèn)題出現(xiàn),重視傳承面臨的主要問(wèn)題,針對(duì)問(wèn)題要逐漸落實(shí)到實(shí)處,不能空對(duì)空,有理論支持沒(méi)有實(shí)踐行動(dòng)。因此,傳承花鼓燈藝術(shù)必須挖掘重現(xiàn)花鼓燈民族特色的藝術(shù)意境,找尋其藝術(shù)發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律,創(chuàng)新其傳承發(fā)展方式,培養(yǎng)后繼人才,保障花鼓燈藝術(shù)傳承的有序進(jìn)行,使原生態(tài)花鼓燈藝術(shù)發(fā)揚(yáng)光大,步入良性的發(fā)展軌道。
安徽花鼓燈來(lái)源于民間藝術(shù),群眾性是最本質(zhì)的特征;而民俗體育其傳承主體是人民大眾,因此我們應(yīng)該充分發(fā)揮人民大眾的集體智慧進(jìn)行傳承發(fā)展。在大眾體育發(fā)展的今天,安徽花鼓燈要與大眾健身相結(jié)合,進(jìn)入大眾健身的視野區(qū)域,逐漸成為大眾健身的重要組成部分。安徽花鼓燈增強(qiáng)體質(zhì)、熱情奔放、優(yōu)美灑脫、動(dòng)作輕盈簡(jiǎn)單,豐富人們的精神生活,促進(jìn)身心健康發(fā)展,這與全民健身、健康中國(guó)的理念協(xié)調(diào)統(tǒng)一。在健康中國(guó)視域下,借助全民健身的大好環(huán)境,一切從實(shí)際出發(fā)傳承花鼓燈,通過(guò)社區(qū)文化活動(dòng)、舉辦展演等形式讓花鼓燈“進(jìn)城市、走基層、進(jìn)社區(qū)”擴(kuò)大其在全民健身中的影響力。花鼓燈在這樣的群體文化氛圍中不僅可以鞏固自身的生存空間,而且可以豐富創(chuàng)新傳承路徑,開(kāi)辟新的優(yōu)質(zhì)資源,注入新的養(yǎng)分,不斷發(fā)揚(yáng)光大。
長(zhǎng)久以來(lái),我們的學(xué)校體育受西方體育的影響,都以傳授競(jìng)技體育知識(shí)為主導(dǎo),而民俗體育在學(xué)校體育的發(fā)展過(guò)程中是缺失的,我們要漸漸提升民俗體育在其中的地位與價(jià)值。新時(shí)代的祖國(guó)花朵是社會(huì)的未來(lái)也是民俗優(yōu)秀文化的核心傳承主體,讓廣大中小學(xué)生乃至大學(xué)生了解學(xué)習(xí)民俗文化是最好的教育傳承模式,因此讓安徽花鼓燈進(jìn)校園,對(duì)花鼓燈傳承有著不可衡量的效果,也是非常好的保護(hù)措施?;ü臒暨@樣的民俗體育項(xiàng)目進(jìn)入校園,不僅可以豐富學(xué)校體育教學(xué)內(nèi)容,擴(kuò)大教育空間,也可以增加學(xué)生學(xué)習(xí)的趣味性,符合當(dāng)今社會(huì)學(xué)校體育教學(xué)改革的趨勢(shì)。學(xué)??梢酝ㄟ^(guò)定期舉辦花鼓燈舞蹈比賽或文藝匯演,建立花鼓燈工作室或者社團(tuán)及俱樂(lè)部,也可以建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化教育傳承校內(nèi)外實(shí)踐采風(fēng)基地,這樣可以宣傳花鼓燈風(fēng)采,親身體驗(yàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),這樣可以宣傳花鼓燈風(fēng)采,親身體驗(yàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),讓學(xué)生見(jiàn)識(shí)花鼓燈的魅力,可以更好地參與其中,從而傳承發(fā)展花鼓燈。將優(yōu)秀花鼓燈藝人請(qǐng)進(jìn)校園,不僅可以重現(xiàn)花鼓燈藝術(shù),展現(xiàn)花鼓燈的動(dòng)作內(nèi)涵,促進(jìn)其體育文化內(nèi)涵的發(fā)展,而且還可以一方面豐富大學(xué)生的校園文化生活,另一個(gè)方面也可以為推進(jìn)花鼓燈這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承提供一個(gè)穩(wěn)定的、長(zhǎng)效的傳承機(jī)制。
安徽花鼓燈來(lái)源于民間,來(lái)源于人民,這就需要全社會(huì)的傳承力量,僅僅依賴小部分人群參與產(chǎn)生不了實(shí)際效應(yīng),不能充分散發(fā)花鼓燈的藝術(shù)魅力和健身價(jià)值。民俗體育花鼓燈一直都與普通老百姓的日常生活、民俗民風(fēng)緊密聯(lián)系,是人們精神生活的重要組成部分,其動(dòng)作來(lái)源于平常生活對(duì)于自然的模仿,對(duì)美好生活的向往。因此,對(duì)安徽花鼓燈的傳承與保護(hù),就要實(shí)現(xiàn)它的社會(huì)傳承方式,而社會(huì)傳承的關(guān)鍵是營(yíng)造良好的社會(huì)文化氛圍,可以通過(guò)出版圖書(shū)、發(fā)行雜志等靜態(tài)的途徑,也可以通過(guò)競(jìng)賽、廣場(chǎng)舞、社區(qū)活動(dòng)、體育鍛煉等動(dòng)態(tài)的方式如舉辦花鼓燈藝術(shù)節(jié)、傳統(tǒng)節(jié)日表演、廣場(chǎng)舞大賽等等;同時(shí)利用書(shū)籍、報(bào)刊、影視、網(wǎng)絡(luò)等各種新媒介,讓人們能夠以多種方式接觸、學(xué)習(xí)、欣賞、感受安徽花鼓燈,這才能使傳承真正落到實(shí)處。同時(shí),拓展安徽花鼓燈表演渠道、鍛煉形式,進(jìn)行社會(huì)性的花鼓燈表演傳承,擴(kuò)大其普及力度與范圍,引起社會(huì)公眾的重視,從而滿足人們健康生活方式的回歸,體現(xiàn)人們新的精神生活需求,實(shí)現(xiàn)花鼓燈在“健康中國(guó)”中的發(fā)展價(jià)值,表達(dá)人們積極向上、豁達(dá)生活的精神面貌。
“花鼓燈作為一種優(yōu)秀的民間藝術(shù)在當(dāng)代文化語(yǔ)境下進(jìn)行保護(hù),不可能是原封不動(dòng),一成不變的?!盵8]在傳承花鼓燈文化的過(guò)程中,我們必須要保留花鼓燈的優(yōu)質(zhì)基因,與時(shí)俱進(jìn),不斷的為花鼓燈文化注入新的活力和養(yǎng)分,讓它不斷煥發(fā)光彩。與此同時(shí),現(xiàn)在社會(huì)的不斷發(fā)展,城市的發(fā)展飛速前進(jìn),花鼓燈這類起源于農(nóng)村的傳統(tǒng)文化活動(dòng)不能僅僅限于當(dāng)?shù)孛癖?。為了其更好更廣的發(fā)展,花鼓燈要走向社會(huì)、走向校園,走向全民。傳承和發(fā)展花鼓燈這項(xiàng)民俗體育雖然任重而道遠(yuǎn),但是只要上下而求索,相信這項(xiàng)民俗體育文化會(huì)有更好的未來(lái)。