李志

(黑龍江大學文學院，黑龍江 哈爾濱 150080)

一、極端化的“文以載道”

“文以載道”的文道思想雖是由北宋理學家周敦頤首先提出來的，可是其具體的內(nèi)涵曾發(fā)生變化。理學家所說之“道”夾雜著心性義理之學的內(nèi)容，重思辨而不重實踐。如二程時期，文道關系徹底轉(zhuǎn)換為二元對立的關系，他們將文與道對立起來，認為“作文害道”。而朱熹將文看作道的附庸和派生物，主張文統(tǒng)于道之內(nèi)，認為“道外無物”，在他看來沒有離開道而存在的文，文是道的表現(xiàn)形式。這從內(nèi)容與形式的辯證關系看，自有其合理的一面，但是也反映了理學家對純文學的偏見。在理學家看來，文學的抒情性是作家主觀欲望的抽象化表達，是一種自我意識的覺醒。這種自我表達表現(xiàn)出的是對現(xiàn)存政治體制的破壞力。也就是說，“文”是不利于社會的長治久安的，應該去文學化。因而，終宋一代，在理學家的努力之下，文學成為了理學的奴仆，此有別于傳統(tǒng)儒學經(jīng)世致用的社會功能，偏重于維護政權(quán)穩(wěn)定的政治功能。

為了建立有效的社會管理機制，在“獨尊宋儒”思想文化政策背景下，宋濂、劉基等館閣文臣認為宋之理學家只有周敦頤、程顥、程頤、邵雍、張載5人的文章能夠達到“載道”標準，并稱“觀五夫子所著，妙斡造化而弗違，百世以俟圣人而不惑。斯文也，非宋之文也，唐虞三代之文也；非唐虞三代之文也，六經(jīng)之文也”①。在此基礎上，進一步提出了“以道為文”的創(chuàng)作論：“文者，非道不立，非道不行，由其心與道一，道與天一”，“文之至者，文外無道，道外無文”②。宋濂宗經(jīng)，將文學的政治教化功能作為創(chuàng)作的唯一標準。宋濂等人認為，“文”指的是堯舜之時以及周文王、孔子時代所作的載道雅正之文，而并非那些專注于詞藻修飾的流俗篇章。而重點就在于“非專指乎辭翰之文”③，他們并非忽略了文學抒情審美的特質(zhì)，而是要自覺地摒棄文章的文學性,剝奪其作為文學應具備的主體性特征，而只關注其“載道”的政治教化功能。宋濂等人將“六經(jīng)”極端經(jīng)典化甚至幽靈化，從而將其作為“以道為文”的唯一標準，認為“文即期以載道，非六經(jīng)所存不復輕置”，“載道之文，舍‘六籍’吾將焉從”④。這無疑與明太祖加強思想文化專制的思想是一致的。宋濂等人的文學觀念對后來的臺閣體產(chǎn)生了深刻的影響，為其提供了“鳴國家之盛，傳圣賢之道”⑤的寫作內(nèi)容和“雍容典雅”的寫作范式。

二、“文道并重”

成化以后，隨著外部環(huán)境的變化，文網(wǎng)漸馳，那種“鳴國家之盛，傳圣賢之道”的臺閣頌美之作已無法滿足文人士大夫表達自我的需求。王鏊正是在這種政治文化氛圍中逐漸走上文壇的，他主張“文道并重”的文學觀念。鑒于宋濂等前代文人從六經(jīng)中尋找“以道為文”的立論依據(jù)，王鏊也從六經(jīng)中尋找文道并舉的證據(jù)：“世謂‘六經(jīng)無文法’，不知萬古義理，萬古文字，皆從經(jīng)出也。其高遠者，未敢遽論，即如《七月》一篇敘農(nóng)桑稼圃，《內(nèi)則》敘家人寢興烹飪之細，《禹貢》敘山水脈絡原委如在目前，后世有此文字乎？《論語》記夫子在鄉(xiāng)在朝使擯等容，宛然而畫出一個圣人，非文能之乎？”⑥

王鏊此處講的文法并不是單單指注重文采，而是更多地偏重于寫文章的章法。在王鏊看來，即使是六經(jīng)這些記載傳統(tǒng)儒家思想的文獻，同樣具有文學性。在《重刊左傳詳節(jié)序》中，王鏊的“六經(jīng)處處皆文法”的文學觀念更加明顯：“文非道之所貴也，而圣賢有不廢”，“孔子亦云‘言之無文，行而不遠’”，“學者不為文則已，如為文而無法，法而不取古，殆未可也”⑦。在這里，王鏊不僅強調(diào)了向六經(jīng)取文法，而且引用孔子的“言之不文，行而不遠”強調(diào)作文應該具備文學性。

(一)有別于韓、柳、歐、蘇的復古意識

成化十一年(1475年)，王鏊以一甲探花授翰林編修，最后官拜文淵閣大學士，入閣參與機務。為官30余年間，王鏊從未離京，可以說王鏊仕官生涯都是在翰林館閣中度過的，他與臺閣體文人有著相似的文化背景與仕途經(jīng)歷。按照常理，臺閣體的文化場域?qū)ζ溆绊懮钸h，他的文學創(chuàng)作具有臺閣體的痕跡是無可厚非的。但是事實上，從王鏊的有關創(chuàng)作來看，除了部分應制唱和之作帶有明顯的臺閣體的特征之外，絕大多數(shù)作品具有強烈的抒情色彩。這主要和他“文道并重”的復古意識以及他對韓愈文章的喜愛有關。

王鏊的女婿徐縉在為其所寫的行狀中曾說王鏊年少之時尤為喜愛“三蘇”文章，以至于廢寢忘食。而等到王鏊進士及第任職于翰林院時，“刊落浮華，力追古作，規(guī)模昌黎及秦漢，其文始變矣”⑧。王鏊也曾說自己為文之法得于《孟子》。王鏊自正德四年(1509年)致仕到嘉靖三年(1524年)病逝15年的時間里，有近10年是住在徐縉家里，二人一翁一婿，亦師亦友，所以徐縉對其行狀的描述應該是準確的。由此看來，王鏊的文學創(chuàng)作所師法的典范經(jīng)歷了一個由“三蘇”到韓愈，再到六經(jīng)經(jīng)典的過程。

文徵明在為王鏊所寫的傳記中評價：“時翰林以文著名者，吳文定公寬、李文正公東陽皆妙一世。公稍后出而實相耦。議者謂公于經(jīng)術(shù)語為深，故粹然一出于正。晚益精詣，鑄詞發(fā)藻必先秦兩漢為法，在唐亦惟二三名家耳，宋以下若所不屑。”⑨這其中自然有其夸大的成分，但也透露出一個信息——王鏊作文師法上古文章。王鏊又為制義大家，后人多認為他是制義之祖。王鏊制義，渾融不受其文體格式的束縛，不能不說與其精通上古經(jīng)義有一定的關系。這在其年輕時所作的《遜敏齋箴》中就有明顯的體現(xiàn)：“圣徂道遠，正學日湮。學其誰則，我思古人……學古為準?！雹馔貊松倌陼r期打下的深厚的古文功底影響了他對臺閣體的態(tài)度以及對古文辭的追求。

王鏊在《容春堂文集序》中闡明了自己文學觀念轉(zhuǎn)變的原因。王鏊認為文章有“嚴”“暢”二制：“嚴”則容易造成文章佶屈聱牙、晦澀難懂，韓愈、柳宗元之文屬于此類；“暢”則格調(diào)不高，容易流為庸俗冗長之文，歐陽修、蘇軾之文當為此種。王鏊認為此兩種為文之法各有千秋，若學韓、柳，則“有意不得逞”，若學歐、蘇，則“不知法以裁之”。

蘇軾在《文說》中談到自己并非有意為文：“吾文如萬斛泉源，不擇地皆可出。在平地，滔滔汩汩，雖一日千里無難。及其與山石曲折，隨物賦形，而不可知也。所可知者，常行于所當行，常止于不可不止，如是而已矣！其他，雖吾亦不能知也?！碧K軾的文章創(chuàng)作論所強調(diào)的是超脫的渾融境界，唯意而已。但是言辭能夠達意又很難做到，“言止于達意，則疑若不文，是大不然。求物之妙，如擊風捕景，能使是物了然于心者，蓋千萬人而不一遇也，而況能使了然于口與手乎？是之謂詞達。詞至于能達，則文不可勝用矣”。從創(chuàng)作論的角度來說，蘇軾為文追求一種“隨物賦形”的曠達情思，隨性所起，隨心所至。因此，蘇軾的文章才有奔放俊逸的古道之氣。蘇軾文章并非沒有章法可言，只是其章法被文章所擁有的磅礴之氣所掩蓋，即王鏊所講的“惟意之適”。正是這種“惟意之適”的風格，容易誤導那些古文功底薄弱以及沒有充沛豐富情感的后來者，他們作文時不加裁奪，文章顯得散漫冗雜，進而“以文害辭，以辭害志”。所以王鏊初學文時，學“三蘇”“惟意之適”的奔放文風無可厚非。相較而言，韓、柳的文章“重而嚴”，“望之巉巉”而“可畏”，極具文法，雖然晦澀聱牙，但是有章可循，顯得古雅，肅穆，因而后期王鏊轉(zhuǎn)學韓、柳，宗法韓愈。雖然如此，在少年時期因?qū)W“三蘇”而形成的“惟意之適”的文章風格依然影響王鏊的創(chuàng)作實踐，也就是說，王鏊后期宗韓，但是在其具體的文章創(chuàng)作中，集中了韓、柳、歐、蘇各家之長而自成一格。所以，徐縉和王陽明對王鏊的文章有著一致的評價，“純而不流于弱，奇而不涉于怪”。

王鏊除了注重章法以外，對文章的藝術(shù)風格尤為關注，他曾經(jīng)多次表達對韓愈文章奇變風格的贊賞。王鏊對文學藝術(shù)風格的關注意味著其文學創(chuàng)作觀念已經(jīng)從注重文法、文辭轉(zhuǎn)向整體把握文章的文學審美特質(zhì)。這可以看作王鏊有“文道并重”的文學復古意識的又一有力證據(jù)。他對韓愈的評價極高，認為“六經(jīng)之外，昌黎公其不可及矣，后世有作，其無以加也”。這是因為韓愈作文“學《書》與《詩》”，“遂為世文章家冠”。韓愈之所以能夠得到王鏊的認可，不僅僅是因為“六經(jīng)之外，昌黎公其不可及矣”，還在于韓愈文章具有奇變的風格。如王鏊在其筆記《震澤長語·文章》中評論韓愈諸文，認為其《送浮屠文暢》當與《孟子·墨者夷》相當，認為韓愈文章的奇變風格中，既有司馬遷的怪變，又有司馬相如的宏放博贍，更有揚雄的深刻高峻。由此觀之，王鏊對韓愈文章的奇變風格持推崇的態(tài)度。熟稔古文的王鏊也喜歡這種“奇怪百出”“變化多端”的文章，如其評價《史記》：“《史記·貨殖傳》，議論未了，忽出敘事，敘事未了，又出議論。不倫不類，后世決不如此作文，奇亦甚矣?！蓖貊藢@種奇變風格非常喜愛，“先秦文字無有不佳，余所尤愛者：樂毅《答燕惠王書》、李斯《上逐客書》、韓非子《說難》，可謂‘極文之變態(tài)也’”。王鏊所謂的“變態(tài)”之文是那些論辯嚴謹、邏輯縝密的議論文。王鏊曾評價皇甫持正和孫可之，“昌黎授之皇甫持正，持正授之來無擇，無擇授之可之，故可之，每自詫得吏部為文真訣”。他認為皇甫持正與孫可之二人得韓愈真?zhèn)?，不僅“自鑄偉詞”，而且想象奇絕。明朝八股取士，考生不僅要熟通經(jīng)義，更要有嚴密的邏輯思維能力，善于說理議論。王鏊被稱為制義之祖絕非偶然，因為其“文得法于孟子”，其于先秦文字善奇變者皆有所取。韓愈是倡導古文運動的領軍人物，不僅恢復了文章主旨思想的儒家道統(tǒng)，而且擯棄了浮艷奢華的六朝文風，注重文章的抒情性、論述的合理性。王鏊對韓愈文章風格的贊賞體現(xiàn)了他對“文道并重”的文學觀念的認可。

(二)自成一家的復古方法論

對于如何才能回歸“文道并重”的傳統(tǒng)，王鏊有自己獨到的見解，他從內(nèi)與外兩個方面進行論述：“圣賢未嘗有意為文也，理極天下之精，文極天下之妙。后人殫一生之力以為文，無一字到古人處，胸中所養(yǎng)未至耳。故為文，莫先養(yǎng)氣，莫要窮理?！薄梆B(yǎng)氣”，即孟子所說的“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”，至于何為“浩然之氣”，孟子也沒有給出一個清晰的概念界定，可理解為高尚的道德操守?！案F理”即《禮記·大學》中所講的“格物致知”，意謂窮究事物的道理，獲得廣博的見聞知識。王鏊認為要想回歸古文傳統(tǒng)，作者要從內(nèi)、外兩個方面提升自己。首先，文人要具有高尚的道德操守，這樣才有代圣人立言的資格；其次，要有廣博的知識，這樣才有代圣人立言的能力。在他看來，圣賢并不是有意為文的，“為文”是當他們的道德修養(yǎng)達到一定的境界、對事物的認識達到一定程度時的一種自然而然的行為，即“理極天下之精，文極天下之妙”，道在文先。“理極”之后，如何“文妙”？王鏊認為，“為文必師古”，而師法古人的最高境界就是不著痕跡、不落窠臼?！叭艟袚?jù)拘規(guī)傚，如邯鄲之學步，里人之效顰，則陋矣”，亦即“師其意不師其詞”，“此最為文之妙訣”。

在詩歌方面，王鏊主張師法盛唐，其創(chuàng)作觀念為“亦須博學，亦須精思”。王鏊認為唐人“用一生心于五字，故能巧奪天工”，而時人“學力未至”就要提筆作詩，多是空洞乏味之作，遑論載道。王鏊的“博學窮理”之論受南宋朱熹的影響，王鏊認為朱子精通經(jīng)史百家，以至于天文歷法、陰陽五行無所不通，并沒有因此“玩物喪志”，而是成為“通天地之人”，是真正的儒者。所以王鏊追求博學多聞，對于注重義理學問的宋詩也不排斥。只是他反對江西詩派和西昆體那種“好用事”“以饾饤為工”的創(chuàng)作方法，認為他們“字雖切而意味索然”，他們的詩遠不如那些“氣格超然，不為律所縛”的詩有韻致。王鏊不反對以學問為詩，卻反對有道學氣息的腐作，推崇別有韻致的自然之氣。

三、“文道并重”的復古觀念對吳中文人的影響

王鏊在其《震澤長語·文章》中系統(tǒng)地闡釋了自己的文學復古思想。從當前的文獻資料來看，王鏊除了與文學盟主、茶陵派李東陽有交集以外，與前后七子似乎并無往來。但是“成化中，學士王鏊以《左傳》體裁倡，文壇文風為之一變”，可知王鏊對明代文壇的影響不容小覷。對王鏊文學復古思想的探討，對研究吳中文人有著建設性意義，如唐寅、祝允明、文徵明等一大批吳中文人，都直接或間接地與王鏊有著密切的關系。“成、弘之際，西涯雄長于北，匏庵、震澤發(fā)明于南，從之者多有師承”，說明雖然王鏊、吳寬等久居京城館閣，但其通過宴飲、賦詩、唱和等方式與吳中文人形成了看似松散、實則緊密的文學師承關系，促進了吳中文人的文學創(chuàng)作。也正因為此，明朝中期，吳中文人群體雖然游離于主流文學思潮之外，卻因其文學思想與主流文學思潮存在著某種互補性關系，竟對主流文學思潮產(chǎn)生了廣泛影響。黃卓越認為，吳中文人在前七子明確提出“文必秦漢，詩必盛唐”的文學復古主張之前，就已經(jīng)在其文學創(chuàng)作中實踐了文學復古的理念。他認為前七子提出文學復古主張的時間大約在弘治十五年(1502年)，而有關吳中文人復古文章觀的記載顯然要早于此時。王锜《寓圃雜記》記載：“(祝允明)所尊而援引者五經(jīng)、孔氏，所喜者左氏、莊生、班、馬數(shù)子而已。下視歐、曾諸公，蔑如也。余聞評之曰：‘秦漢之文，濂洛之理?！灾^頗當。希哲方二十九，他日庸可量乎！”祝允明生于天順四年(1460年)，在弘治元年(1488年)時就已經(jīng)在其相關文章中表達了推尊秦漢文學的體統(tǒng)觀。王锜為吳中文學前輩，卒于弘治十二年(1499年)，其著作《寓圃雜記》中關于祝允明的記載要早于弘治十二年，比前七子復古運動的最初興起(1502年)就更早了，所以其對祝允明的評價當不會受前七子復古理念的影響。另有文徵明《題希哲手稿》：“右應天倅祝君希哲手稿一軸。詩、賦、雜文，共六十三首，皆癸卯、甲辰歲作。于時，公年甫二十有四。同時又都君玄敬者，與君并以古文名吳中。其年相若，聲名亦略相下上。而祝君尤古邃奇奧，為時所重?！庇纱丝磥恚Ｔ拭髟诔苫拍?1483年)就已經(jīng)有了對古邃奇奧的秦漢古文的偏好，比王锜對祝氏的記載還要早。文徵明在《上守溪先生書》中言：“頃者恭侍燕閑，獲承緒論，領教實深。又承命獻其所為文，竊念某自早歲即有志于是。侍先君宦游四方，既無師承，終鮮麗澤，倀倀數(shù)年，靡所成就。年十九還吳，得同志者數(shù)人，相與賦詩綴文。于時年盛氣銳，不自量度，僴然欲追古人及之。”弘治二年(1489年)，文徵明年十九，那時吳中文人“同志者”就已經(jīng)開始提倡古文辭。由此看來，吳中地區(qū)的文學復古思潮遠早于前七子的文學復古主張。只是吳中文人并沒有組成穩(wěn)固的文學團體，沒有提出明確的復古主張，沒有作系統(tǒng)的闡釋，其復古意識多散見于文學作品中。

《震澤長語》成書于正德十年(1515年)，王鏊在《文章》和《經(jīng)傳》中明確提出并闡釋了自己的文學復古理念。其復古意識早就存在于其文學創(chuàng)作實踐中，并在其所寫的贈序和詩文集序中有所顯露。需要指出的是，王鏊雖然久居京都，但是從未中斷與吳中文人的文學交流。《明史·文徵明傳》記載：“吳中自吳寬、王鏊以文章領袖館閣，一時名仕沈周、祝允明輩與并驅(qū)馳，文風極盛。”由此可知，雖然做官期間遠離吳中，但是王鏊利用其政治地位，通過文學活動影響了一大批吳中后起之秀，形成了吳中文人交流圈，促進了吳中文學的發(fā)展。就王鏊與吳中文人的交游來看，彼此詩文詞賦往來酬唱應和，以及文學意見的交流極其頻繁，所以第二代吳中文人必然受到前輩王鏊文學創(chuàng)作中所表現(xiàn)出的文學復古思想的影響。單就王鏊在八股制義中的地位以及王鏊對吳中文人仕進的鼓勵來說，唐寅、文徵明、祝允明都曾得到王鏊的指點。弘治五年(1492年)，王鏊主考應天府鄉(xiāng)試，場中得顧清卷大喜，并將其置為第一；待放榜，見祝允明亦被取中，更是欣喜。舊譜云：“公在場中閱一卷，不置手，意謂必祝允明也。取置優(yōu)列，既而果然。公喜曰：‘吾不謬知人?！标戶釉凇蹲Ｏ壬怪尽分杏型瑯拥挠涊d：“歲壬子舉于鄉(xiāng)，故相王文恪公主試事，手其卷不置曰：‘必祝某也?！榷孟壬Ｎ你∫孀韵苍唬骸岵恢囍??！庇纱丝芍?，王鏊對吳中后進的創(chuàng)作風格很了解，可推知他們之間的文學交流較為頻繁。王鏊作為吳中文人的前輩，其文學復古的觀念對吳中文人群體產(chǎn)生了深刻的影響。文徵明在《上守溪先生書》中詳細敘述了自己年少時便“欲追古人及之”，“讀左氏、《史記》、兩《漢書》以及古今人文集，若有所得”。這封信中，文徵明將王鏊比作韓愈，雖然“某于籍、湜無能比擬”，然而如果“某為不肖而與進焉，使他日人稱之曰是亦嘗出于王氏之門者，豈不幸哉”。此言意在表明自己想要像皇甫湜、張籍追隨韓愈一樣來學習王鏊。雖然文徵明的《上守溪先生書》似有急功近利、阿諛奉承之嫌，但是我們應該看到王鏊的古文觀念對吳中文人的文學觀念、文學創(chuàng)作所帶來的深刻影響。

注釋

①②③④宋濂：《文憲集》卷七《徐教授文集序》，《欽定四庫全書》集部6。

⑤羅宗強：《明代文學思想史》，中華書局，2013年，第136頁。

⑦王鏊：《震澤集》卷十三《重刊左傳詳節(jié)序》，《影印欽定四庫全書薈要》，吉林出版社，2005年，第160-161頁。

⑨文徵明：《太傅王文恪公傳》，《王鏊集》，上海古籍出版社，2013年，第711頁。

⑩王鏊：《震澤集》卷三十二《遜敏齋箴》，《影印欽定四庫全書薈要》，吉林出版社，2005年，第369頁。