胡曉紅

（太原師范學(xué)院，山西晉中 030619）

“敬業(yè)”是當(dāng)代社會(huì)主義核心價(jià)值觀的范疇之一，溯其淵源，當(dāng)與先秦時(shí)期就已經(jīng)形成的“敬”觀念有關(guān)。從現(xiàn)有文獻(xiàn)來(lái)看，“敬”已是西周青銅器銘文、《詩(shī)》《書(shū)》中出現(xiàn)頻率較高的詞語(yǔ)與概念。春秋時(shí)期，貴族文化人的言論為當(dāng)時(shí)史官記錄，并作為“嘉言善語(yǔ)”載錄于《國(guó)語(yǔ)》《左傳》中而流傳至今，即本文所謂“春秋嘉言”，其中不乏對(duì)“敬”觀念之論說(shuō)?？家源呵飼r(shí)人的思想世界，則神祇、天命、人本等觀念側(cè)重于對(duì)外部世界的認(rèn)識(shí)，而統(tǒng)歸于“德”行范疇的敬、忠、信、勇、仁等則更指向人的內(nèi)在品性的修養(yǎng)；綜觀春秋時(shí)代思想研究，認(rèn)識(shí)論范疇多為學(xué)者所論，對(duì)具體而微的德行范疇的縱深研究則有所不足。因此，本文擬以“敬”觀念為例，立足文本解讀，試探其豐富內(nèi)涵與微義。

一、春秋嘉言“敬”義溯源

“敬”觀念不是春秋嘉言的發(fā)明，至少在西周初年，已經(jīng)產(chǎn)生了這一觀念。西周青銅器銘文、《詩(shī)》《書(shū)》等西周文獻(xiàn)中，有大量“敬”字的使用。許慎《說(shuō)文》解“敬”為轉(zhuǎn)注字，“敬，肅也。”段玉裁注：“肅者，持事振敬也，與此為轉(zhuǎn)注?！庇诌M(jìn)一步舉近義字以釋其意：“忠，敬也；戁，敬也；憼，敬也，恭肅也；惰，不敬也。義皆相足。”[1]434“敬，肅也。謙與敬義相成?！盵1]94此釋作為字義之“敬”。若從兩周文獻(xiàn)語(yǔ)料來(lái)看，作為一種價(jià)值觀念的“敬”，其內(nèi)涵已包含了敬畏、恭敬、嚴(yán)肅、認(rèn)真、警戒等多層意義，那么，除了直接使用“敬”字，文獻(xiàn)中凡表達(dá)此一意義的其他語(yǔ)詞如“肅”“恭”“祗”“慎”“儆”等，皆屬于周人“敬”觀念的范疇。

青銅器銘文是目前所見(jiàn)的最為確定的西周原始文獻(xiàn)，內(nèi)容多敘賞賜事，部分金文在敘事之外加告誡教導(dǎo)語(yǔ)，“敬”多出現(xiàn)于此類(lèi)金文中?！熬础睘閯?dòng)詞，按照動(dòng)作指向區(qū)別，可以分為敬天、敬王、敬德、敬事等，對(duì)象不同，“敬”義所指?jìng)?cè)重亦有不同，對(duì)上天、周王之“敬”多敬畏、恭敬義，對(duì)德性、事務(wù)之“敬”則多敬重認(rèn)真義。以西周成王時(shí)期的何尊為例，其中所載的成王誥辭中，既有敬天的表達(dá)，如回首往日云：“隹武王既克大邑商，則廷告于天”“眂于公室有爵于天”“廷”，馬承源引《廣韻》曰：“敬也”，釋“爵”為“恪”，“敬也”。亦有對(duì)上、對(duì)事之敬，如云：“徹令敬享哉”，其義為“通曉命令，敬事奉上”[2]21?？傮w來(lái)看，西周金文以“敬事”居多，如同為成王時(shí)的大保簋云：“大?？司礋o(wú)譴?！盵2]24意謂大保能常慎敬其事而無(wú)災(zāi)譴之咎；康王時(shí)期的大盂鼎云“若敬乃正，勿廢朕令”[2]38，義為“謹(jǐn)慎地履行你的職責(zé)，不能違棄我的誥誡”[2]41；恭王時(shí)期的師酉簋、懿王時(shí)期師虎簋皆有“敬夙夜勿廢朕令”[2]126之句；孝王時(shí)期大克鼎“敬夙夜用事，勿廢朕令”[2]216；懿王時(shí)牧簋、孝王時(shí)師克盨皆有“敬夙夕勿廢朕令”[2]223等，此類(lèi)表述多見(jiàn)，其義主要為認(rèn)真負(fù)責(zé)地對(duì)待職務(wù)、履行王令。

《尚書(shū)》中的《周書(shū)》部分，學(xué)者普遍認(rèn)為是其中最可信的西周史料，自《大誥》至《顧命》產(chǎn)生于武王、成王、康王時(shí)期，其時(shí)限雖短于金文，而對(duì)“敬”這一觀念的應(yīng)用和闡發(fā)竟達(dá)三十余處，其內(nèi)涵意義也更為詳細(xì)豐富。首先是敬畏義，常以“畏”“忌”“懼”等詞表達(dá)，或與之連言。如《無(wú)逸》篇云：“其在中宗，嚴(yán)恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧”，“厥亦惟我周，太王、王季克自抑畏”[3]1532。傳達(dá)的都是“敬畏”天命與人事的心態(tài)。其次是謹(jǐn)慎認(rèn)真義，多屬于對(duì)職事之“敬”。和西周銅器銘文有所不同的是，除了對(duì)即將赴任的諸侯進(jìn)行敬業(yè)的勸勉外，更多的是表達(dá)對(duì)待刑法的謹(jǐn)慎之義，如《康誥》反復(fù)言說(shuō)對(duì)法之敬：“嗚呼！封，敬明乃罰”[3]1319；“汝亦罔不克敬典乃由”[3]1341。《酒誥》曰：“惟助成王德顯，越尹人、祗辟?！盵3]1403《立政》篇云：“太史！司寇蘇公式敬爾由獄，以長(zhǎng)我王國(guó)。茲式有慎，以列用中罰?！盵3]1657再次是敬重義，側(cè)重于對(duì)一己之“敬”，常與“德”相連?！暗隆笔侨撕筇焱ㄟ^(guò)修養(yǎng)而擁有的品質(zhì)，《周書(shū)》中多次言“敬德”，實(shí)質(zhì)上是自我看重并不斷在行為上修養(yǎng)德性。

《詩(shī)經(jīng)》無(wú)論是作者隊(duì)伍、創(chuàng)作時(shí)代還是作品所反映的社會(huì)生活內(nèi)容，都比金文和《尚書(shū)》廣泛，“雅頌”之詩(shī)有別于政令式的《周書(shū)》，“敬”觀念在《詩(shī)》中有獨(dú)特的闡發(fā)?！对?shī)經(jīng)》對(duì)“敬”的心理狀態(tài)有形象描述：“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！盵4]414“溫溫恭人，如集于木。惴惴小心，如臨于谷。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰。”[4]420《詩(shī)經(jīng)》中“敬”的對(duì)象同樣廣泛，有于天、帝、神之“敬”，如：“敬天之怒，無(wú)敢戲豫。敬天之渝，無(wú)敢驅(qū)馳?！盵4]636“昊天上帝，則不我虞。敬恭明神，宜無(wú)悔怒”[4]662“我其夙夜，畏天之威，于時(shí)保之?！盵4]718有于職事之“敬”，如“嗟嗟臣工，敬爾在公”[4]722；“嗟爾君子，無(wú)恒安處。靖恭爾位，正直是與”[4]447。有于人之“敬”，在此意義上，《詩(shī)經(jīng)》更為突出對(duì)于一己之“敬”，不泛言“敬德”，多論對(duì)自己威儀的敬慎，“敬爾威儀”之類(lèi)的表述在《小雅·小宛》《大雅·民勞》《大雅·抑》《魯頌·泮水》等多首詩(shī)中頻頻出現(xiàn)。因?yàn)閷?duì)一己威儀之“敬”，《詩(shī)經(jīng)》作品發(fā)展出“敬”的審美意義，“祗祗”“肅肅”“穆穆”“翼翼”等常用來(lái)形容一種嚴(yán)肅、整飭、端莊之美。如“有言有翼，共武之服”，毛傳“翼，敬也”[4]358；“賓之初筵，溫溫其恭。其未醉止，威儀反反”[4]495；“有來(lái)雝雝，至止肅肅。相惟辟公，天子穆穆”。鄭箋“肅肅，敬也”[4]734。皆是“敬”由心態(tài)而表現(xiàn)的外在審美。

從緣起和歷史文化演進(jìn)來(lái)說(shuō)，“敬”的心態(tài)最初應(yīng)當(dāng)和祭祀有關(guān)，主要指對(duì)昊天、上帝、神明等恭敬、敬畏意。隨著社會(huì)人事的發(fā)展，面對(duì)大邑商為小邦周所滅，周人深深反省歷史，“敬”觀念在西周得到極大的豐富，不止于神明上帝，更有對(duì)于王事、對(duì)于一己的言行舉止的敬畏、敬重、嚴(yán)肅、認(rèn)真之義，成為西周上層統(tǒng)治者所普遍認(rèn)同和倡導(dǎo)的重要價(jià)值觀念，也是春秋嘉言闡說(shuō)“敬”觀念的基礎(chǔ)和源頭。

二、自律警戒的春秋嘉言之“敬”

《左傳》兼記言記事，劉知幾《史通·申左》云：“斯蓋當(dāng)時(shí)發(fā)言，形于翰墨；立名不朽，播于他邦。而丘明仍其本語(yǔ)，就加編次?！盵5]391韋昭《國(guó)語(yǔ)解敘》亦言《國(guó)語(yǔ)》之作，乃是采錄前世“邦國(guó)成敗，嘉言善語(yǔ)”而成[6]661，《左傳》《國(guó)語(yǔ)》所載嘉言善語(yǔ)是了解春秋時(shí)期“敬”觀念的主要文獻(xiàn)。遍檢《左傳》《國(guó)語(yǔ)》所載言論，依照上文對(duì)于“敬”觀念的內(nèi)涵界定，《左傳》論及此一價(jià)值范疇有五十余處，《國(guó)語(yǔ)》近三十處。綜觀春秋嘉言對(duì)于“敬”的論說(shuō)，其內(nèi)涵首先突出于指向一種普遍的警戒心態(tài)。

普遍的警戒心態(tài)來(lái)自周人敬畏天命的觀念，如前所論，這種觀念在《詩(shī)》《書(shū)》中得到反復(fù)表達(dá)，春秋時(shí)人對(duì)上天、神祇的敬畏仍然普遍地存在。公元前683年，宋國(guó)發(fā)生水災(zāi)，魯莊公派使者慰問(wèn)，宋閔公答曰“孤實(shí)不敬，天降之災(zāi)”，臧文仲贊曰：“言懼而名禮，其庶乎！”[7]153《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》載觀射父論祭祀強(qiáng)調(diào)“敬其粢盛”，又曰“其誰(shuí)敢不齊肅恭敬于神”[6]567，“敬”在這里都是側(cè)重于對(duì)上天、神靈的恭敬、敬畏、虔誠(chéng)之意。之所以敬畏天神，是以為人類(lèi)的命運(yùn)為上天神靈所掌控，對(duì)天、神的敬畏又常及天命，文公十五年《左傳》季文子引《詩(shī)》批評(píng)齊侯不敬畏天命：“不畏于天，將何能保？”[7]340然而“敬畏天命”的觀念本身包含了人的理性的覺(jué)醒，敬畏不是一味地畏懼和順從，而是試圖通過(guò)人對(duì)自身進(jìn)行約束，從而求得上天神靈的佑護(hù)，春秋嘉言正是在這一點(diǎn)上發(fā)展了“敬畏天命”的觀念，大量地從警戒之心的角度闡說(shuō)“敬”的內(nèi)涵，“敬畏”的觀念于是逐漸從以神為本轉(zhuǎn)向以人為本。

警戒之心是獲得成功時(shí)應(yīng)該保有的，宣公十二年《左傳》載晉欒書(shū)言楚人取得克庸的輝煌戰(zhàn)果以來(lái)，“在軍，無(wú)日不討軍實(shí)而申儆之于勝之不可保，紂之百克而卒無(wú)后”[7]393。警戒之心是面對(duì)弱小勢(shì)力也不應(yīng)當(dāng)放松的，僖公二十二年《左傳》載邾人出師于魯，魯僖公因其為小國(guó)而輕視邾，臧文仲引《小雅·小旻》《周頌·敬之》以敬畏之意勸諫僖公要時(shí)刻保有儆懼之心：“君其無(wú)謂邾小，蜂蠆有毒，而況國(guó)乎！”[7]247警戒之心在春秋嘉言中無(wú)盡蔓延，包括警戒安逸與享受、賞賜與財(cái)富、情感與欲望等。

安逸與享受是春秋嘉言所警戒的。公元前585年，晉國(guó)欲遷都，韓厥以“國(guó)饒，則民驕逸”[7]442反駁諸大夫，力主遷都新田，其主要理由即是警戒人心的驕逸；魯國(guó)臧氏代有良卿，臧僖伯、臧哀伯，皆有對(duì)魯君的諫諍良言，規(guī)勸魯隱公、桓公作為人君應(yīng)當(dāng)警戒安逸。楚國(guó)在春秋時(shí)期，偏居一隅而能夠入主中原稱(chēng)霸諸侯，或許和楚人警戒安逸的文化觀念有關(guān)，如晉卿欒書(shū)在邲之戰(zhàn)前夕所論楚國(guó)國(guó)情：“楚自克庸以來(lái)，其君無(wú)日不討國(guó)人而訓(xùn)之于民生之不易、禍至之無(wú)日、戒懼之不可以怠?！盵7]393這種心態(tài)在楚人言論中尤其多見(jiàn)，倚相《諫申公子亹老耄自安》舉例歷史名人自警故事，勸諫申公應(yīng)當(dāng)時(shí)刻保持對(duì)安逸的警戒，其文曰：

昔衛(wèi)武公年數(shù)九十有五矣，猶箴儆于國(guó)，曰：“自卿以下至于師長(zhǎng)士，茍?jiān)诔撸瑹o(wú)謂我老耄而舍我，必恭恪于朝，朝夕以交戒我；聞一二之言，必誦志而納之，以訓(xùn)導(dǎo)我?！痹谳浻新觅S之規(guī)，位寧有官師之典，倚幾有誦訓(xùn)之諫，居寢有褻御之箴，臨事有瞽史之導(dǎo)，宴居有師工之誦。史不失書(shū)，蒙不失誦，以訓(xùn)御之，于是乎作《懿》戒以自儆也。及其沒(méi)也，謂之睿圣武公。子實(shí)不睿圣，于倚相何害?！吨軙?shū)》曰：“文王至于日中昃，不皇暇食?；萦谛∶?，唯政之恭。”文王猶不敢驕。今子老楚國(guó)而欲自安也，以御數(shù)者，王將何為？若常如此，楚其難哉！[6]551

以衛(wèi)武公之年高，本當(dāng)安享晚年，而衛(wèi)武公卻要求在朝卿大夫勿忘勸諫自己，自是對(duì)安逸的儆懼心態(tài)。又藍(lán)尹亹《論修德以待吳》（《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》）云：

夫闔廬口不貪嘉味，耳不樂(lè)逸聲，目不淫于色，身不懷于安，朝夕勤志，恤民之羸，聞一善若驚，得一士若賞，有過(guò)必悛，有不善必懼，是故得民以濟(jì)其志。今吾聞夫差好罷民力以成私好，縱過(guò)而翳諫，一夕之宿，臺(tái)榭陂池必成，六畜玩好必從。夫差先自敗也已，焉能敗人。子修德以待吳，吳將斃矣。[6]578-579

這段言辭以前后兩代吳王闔閭與夫差為材料進(jìn)行對(duì)比，其主旨則表達(dá)對(duì)安逸的批評(píng)與警惕。闔閭不貪于口、耳、目、身的感官享受，這是對(duì)安逸生活的自律和警戒，因而“得民”“濟(jì)志”；相反地，夫差則唯“私好”是務(wù)，放縱安樂(lè)，進(jìn)而推論說(shuō)，安逸必然導(dǎo)致失敗，不足為懼。

賞賜與財(cái)富是春秋嘉言所警戒的。賞賜代表了一種“得”，在春秋政治活動(dòng)中主要包括物質(zhì)與禮節(jié)名譽(yù)。面對(duì)物質(zhì)與名譽(yù)，春秋嘉言所反映的觀念不是汲汲于獲取和占有，而是戒懼，即側(cè)重于反問(wèn)自己：是否有資格擁有這種物質(zhì)、名譽(yù)。因?yàn)樵谒麄兛磥?lái)，如果占有和自己的功績(jī)、德性等不相當(dāng)或不該有的賞賜，可能會(huì)給自己帶來(lái)災(zāi)難。公元前672年，齊陳完因政權(quán)之亂而從陳國(guó)逃奔齊國(guó)，以“不辱高位”拒絕齊侯任其為卿的賞賜；公元前623年，衛(wèi)國(guó)寧武子聘于魯，文公以大禮晏享，寧武子《論干大禮以自取戾》（《左傳》文公四年）解釋不敢接受越禮之賞；公元前562年，鄭人賄賂給晉侯一批女樂(lè)，晉侯分而賞賜魏絳，魏絳以《請(qǐng)以賞樂(lè)辭晉侯》（《左傳》襄公十一年）予以拒絕，皆屬此類(lèi)。這些賞賜常常關(guān)乎富貴，晏子《語(yǔ)子尾論不欲富》（《左傳》襄公二十八年）表達(dá)對(duì)財(cái)富的警惕；鄭國(guó)卿大夫公孫黑肱臨終之際，亦以此警戒其子曰：“吾聞之：‘生于亂世，貴而能貧，民無(wú)求焉，可以后亡?！垂彩戮c二三子。生在敬戒，不在富也?！盵7]599富貴可能導(dǎo)致滅亡，因此對(duì)富貴保持警戒，可以避免災(zāi)難。

情感與欲望也是春秋嘉言力主保持警戒之心的事物。情感與理性相對(duì)，《左傳》中多有記載緣于人的情感意氣而處理事情的案例，具體表現(xiàn)為“逞意”一詞的多次出現(xiàn)，“逞意”在這些語(yǔ)境中的基本意義就是情緒的發(fā)泄與快意。以晉國(guó)為主的戰(zhàn)爭(zhēng)中，晉齊鞌之戰(zhàn)的爆發(fā)和晉國(guó)卿大夫郤克因?yàn)樵邶R國(guó)受辱而求報(bào)復(fù)不無(wú)關(guān)系；晉楚邲之戰(zhàn)，荀林父和士會(huì)看到楚君已還，皆不主戰(zhàn)，而先縠則以晉國(guó)失霸的恥辱為由堅(jiān)決主戰(zhàn)，最終以晉國(guó)失敗而告終；鄢陵之戰(zhàn)中，郤至同樣以逃避楚國(guó)為恥辱為由極力主戰(zhàn)，雖然晉國(guó)取得勝利，但是埋下許多后患，均是意氣用事的例子。因此一些貴族文化人看到情緒意氣對(duì)人事的影響，基于對(duì)現(xiàn)實(shí)的觀察和思考，以言論表達(dá)對(duì)感性、情緒等保持警戒的思想，范氏家族是典型代表，范武子、范文子均有對(duì)后代進(jìn)行情感警戒教育的言辭，如士會(huì)《戒子書(shū)》：

燮乎！吾聞之：“喜怒以類(lèi)者鮮，易者實(shí)多。”《詩(shī)》曰：“君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已?！本又才砸褋y也。弗已者，必益之。郤子其或者欲已亂于齊乎。不然，余懼其益之也。余將老，使郤子逞其志，庶有豸乎。爾從二三子，唯敬。[7]412

楊伯峻注解曰“喜怒合乎禮法者，曰以類(lèi)”[8]774；杜預(yù)注：“易，遷怒也?！盵7]412士會(huì)以引證論說(shuō)情感的強(qiáng)大力量，不容易為禮法與理性控制，進(jìn)而勉勵(lì)告誡其子士燮以敬畏和警戒之心面對(duì)。

情感和欲望相關(guān)，春秋嘉言通過(guò)對(duì)“度”的警戒表達(dá)對(duì)欲望的克制。多見(jiàn)于兩個(gè)方面的論說(shuō)：其一戒女色不度。晉平公是晉國(guó)歷史上過(guò)度放縱女色的國(guó)君，以至生疾，《左傳》載諸侯前來(lái)慰問(wèn)，秦國(guó)醫(yī)和以《論六淫致疾》的一篇言辭，從音樂(lè)和醫(yī)學(xué)的角度闡說(shuō)人應(yīng)當(dāng)對(duì)情欲保持警惕與節(jié)制，其文曰：

先王之樂(lè)，所以節(jié)百事也，故有五節(jié)；遲速本末以相及，中聲以降。五降之后，不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗德也。物亦如之，至于煩，乃舍也已，無(wú)以生疾。君子之近琴瑟，以?xún)x節(jié)也，非以慆心也。天有六氣，降生五味，發(fā)為五色，徵為五聲。淫生六疾。六氣曰陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明也，分為四時(shí)，序?yàn)槲骞?jié)，過(guò)則為菑：陰淫寒疾，陽(yáng)淫熱疾，風(fēng)淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。女，陽(yáng)物而晦時(shí)，淫則生內(nèi)熱惑蠱之疾。今君不節(jié)、不時(shí)，能無(wú)及此乎？[7]708-709

其二是戒奢華不度。奢華的追逐本質(zhì)上反映的是人的物欲膨脹，對(duì)物欲的警惕在楚人言論中多有體現(xiàn)。楚國(guó)創(chuàng)業(yè)之初時(shí)時(shí)對(duì)安逸保持戒懼，在國(guó)勢(shì)強(qiáng)大之際又追逐奢華，楚靈王可謂典型代表。如果說(shuō)虢之會(huì)盟上公子圍以令尹身份而服飾奢華飽受非議，或者是因?yàn)檫`越禮制，為國(guó)君后筑章華之臺(tái)等舉動(dòng)，則無(wú)疑是對(duì)奢華的瘋狂追逐，因此楚伍舉作《諫楚子示諸侯以侈》（《左傳》昭公四年）以勸止，又作《登章華臺(tái)諫楚子》（《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》）詳細(xì)論說(shuō)，反對(duì)不顧民力的過(guò)度物欲享樂(lè)。

從敬畏天命到警惕安逸享樂(lè)、賞賜財(cái)富、情感欲望，春秋嘉言闡發(fā)了“敬”包含的普遍警戒心態(tài)之義，相對(duì)于周人敬畏天命的思想，體現(xiàn)出理性的增長(zhǎng)。

三、自重不怠的春秋嘉言之“敬”

如果說(shuō)以普遍的警戒之心闡說(shuō)“敬”的觀念，側(cè)重于一種自覺(jué)的反省與強(qiáng)烈的自律意識(shí)，那么春秋嘉言大量批評(píng)怠、惰、傲等“不敬”的表現(xiàn)則偏向于從個(gè)體自尊自重的角度闡發(fā)“敬”觀念。

溯其上源，春秋嘉言突出“敬”的自重義當(dāng)和西周“敬慎威儀”觀念相關(guān)，“各敬爾身”“各敬爾儀”“敬慎威儀”等說(shuō)法在《詩(shī)經(jīng)》中多次出現(xiàn)，其義為對(duì)自己言行舉止的敬重，因?yàn)樵?shī)的文體所限，沒(méi)有過(guò)多闡發(fā)。春秋嘉言繼承西周“敬慎威儀”的觀念，多次引《詩(shī)》并展開(kāi)更為充分的言說(shuō)，對(duì)這一觀念進(jìn)行詳述。《左傳》襄公三十一年載衛(wèi)北宮文子答衛(wèi)侯問(wèn)威儀，先論在上位者尤其要敬重自己的威儀：“君有君之威儀，其臣畏而愛(ài)之，則而象之，故能有其國(guó)家，令聞長(zhǎng)世。臣有臣之威儀，其下畏而愛(ài)之，故能守其官職，保族宜家。順勢(shì)以下皆如是，是以上下能相固也。”再論威儀的內(nèi)涵：“君子在位可畏，施舍可愛(ài)，進(jìn)退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂(lè)，動(dòng)作有文，言語(yǔ)有章，以臨其下，謂之有威儀也?！盵7]690春秋人所認(rèn)為的威儀，表現(xiàn)為外在的容止、言語(yǔ)、行動(dòng)、聲氣等方面。北宮文子所論重于理論，既論“敬慎”，又釋“威儀”，為正面論說(shuō)，春秋嘉言大量的言論則是針對(duì)人的具體言行容止，通過(guò)批評(píng)“不敬”來(lái)闡發(fā)敬慎威儀的自重觀念。具體來(lái)說(shuō)，“不敬”主要表現(xiàn)為怠、惰、傲、偷等，這些行為表現(xiàn)略有差異，而本質(zhì)相同，即自棄，不自敬重。

春秋嘉言對(duì)于怠惰的批評(píng)十分常見(jiàn)，如公元前649年，周襄王賜晉侯命，晉侯“受玉惰”，表現(xiàn)出漫不經(jīng)心的樣子，周內(nèi)史看到后評(píng)論曰：

晉侯其無(wú)后乎！王賜之命，而惰于受瑞，先自棄也已，其何繼之有？禮，國(guó)之干也；敬，

禮之輿也。不敬，則禮不行；禮不行，則上下昏，何以長(zhǎng)世？[7]222

先言晉侯受瑞而惰的表現(xiàn)，進(jìn)而論禮與敬的關(guān)系，進(jìn)一步指出惰即是“不敬”，即不能夠自重。又，公元前578年，劉康公、成肅公代表周王室會(huì)同晉侯伐秦，成肅公在接受祭社后頒發(fā)的祭肉時(shí)不敬，劉康公論曰：

吾聞之：民受天地之中以生，所謂命也。是以有動(dòng)作禮儀威儀之則，以定命也。能者養(yǎng)以之福，不能者敗以取禍。是故君子勤禮，小人盡力。勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養(yǎng)神，篤在守業(yè)。國(guó)之大事，在祀與戎。祀有執(zhí)膰，戎有受脤?zhuān)裰蠊?jié)也。今成子惰，棄其命矣，其不反乎！[7]460

劉康公認(rèn)為，勤禮為敬，怠惰不僅屬于對(duì)禮的不勤，失敬更是對(duì)命的不敬。這兩則言論都是對(duì)于禮儀上怠惰、自棄的比較籠統(tǒng)的批評(píng)，而單襄公批評(píng)晉厲公在柯陵之會(huì)上“視遠(yuǎn)步高”，已是從具體而微的言行容止批評(píng)不自敬重，其文曰：

夫君子目以定體，足以從之，是以觀其容而知其心矣。目以處義，足以步目，今晉侯視遠(yuǎn)而足高，目不在體，而足不步目，其心必異矣。目體不相從，何以能久？夫合諸侯，民之大事也，于是乎觀存亡。故國(guó)將無(wú)咎，其君在會(huì)，步言視聽(tīng)，必皆無(wú)，則可以知德矣。視遠(yuǎn)，日絕其義；足高，日棄其德；言爽，日反其信；聽(tīng)淫，日離其名。夫目以處義，足以踐德，口以庇信，耳以聽(tīng)名者也，故不可不慎也。[6]91-93

在單襄公看來(lái)，“敬”具體表現(xiàn)為目光、腳步、語(yǔ)言、視聽(tīng)等細(xì)微言行方面，不合禮儀的言行是一個(gè)人內(nèi)心“不敬”的表現(xiàn)，其根本原因是不能自重。單襄公這篇言辭的觀點(diǎn)或結(jié)論是晉國(guó)必亂，而大段講述的道理卻是批評(píng)對(duì)容顏舉止的不敬；在另一篇言論中，單襄公又從正面肯定晉周“立無(wú)跛”“視無(wú)環(huán)”“聽(tīng)無(wú)聳”“言無(wú)遠(yuǎn)”，進(jìn)而得出推斷晉周將能夠享有晉國(guó)，無(wú)論批評(píng)還是贊美，其對(duì)敬重自身容止威儀的觀念是始終如一的。不只是周王室卿大夫有此觀念，諸侯國(guó)的卿大夫亦然。公元前531年，周卿大夫單成公和晉國(guó)韓宣子會(huì)晤，單成公目光朝下，講話(huà)聲音不夠洪亮，叔向論曰：“朝有著定，會(huì)有表；衣有襘，帶有結(jié)。會(huì)朝之言必聞?dòng)诒碇?，所以昭事序也；視不過(guò)結(jié)之中，所以道容貌也。言以命之，容貌以明之，失則有闕?！盵7]786-787這種在外交場(chǎng)所、社會(huì)活動(dòng)中對(duì)于表情、目光、腳步、衣著等細(xì)節(jié)的注重，尤其表現(xiàn)了春秋貴族文化人的自重觀念。

傲是和惰相近的行為表現(xiàn)，都屬于對(duì)自我的放任與放棄，春秋嘉言亦不乏對(duì)于“傲”的批評(píng)，有時(shí)和“惰”連言論說(shuō)。如公元前577年衛(wèi)侯因郤犨送孫林父回衛(wèi)國(guó)而設(shè)宴享之禮，寧殖觀察郤犨表現(xiàn)后發(fā)言說(shuō)：“苦成叔家其亡乎！古之為享食也，以觀威儀、省禍福也，故《詩(shī)》曰：‘兕觵其觩，旨酒斯柔。彼交匪傲，萬(wàn)福來(lái)求。今夫子傲，取禍之道也?！盵7]464-465又，公元前545年，鄭伯宴享蔡侯，子產(chǎn)評(píng)蔡侯不敬，曰：

蔡侯其不免乎！日其過(guò)此也，君使子展迋勞于東門(mén)之外，而傲。吾曰：“猶將更之?！苯襁€，受享而惰，乃其心也。君小國(guó)，事大國(guó)，而惰傲以為己心，將得死乎？若不免，必由其子。其為君也，淫而不父。僑聞之：“如是者，恒有子禍?！盵7]652

在這些言論所表達(dá)的思想中，“傲”同屬于一己威儀的表現(xiàn)，同是不自敬重，都受到嚴(yán)厲的批評(píng)。

春秋嘉言還有對(duì)“偷”的批評(píng)，偷為茍且之意，茍且也是對(duì)自我的放棄，即不自敬重。如公元前610年，魯襄仲到齊國(guó)拜盟歸來(lái)，向魯文公匯報(bào)說(shuō)，齊國(guó)將不會(huì)攻打魯國(guó)，因?yàn)樵诖舜瓮饨皇聞?wù)中“齊侯之語(yǔ)偷”，然后引臧文仲之言“民主偷，必死”[7]350以論證，言論雖簡(jiǎn)短，卻能集中表達(dá)魯國(guó)卿大夫?qū)Α巴怠钡呐u(píng)。又如公元前542年，魯叔孫豹從諸侯澶淵之會(huì)回國(guó)，對(duì)孟孝伯論趙武曰：“趙孟將死矣。其語(yǔ)偷，不似民主。且年未五十，而諄諄焉如八九十者，弗能久矣。”[7]685在這兩則材料中，“偷”的主語(yǔ)皆為“語(yǔ)”，語(yǔ)言是思想的外在表現(xiàn)形式，“語(yǔ)偷”反映出一個(gè)人得過(guò)且過(guò)的狀態(tài)，是對(duì)自己的放棄，即不自重，同“怠”“傲”同屬于春秋嘉言所認(rèn)為的“不敬”。

春秋嘉言通過(guò)對(duì)惰、怠、傲、偷的批評(píng)，實(shí)際上從反面來(lái)闡釋人對(duì)于一己的容止言行應(yīng)有之敬，就是不怠惰、不傲慢、不茍且、不自棄。這種對(duì)自己的敬重更多地體現(xiàn)在禮儀與社會(huì)外交活動(dòng)中，帶有儀節(jié)形式的意味，所以又常和“禮”相提并論，屬于禮的行為表現(xiàn)。綜觀春秋嘉言對(duì)敬慎自我的言論，其背景多為朝聘、晏享等禮儀場(chǎng)所，主體多為周王室、魯國(guó)、衛(wèi)國(guó)、鄭國(guó)、晉國(guó)之卿大夫等貴族文化人，尤以周、魯為多，反映出這些中原國(guó)家對(duì)禮的形式之堅(jiān)守。春秋后期，對(duì)禮儀形式的認(rèn)識(shí)發(fā)生變化，代表為晉國(guó)的女叔齊。公元前537年，即魯昭公五年，魯侯前往晉國(guó)朝聘，對(duì)于魯侯的言行舉止，晉侯與女叔齊有禮儀之辯。女叔齊以為，魯侯不能守其國(guó)，行其政令，失去民心，即使熟悉瑣碎的外在禮儀形式，也是不知禮的。就整個(gè)春秋時(shí)代而論，一方面禮崩樂(lè)壞，禮的形式不斷被拋棄，所以“惰、怠、傲、偷”比比皆是；另一方面，貴族文化人努力維護(hù)禮的形式，闡發(fā)容止言行的“敬”乃是禮的外在表現(xiàn)，并對(duì)不能敬慎威儀、不自重的行為進(jìn)行嚴(yán)肅的批評(píng)。

春秋嘉言對(duì)“怠、惰、傲、偷”的批評(píng)帶有因果的思考，即認(rèn)為一個(gè)人如果不敬重自我的言行，則將會(huì)導(dǎo)致遭遇災(zāi)難乃至滅亡的結(jié)果。如上文所論諸篇言辭，在單襄公的觀念中，敬慎威儀與否對(duì)成敗乃至命運(yùn)具有決定意義。實(shí)際上這種觀念在春秋貴族文化人的思想世界里十分普遍，公元前552年，齊侯、衛(wèi)侯在商任之會(huì)上不敬，叔向評(píng)論二人“怠禮，失政，失政，不立”[7]593，并因此預(yù)測(cè)二人將不免于難?？陀^來(lái)說(shuō)，這一因果判斷屬于道德倫理而不是科學(xué)判斷。早在唐代，柳宗元對(duì)此即指出“其說(shuō)多誣淫”，因而“本諸理作《非國(guó)語(yǔ)》”，于此文有針對(duì)性地加以批駁，曰：“是五子者，雖曰見(jiàn)殺，非單子之所宜必也。”“若是，則單子果巫史矣。視遠(yuǎn)步高犯迂伐盡者，皆必乎死也，則宜死者眾矣。夫以語(yǔ)之迂而曰宜死，則單子之語(yǔ)，迂之大者。”[9]754其因果關(guān)系雖未必恰當(dāng)，而反映的思想觀念卻是真實(shí)的，這種主觀設(shè)想的因“不敬”而導(dǎo)致的巨大后果，從另一方面正反映出春秋嘉言對(duì)敬慎威儀的自重觀念的突出與強(qiáng)調(diào)。

四、敬業(yè)敬人的春秋嘉言之“敬”

春秋嘉言闡發(fā)的自律警戒與自重不怠的“敬”之觀念，主要指向自我。對(duì)于指向“我”之外的世界，春秋嘉言也從于人、于事的態(tài)度上對(duì)“敬”觀念有所闡發(fā)，共同構(gòu)成春秋嘉言所論“敬”之內(nèi)涵。如前所論，對(duì)事業(yè)、職責(zé)的敬重在西周金文中多有記載，是西周初年已有的“敬”之觀念，此義從敬畏天命引申拓展而來(lái)，主要反映人與事務(wù)的關(guān)系，指對(duì)王命、職事的應(yīng)有態(tài)度。春秋嘉言沿襲此論，甚至其語(yǔ)言表述亦與金文相仿佛，如《左傳》僖公二十八年周襄王賜晉文公命曰：“敬服王命，以綏四國(guó)，糾逖王慝”[7]274；襄公十四年周靈王賜齊靈公命曰：“敬之哉！無(wú)廢朕命”[7]564；昭公二十八年晉國(guó)魏舒勉賈辛云：“行乎！敬之哉！毋墮乃力！”[7]914此類(lèi)“敬”為上對(duì)下的勉勵(lì)之辭，常用于執(zhí)行事務(wù)之前，強(qiáng)調(diào)做事之前敬重認(rèn)真的心態(tài)，所謂“敬其事則命以始”[7]193。不僅是初始時(shí)候的保持敬重認(rèn)真的態(tài)度，春秋嘉言還強(qiáng)調(diào)對(duì)于職事自始至終的敬重，而且因?yàn)榫粗?，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)謹(jǐn)慎，“敬”之此義又常與“慎”連言，所謂“慎始而敬終，終以不困”[7]625。無(wú)論是對(duì)于事業(yè)開(kāi)始時(shí)的勉勵(lì)，亦或?qū)τ谡麄€(gè)職事始終的認(rèn)真，這一層面的表述，多止于言辭概念，更多的屬于對(duì)西周以來(lái)的敬職、敬業(yè)思想的繼承。在繼承的基礎(chǔ)上，強(qiáng)調(diào)對(duì)于某一種具體職責(zé)的嚴(yán)格履行的觀念，屬于春秋嘉言在“敬”觀念認(rèn)真負(fù)責(zé)義的拓展。如公元前655年，晉獻(xiàn)公聽(tīng)聞夷吾的上訴而責(zé)備士在為二公子筑的城中置薪，士為晉國(guó)司空，回答自己所做都是堅(jiān)守司空之職的使命，因?yàn)樗J(rèn)為“守官?gòu)U命，不敬”[7]206。又如公元前570年，諸侯在雞澤會(huì)盟，晉侯之弟揚(yáng)干擾亂軍行，魏絳為晉國(guó)中軍司馬，不畏晉侯而殺戮處決揚(yáng)干之仆，以生命來(lái)捍衛(wèi)對(duì)職責(zé)的敬重，在寫(xiě)給晉侯的《請(qǐng)罪書(shū)》中說(shuō)“軍事有死無(wú)犯為敬”[7]502，表達(dá)的正是他敬重職守的觀念。春秋晉國(guó)是法家思想的一個(gè)重要起源地，晉國(guó)兩位卿大夫關(guān)于敬重職守的言論，本質(zhì)上反映了法則至上的觀念。

“敬”于對(duì)他人而言，側(cè)重于恭敬、孝順、尊敬等義。這個(gè)意義在金文與《尚書(shū)》中不多見(jiàn)，《詩(shī)經(jīng)》有之，如《小雅·小弁》說(shuō)“維桑與梓，必恭敬止”。毛傳：“父之所樹(shù)，己尚不敢不恭敬?！盵4]421表達(dá)對(duì)父母恭敬的觀念。春秋嘉言對(duì)“敬”在這一層面的意義亦有闡發(fā)，本質(zhì)上反映的是處理人際關(guān)系時(shí)的應(yīng)有態(tài)度，這種關(guān)系首先是上下級(jí)關(guān)系，強(qiáng)調(diào)下對(duì)上的態(tài)度，包括子對(duì)父、弟對(duì)兄、臣對(duì)君、小國(guó)對(duì)霸主等，如作為在大國(guó)中艱難生存的鄭國(guó)，其卿大夫子駟曾論小國(guó)生存之道曰：“敬恭幣帛以待來(lái)者，小國(guó)之道也。”[7]521表達(dá)小國(guó)對(duì)大國(guó)的恭敬義；齊國(guó)晏平仲曰：“君人執(zhí)信，臣人執(zhí)共。忠信篤敬，上下同之?！盵7]599劉康公之論云：“敬恪恭儉，臣也?！盵6]76指出作為臣子須當(dāng)恭敬。魯國(guó)公不悅其父季武子任命自己為馬正，不愿就職，閔子馬見(jiàn)之，以子侍父之道勸勉曰：“為人子者，患不孝，不患無(wú)所。敬共父命，何常之有？若能孝敬，富倍季氏可也?！盵7]605“敬”在此一層面的意義反映出春秋時(shí)人的倫理觀念，屬于禮的范疇，如晏子所說(shuō)，“禮之可以為國(guó)也久矣，與天地并。君令，臣恭，父慈，子孝，兄愛(ài)，弟敬，夫和，妻柔，姑慈，婦聽(tīng)，禮也?！盵7]906比較全面地羅列了人際倫理，“敬”的態(tài)度正是對(duì)臣、子、弟的要求，這是春秋嘉言于他人之“敬”的主要意義。當(dāng)然，除了上下級(jí)關(guān)系，“敬”也含有指向平等的人際關(guān)系之義，強(qiáng)調(diào)對(duì)于他人的尊敬與尊重。如公元前627年，臼季向晉襄公舉薦冀缺，理由是他曾經(jīng)看到冀缺于其妻，“敬，相待如賓”，并言“敬，德之聚也，能敬必有德”[7]291，此一“敬”義即是側(cè)重于平等關(guān)系中的尊敬。

綜上，春秋嘉言繼承和發(fā)揚(yáng)著自西周以來(lái)“敬”的觀念，包含了敬畏、警戒、敬重、謹(jǐn)慎認(rèn)真等豐富內(nèi)涵。這些意義相近，難以絕對(duì)區(qū)分。一方面“敬”因具體對(duì)象不同而意義側(cè)重有別；另一方面雖然對(duì)象有別，重心卻不在對(duì)象，而在“我”?！熬础睔w根結(jié)底是春秋嘉言對(duì)待“我”和自身、宇宙、他人、事務(wù)等的關(guān)系的具有豐富內(nèi)涵的自我修養(yǎng)范疇，和信、禮、義、勇等共同構(gòu)成春秋上層統(tǒng)治者所認(rèn)同的價(jià)值觀念。這些價(jià)值范疇中，“敬”又有其獨(dú)特性。其一，因“敬”更多層面地實(shí)踐于自我，故為諸多修身范疇的根本，嘉言所謂“敬，身之基也”[7]460；“敬，民之主也”[7]657。強(qiáng)調(diào)的正是“敬”為立身之本；其二，“敬”已屬于人物評(píng)價(jià)的范疇。“敬”作為對(duì)一個(gè)人一生的評(píng)價(jià)，是一個(gè)比較好的謚號(hào)，春秋人物中多有以“敬”為謚號(hào)的，如管敬仲、田敬仲等；而“和安而好敬”[6]439是祁奚從人物品質(zhì)鑒定的角度對(duì)其子祁午的評(píng)價(jià)。因此“敬”的品質(zhì)培養(yǎng)成為貴族教育的重要內(nèi)容與目標(biāo)，《國(guó)語(yǔ)》所載申叔時(shí)《施教論》闡述如何教導(dǎo)楚國(guó)太子時(shí)曰：“教之故志，使知廢興而戒懼焉”；“明敬戒以導(dǎo)三事?！盵6]529總之，作為修身范疇的“敬”在春秋嘉言中被大量言說(shuō)闡述，豐富和拓展了西周以來(lái)的價(jià)值觀，成為中華民族綿延不絕的精神傳統(tǒng)的重要構(gòu)成成分。