高 薇

(閩江學(xué)院 外國語學(xué)院， 福州 350007)

“六諭”是明太祖朱元璋于1388年為教化庶民而頒布的告示文。清初時期，儒學(xué)者范鋐對“六諭”進行解說，作成《六諭衍義》一書。該書以簡潔的語言，恰當(dāng)?shù)乇憩F(xiàn)出對作為支撐日本幕藩體制社會基礎(chǔ)的民眾的要求，被認(rèn)為是江戶、明治、大正、昭和戰(zhàn)前日本教育原理的基礎(chǔ)，也被稱為“東傳日本的明清中國儒學(xué)德教修養(yǎng)書中流通最廣，被最多人誦讀的書籍”(中山久四郎，1929:389)。以往關(guān)于《六諭衍義》相對系統(tǒng)的研究成果當(dāng)屬日本學(xué)者東恩納寬惇的《六諭衍義傳》(1980)，但其研究多簡要考察《六諭衍義》在日本的流播與衍變情況，而對《六諭衍義》在中國明清時期詳細的起源與發(fā)展史的研究有所疏漏。許婷婷的《中國明清時期的“六諭”道德訓(xùn)誡》一文從思想史與教育史的角度論述了“六諭”道德訓(xùn)誡在中國明清時期的發(fā)展情況，但對清朝時期“六諭”思想的發(fā)展史以及“六諭”思想與儒家、法家的關(guān)系并未予以足夠的關(guān)注。本文結(jié)合明清時期的庶民管理制度以及“六諭”思想與儒家、法家的關(guān)聯(lián)等，詳細梳理“六諭”思想的起源及其發(fā)展情況，旨在加深對“六諭”思想的理解，以便更好地探明近代日本思想文化與中國傳統(tǒng)思想文化的淵源。

一、明代“六諭”思想

(一)“六諭”思想的起源

明太祖朱元璋在確立帝政初期就提出：“今天下初定，所急者衣食，所重者教化”；“治國之要，教化為先”；“勸善懲惡，移風(fēng)易俗，實有國之務(wù)”(中央研究所歷史語言研究所，1962：387-388，1210)，可見其對教化庶民的重視。1372年，明太祖頒布“正禮義風(fēng)俗詔”，其中論述道：“朕蒙皇天后土之恩，命統(tǒng)天下，祖宗之靈，百神護佑，得正帝位已五年……民不見化，市鄉(xiāng)里閭，尚循元俗。天下大定，禮義風(fēng)俗可不正乎”(中央研究院歷史語言研究所，1962:1352)，即為鞏固政權(quán)，端正“禮義風(fēng)俗”，實行教化庶民的政策。為實施此政策以及普及法令，1372年明朝政府設(shè)立“申明亭”，其最初的目的是為了讓民眾熟知法令，定期在“申明亭”里張貼違反法令的犯人姓名，警戒民心。1383年，明朝政府設(shè)立“旌善亭”，以表彰當(dāng)?shù)氐男⒆淤t孫等的善行。

1372年，明朝依據(jù)周朝禮儀，發(fā)布“鄉(xiāng)飲酒禮制”?！班l(xiāng)飲酒禮”即為向天子及諸侯推薦已完成三年鄉(xiāng)學(xué)學(xué)習(xí)的賢者能者，鄉(xiāng)大夫作為主人，為諸賢者能者舉辦宴席。明太祖在頒布《大誥》①時道：“朕本不才，不過申明古先哲王教令而已。所以鄉(xiāng)飲酒禮，敘長幼、諭賢良、別奸頑、異罪人。其座席間，年高有德者居于上，高年淳篤者并之以次序齒而列。其有曾違條犯法之人，列于外座，同類者成席，不許干于善良之席。主者若不分別，致使貴賤混淆，察知，或坐中人發(fā)覺，主者罪以違制。奸頑不由其主、紊亂正席、全家移出化外，的不虛示”(楊一凡，1988:239)。由此可見，實行“鄉(xiāng)飲酒禮”的實質(zhì)是“敘長幼、諭賢良、別奸頑、異罪人”，即正長幼之序，推薦有才能和道德之人，與奸人及犯罪者區(qū)別開來。禮儀是儒學(xué)倫理教化的重要象征和形式，明代為維持秩序、防止犯罪，在全國的府州縣實行“鄉(xiāng)飲酒禮制”。

周禮地官司徒篇中關(guān)于黨正②的職掌中也論述道，在四季之初的正月、四月、七月和十月的吉日及春秋的祭禮之時，召集庶民，宣讀國家法規(guī)，或在每年十二月舉行的祭祀鬼神活動時，匯集民眾至學(xué)校飲酒，以此正長幼之序。不僅是黨，州③或族④也舉行鄉(xiāng)飲酒禮。據(jù)此可知，在民間的防范教化活動實際上是由周禮的“屬民讀法”與“祭禮”中的正齒位飲酒禮發(fā)展而來。通過鄉(xiāng)飲酒禮，將儒學(xué)的長幼之序融入鄉(xiāng)飲酒禮的祭禮中，在祭禮之時，直接傳達儒學(xué)倫理，實行民眾教化。如此，明朝為鞏固帝政，制定“申明亭”“旌善亭”“鄉(xiāng)飲酒禮”等制度，樹立起從朝廷到民間的教化體系。

1385年，朝廷在民間建立“社學(xué)”，教諭民間子弟。1387年，為在學(xué)校普及修身處世訓(xùn)，明太祖發(fā)布“大誥三篇”，將其與律例一起讓庶民誦讀。除此之外，1397年，明太祖向戶部下達命令：“每鄉(xiāng)里各置木鐸一，內(nèi)選年老或瞽者，每月六次持鐸徇于道路，曰孝順父母、尊敬長上、和睦鄉(xiāng)里、教訓(xùn)子孫、各安生理、毋作非為”(臺灣中央研究院歷史語言研究所，1962:3677)。戶部為推廣庶民教化，亦在1398年頒布了一般庶民的修身訓(xùn)——《教民榜文》?！督堂癜裎摹窂牡谝粭l到第十四條主要陳述了明朝擔(dān)當(dāng)里甲⑤內(nèi)教化、防范事務(wù)的里甲老人與里長、甲首處理里甲內(nèi)糾紛的規(guī)定。從第十五條到第四十一條為以里甲老人為中心的教化、治安、農(nóng)業(yè)等相關(guān)條款。其中第十九條為傳統(tǒng)儒教道德教育中“孝順父母、尊敬長上、和睦鄉(xiāng)里、教訓(xùn)子孫、各安生理、毋作非為”即所謂的“六諭”。如此，“六諭”以條例的形式在《教民榜文》中落實下來?！傲I”這一道德訓(xùn)誡揭示了儒學(xué)的基本要求，也揭示了其中蘊含的可廣泛普及的潛在性。

(二)“里甲制”與“六諭”

開國初期的明朝從“天下初定”的實際情況出發(fā)，廢止了當(dāng)時政治的最高機關(guān)——中書省與丞相，確立六部等政治體制，以強化中央集權(quán)體制。作為掌握庶民的手段，重新確立對蒙古人的支配及元朝末期荒廢的農(nóng)村體制。同時，為制定賦役體制，于1381年開始實施“里甲制”。

所謂“里甲制”是1381年設(shè)立的國家行政末端組織，即以有稅役負(fù)擔(dān)能力的戶百十家為一里，其中男丁數(shù)多的十戶為里長戶，除里長戶外，剩余的百戶分為十甲的制度。這也是明初與稅役征收制度有著共同機能的農(nóng)村統(tǒng)治的基本形態(tài)。除里長甲首外，亦設(shè)立“里甲老人制”，1394年設(shè)立的“里甲老人制”，即在民間選取公正有德的老人，勸民行善，仲裁爭訟的制度。里甲老人主要在里甲內(nèi)建立的“申明亭”、“旌善亭”進行仲裁。“里甲老人制”設(shè)立三年后，1397年，明太祖在每個里制定了“木鐸老人制”這一輔助制度?！澳捐I”是在木舌處放置的大鈴，當(dāng)發(fā)布通知或頒布新法令之時，震響木鐸，以引起民眾注意。關(guān)于“木鐸老人制”，《教民榜文》中的第十九條記載道：

每鄉(xiāng)每里，各置木鐸一個，于本里內(nèi)，選年老或殘疾不能理事之人或瞽目者，令小兒牽引，持鐸循行本里，如本里內(nèi)無此等人，于別里內(nèi)選取，俱令直言叫喚，使眾聞知，勸其為善，毋犯刑憲，其詞曰‘孝順父母、尊敬長上、和睦鄉(xiāng)里、教訓(xùn)子孫、各安生理、毋作非為’如此者每月六次其持鐸之人，秋成之時，本鄉(xiāng)本里內(nèi)眾人隨其多寡，資助糧食，如鄉(xiāng)村人民住居四散寫遠，每一甲內(nèi)置木鐸一個易為傳曉。(張鹵，1966:470)

即規(guī)定每月震響木鐸六次，在鄉(xiāng)里傳唱“孝順父母、尊敬長上、和睦鄉(xiāng)里、教訓(xùn)子孫、各安生理、毋作非為”這六條道德訓(xùn)誡。由以上論述不難看出，“六諭”也是明太祖為防范及教化而作的圣訓(xùn)。

(三)“六諭”與“鄉(xiāng)約”“家訓(xùn)”

明朝洪武年間的治世伴隨著生產(chǎn)的發(fā)展，在縣城或農(nóng)村設(shè)立市，交易及商業(yè)活動盛行。商業(yè)活動深入農(nóng)村，激烈的經(jīng)濟競爭促使農(nóng)民階層分化，普通農(nóng)民大眾生活貧困。相反，從明朝中期開始，在官僚層、都市的富民層中間，奢侈之風(fēng)盛行。隨著世相、風(fēng)俗的轉(zhuǎn)變，民眾日常道德思想的崩壞現(xiàn)象受到一些為政者及知識人士的關(guān)注，朝廷充分認(rèn)識到教化庶民的必要性，糾正這些風(fēng)俗習(xí)慣成為朝廷的首要任務(wù)。

十五世紀(jì)，明王朝為強化教化庶民政策而設(shè)立的政治末端組織——“里甲制”的教化機能被削弱。在鄉(xiāng)村，里老人的選舉并非強制性政策，擁有仁德的候補者中亦有不愿擔(dān)任之人，因此極有可能招募一些不適當(dāng)?shù)娜藛T，一些當(dāng)選的老人難免出現(xiàn)做惡事、濫用職權(quán)、為己求利等損害民眾利益的情況。種種事例造成里老人權(quán)威低下，其教化機能亦逐漸被削弱。隨著時間的推移，不設(shè)置“里甲老人制”的鄉(xiāng)里逐漸增多，這些也導(dǎo)致“里甲老人制”的衰退，甚至被廢棄。

此后，代替“里甲制”填補農(nóng)村教化空白的是“鄉(xiāng)約”制度。所謂鄉(xiāng)約，即“將原來的家禮與家規(guī)擴大到鄉(xiāng)里，其中以道德實踐為目的的鄉(xiāng)人之約，或為實現(xiàn)約定而進行的勸善改惡的說教宣講為中心的鄉(xiāng)黨教化的禮儀或其組織”(栗林宣夫，1971:253)。從明朝后期開始，各地官吏都開始致力于“鄉(xiāng)約”制度的普及。明嘉靖年間(1522-1566年)，“鄉(xiāng)約”主要以《呂氏鄉(xiāng)約四條》為中心，“六諭”多以增補的形式混入其中，但也不乏以“六諭”為“鄉(xiāng)約”主要內(nèi)容，而《呂氏鄉(xiāng)約》反而成為增補內(nèi)容的例子。另外，為加深對“六諭”各條內(nèi)容的理解，還增加了詳細的解釋說明。例如明朝的官吏王叔杲(1517-1600)在其創(chuàng)作的《玉介圓存稿》中，作出如下論述：“本府受命、來守是邦。觀風(fēng)同俗、雖存樸茂質(zhì)直之遺、猶多暴悍頑悖之習(xí)。思所以易俗移風(fēng)、舍鄉(xiāng)約不可也。乃刊刻成書、頒行州縣、先以事宜數(shù)條、繼演圣諭六欵。載律法、使民知懲、列報應(yīng)、示民知勸”(栗林宣夫，1971:255)。換言之，“鄉(xiāng)約”是樹立良好風(fēng)尚不可或缺之物，首先將“鄉(xiāng)約”相關(guān)事宜列出，加入相關(guān)法律及報應(yīng)故事對“六諭”進行解說，再將其普及至民眾中間。進入萬歷年間(公元1573-1620)，“六諭”相關(guān)異本顯著增多，甚至在各地出現(xiàn)了刻有“六諭”的碑文，可見“六諭”在明朝受重視的程度。在如此背景之下，《六諭衍義》也得以問世。

以儒教為中心的庶民教育在宋朝“家訓(xùn)、家規(guī)、宗規(guī)”的形式下，成為同族一致的共同行動指針。到明代，繼承這一庶民教育政策，加之因血緣關(guān)系的同族團結(jié)的必要及農(nóng)耕獎勵與鄉(xiāng)村治安等共同責(zé)任，道德教育的宣講從家訓(xùn)、家規(guī)、宗規(guī)等閉鎖的形式發(fā)展為開放的鄉(xiāng)約，其發(fā)展可以說亦帶有一定的必然性。

在明代，“六諭”也融入到家訓(xùn)中?！队兰慰h志》卷六中論述道：“伏讀我太祖高皇辭曰、孝順父母、尊敬長上、和睦鄉(xiāng)里、教訓(xùn)子孫、各安生理、毋作非為。這訓(xùn)辭六句切于綱常倫理日用常行之、實使人能遵守之、便是孔夫子見生使個個人能遵守之、便是堯舜之治、謹(jǐn)仿王公恕、解說參之俗習(xí)、附以己意、讀與我族眾人大家遵守”(許婷婷，2010:10)。即嘉靖年間永嘉縣的進士將“六諭”引入家訓(xùn)中，以此告誡子孫。這無疑也是朝廷教化庶民的政策滲透到民間的典型事例。另外，萬歷年間的“庭訓(xùn)”“宗約”中也時有“六諭”出現(xiàn)，由此可以確立在明代“六諭”思想對教化庶民的影響。

二、清代“六諭”思想的展開

(一)順治帝與《六諭臥碑文》

1644年，女真族建立清朝，清初沿用類似于明朝里甲制的“坊廂里甲制”。清世祖順治皇帝在順治九年(1652年)向其直屬的軍隊八旗及各個官廳發(fā)布了《六諭臥碑文》，1659年正式實施“鄉(xiāng)約”，宣講“六諭”?！洞笄鍟涫吕?卷三九七·禮部·風(fēng)教·講約)有如下記載：

設(shè)立鄉(xiāng)約、申明誡諭、原以開導(dǎo)愚氓、從前屢行申飭、恐有司視為故事、應(yīng)嚴(yán)行各直省地方牧民之官、與父老子弟、實行講究、欽頒六諭原文、本明白易曉、仍據(jù)舊本講解、其鄉(xiāng)約正副、不應(yīng)以土豪·仆隸·奸胥·蠹役充數(shù)、應(yīng)會合鄉(xiāng)人、公舉六十以上、業(yè)經(jīng)告衣頂、行履無過、德業(yè)素著生員統(tǒng)攝、若無生員、即以素有德望六七十歲以上平民統(tǒng)攝、每遇朔望、申明誡諭、并旌別善惡實行、登記簿冊、使之共相鼓舞。(大村興道，1970：172)

這也是順治十六年(1659年)的議準(zhǔn)。在這份議準(zhǔn)中明確提出設(shè)立“鄉(xiāng)約”為實行教化庶民政策，各直省地方官實行“六諭”的講解活動，以有德望的生員擔(dān)任“鄉(xiāng)約”之長的約正、約副。另外，每月農(nóng)歷初一、十五舉行“鄉(xiāng)約”宣講會。為達到勸善懲惡的目的，還以“記惡簿”“記善簿”記錄民眾的善行、惡行。從記錄中也可以看出，起源于明朝的“六諭”思想在清王朝得以承襲，繼續(xù)作為教化民眾的基準(zhǔn)實行。

(二)康熙帝與《圣諭十六條》

進入康熙時期，提倡“尚德緩刑，化民成俗”的教化方針，“六諭”思想得以發(fā)展成為“敦孝悌以重人倫、篤宗族以昭雍睦、和鄉(xiāng)黨以息爭訟、重農(nóng)桑以足衣食、尚節(jié)儉以惜財用、隆學(xué)校以端士習(xí)、黜異端以崇正學(xué)、講法律以儆愚頑、明禮讓以厚風(fēng)俗、務(wù)本業(yè)以定民意、訓(xùn)子弟以禁非為、息誣告以全良善、誡匿逃以免株連、完錢糧以省催科、聯(lián)保甲以弭盜賊、解讐忿以重身命”的《圣諭十六條》?？滴醵迥?1686年)的議準(zhǔn)中記載道：“上諭十六條、令直省督撫轉(zhuǎn)行提鎮(zhèn)等官、曉諭各該管伍將并兵丁、并頒發(fā)土司各官、通行講讀” (大村興道，1970：171)；康熙三十九年(1700年)的議準(zhǔn)文中亦記載道：“直省奉有欽頒上諭十六條、每月朔望、地方官宣讀講說、化導(dǎo)百姓、今士子亦應(yīng)訓(xùn)飭、恭請御制教條、發(fā)直省學(xué)宮、每月朔望、令儒學(xué)教官傳集該學(xué)生元宣讀訓(xùn)飭、務(wù)令遵守、如有不遵者、責(zé)令教官并地方官詳革、從重治罪”(大村興道，1970：171)。由此可知《圣諭十六條》作為教化庶民的基準(zhǔn)而被利用普及。另外，這一時期直省督撫、土司、地方官等官僚參與《圣諭十六條》的宣講也備受矚目。在民間出現(xiàn)了許多由學(xué)者、地方官對《圣諭十六條》加入的俗解與儀注⑥。特別引人注目的是康熙中期的學(xué)者李來章，其所著的《禮山圓全集》中記錄了他四十余年的創(chuàng)作，當(dāng)中就保留有其擔(dān)任河南省連山知縣期間所作的《圣諭圖像衍義》《圣諭衍義三字歌俗解》《圣諭宣講鄉(xiāng)保條約》等文章。

不僅各地方官與學(xué)者都積極獎勵、實施“圣諭”，一部分地方官與知識人還自發(fā)熱心地創(chuàng)作了“六諭”相關(guān)著作。同時，宣講“六諭”的相關(guān)用語例如“宣讀講解”、“宣讀講說”等“宣講”相關(guān)熟語、成語在民間學(xué)者與地方官中間產(chǎn)生，并作為圣諭講讀講解的專門用語在康熙末年穩(wěn)定下來?？滴跄┠甑接赫?、乾隆初期也成為宣講盛行的時期?？傊?，清朝中后期，地方強權(quán)者在治理地方鄉(xiāng)村之時，考慮到“家訓(xùn)”、“家規(guī)”等閉鎖的規(guī)矩或“鄉(xiāng)約”等尚不充分，便借助“圣諭”規(guī)范地方思想與行動。1673年到1681年因發(fā)生了“三藩之亂”，《圣諭十六條》等“圣諭”相關(guān)的講解變得尤為重要，在民間關(guān)于“六諭”的宣講活動也變得更加頻繁。

《圣諭十六條》與之前的“六諭”相比較，可以將其理解為更加詳細論述“六諭”思想的“圣諭”。即對于清朝，兩者在思想上并未存在較大差異，并不忌諱“六諭”，相反，《圣諭十六條》顯示了它是明代“六諭”相關(guān)制度的延續(xù)。

(三)雍正帝與《圣諭廣訓(xùn)》

進入雍正時期，雍正帝將“六諭”擴展成為一萬字的文章，并命名為《圣諭廣訓(xùn)》。雍正元年(1723年)議準(zhǔn)中記載道：“議準(zhǔn)、……、并建立義學(xué)、選延塾師、先令熟番子弟來學(xué)、日與漢童相處宣講圣諭廣訓(xùn)、俟熟習(xí)后、再令誦習(xí)詩書、以六年為期、如果教導(dǎo)有成、塾師準(zhǔn)作貢生、三年無成、該生發(fā)回、別擇文行兼優(yōu)之士、應(yīng)需經(jīng)書日用、令該督撫照例辦給、俟熟番學(xué)業(yè)有成、令往教誨生番子弟、再俟熟習(xí)通曉之后、準(zhǔn)其報名應(yīng)試”；雍正二年(1724年)的上諭：“御制圣諭廣訓(xùn)萬言、頒發(fā)直省督撫·學(xué)臣、轉(zhuǎn)行該地方文武各官暨教職衙門、曉諭軍民生童人等、通行講讀”；雍正十年(1732年)的議準(zhǔn)：“湖南省永綏·六里、每處設(shè)立義學(xué)二所、令苗童入學(xué)肄業(yè)、每所延師二人、在乾·鳳兩廳所屬苗生中、擇其謹(jǐn)厚讀書、通曉文義者、令其教導(dǎo)苗童、宣講圣諭廣訓(xùn)、使苗童漸知禮義、然后課以經(jīng)書……”(大村興道，1970：172-173)。由此可見，《圣諭廣訓(xùn)》面向各省軍隊、官僚、民眾廣泛講解，且可用于教授孩童禮儀，待孩童把握了《圣諭廣訓(xùn)》的相關(guān)知識之后，才讓其誦讀經(jīng)書等更加深奧的書籍。

根據(jù)日本著名學(xué)者大庭修的研究，《圣諭廣訓(xùn)》在室鳩巢版《六諭衍義大意》出版發(fā)行的四年后即1726年由唐船運載到日本，但《圣諭廣訓(xùn)》的和刻版是在這之后的六十余年才開始實施?！妒ブI廣訓(xùn)》的出版并不像《六諭衍義大意》那樣是通過官刻出版發(fā)行，而是作為“民版”出版。很顯然，盡管是作為清雍正帝的圣諭而編纂的《圣諭廣訓(xùn)》，在日本，其出版形式與《六諭衍義》的翻譯本《六諭衍義大意》相比地位要低。明末鄉(xiāng)村教諭家范鋐的《六諭衍義》在清代雖然迅速被康熙帝、雍正帝的《上諭十六條》《圣諭廣訓(xùn)》取代，但在江戶、明治時期的日本，《六諭衍義大意》作為庶民教科書被不斷出版，且影響廣泛。正如陶德民(1994:177)所言：“和刻本《圣諭廣訓(xùn)》雖影響了一部分地域，但并不如室鳩巢做成的《六諭衍義大意》一樣普及到民眾中也是事實”。由此可知，《六諭衍義大意》在日本的影響力遠比《圣諭廣訓(xùn)》大得多。

在康熙時期，縣試、府試、院試等考試中，最后的部分都要求默寫《圣諭十六條》中指定的一條，不僅如此，直至光緒年間，每月初一、十五也在持續(xù)進行“六諭”相關(guān)的講解活動(魚返善雄，1943:2-3)。

三、“六諭”思想的源流——圍繞與儒家、法家的關(guān)系

(一)“六諭”思想與儒家思想的關(guān)聯(lián)

儒教向來重視“教化庶民”的作用。例如，孔子強調(diào)“道之以德、齊之以禮”(論語·為政)、“不教而殺謂之虐”(論語·堯曰)，主張人人遵守道德禮儀，如此通過教化民眾實現(xiàn)治理國家的理念；孟子繼承孔子的思想，主張“教以人倫”、“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”(孟子·滕文公上)，即將人倫教與民眾，教授父子、君臣、夫婦的關(guān)系，讓民眾遵守；荀子提出“故不教而誅、則刑繁而邪不勝；教而不誅、則奸民不懲”(荀子·國富)，反對不實施“教化”而實行懲罰，同時指出在實行“教化”之后而不實行懲戒的不良影響。荀子雖然發(fā)展“教化”，但不拘泥于“教化”的思想。由此可見，明太祖頒布的《教民榜文》及宣講圣諭等現(xiàn)象與儒家思想有相通的一面，可以說它是儒家教化思想的產(chǎn)物。

清代繼承明代的傳統(tǒng)，發(fā)布了《六諭臥碑文》與《圣諭十六條》?？滴醯墼陬C布《圣諭十六條》之時，做出如下指示：

康熙九年(1670 年)十月 癸巳、諭禮部：朕惟至治之世、不專以法令為事而以教化為先、其時人心淳良、風(fēng)俗樸實、刑措不用、比屋可封、長治久安、懋登上理。蓋法令禁于一時而教化維于可久、若徒事法令而教化不先、是舍本而務(wù)末也?！钇澬瘫僦辗薄⒘加苫瘜?dǎo)之未善、朕今欲法古帝王、尚德緩刑、化民成俗、挙凡(以下列十六條條文)、以上逐條作何訓(xùn)迪勸導(dǎo)及作何責(zé)成內(nèi)外文武該管各官督率舉行、爾部詳察典制定議以聞。[《大清會典事例》(卷三九七.禮部·風(fēng)教)]

康熙帝主張先實行“教化”與“法令”，若只實施“法令”，不實行“教化”，就是本末倒置的行為?！吧械戮徯?，化民成俗”這一方針也表現(xiàn)了儒家的“德教”思想。在儒教的“教化”思想影響下，“圣諭”宣講活動的盛行可以說也是歷史的必然結(jié)果。

“六諭”道德訓(xùn)誡也是儒家思想的產(chǎn)物。第一條“孝順父母”將以往儒家思想所強調(diào)的“孝”放在第一位，顯示了其在治理國家過程中的重要作用。但“六諭”中僅提倡“孝”，關(guān)于“忠”卻完全沒有提及。正如《論語》中所論述的“其為人也孝弟、而好犯上者鮮矣、不好犯上而好作亂者、未之有也”，即“忠”“義”并非不重要，只是比起“忠”與“義”，“孝”占據(jù)第一位而已?！白鹁撮L上”也表達了儒教的長幼秩序。儒家提倡“禮之用,和為貴,先王之道,斯為美；小大由之,有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也。”(論語·學(xué)而第一)，而“和睦鄉(xiāng)里”則表達了儒家“和”的思想。

除此之外，“教訓(xùn)子孫”“各安生理”“毋作非為”表達了儒家重視民眾的思想，可以說是儒教“德治”思想的產(chǎn)物?！傲I”將儒學(xué)的禮教規(guī)范及道德思想具體化、大眾化，《六諭衍義》更是用平易、簡單的語言將“六諭”思想普及到廣泛的民眾中間，從而成為明清時期教化庶民的方針。

(二)“六諭”思想與法家思想的關(guān)聯(lián)

漢代以后，儒家占據(jù)主導(dǎo)地位，但并未排斥法家思想。例如孟子主張“徒善不足以為政、徒法不足以自行”(孟子·離婁上)，即不能廢棄法治思想。荀子也道：“隆禮重法則國有?！?荀子·君道)，主張?zhí)接憽岸Y儀”與“法律”的關(guān)系。換言之，為治理國家，不僅是儒學(xué)的“德治”思想，法家的“法治”思想也十分必要。以上的“德治”思想與“法治”思想也體現(xiàn)在“六諭”普及到民眾的過程中。

《教民榜文》記載了當(dāng)時的法律法規(guī)，其中就包含了法家思想。關(guān)于“六諭”，原本沒有附著律例，但隨著在民間的普及推廣，逐漸增補了律例與民間故事?！读I衍義》的著者范鋐希望民眾在遵守儒教倫理的同時，學(xué)習(xí)律法知識，以達到警戒的目的。其在解說第一條“孝順父母”之后，追加了“子孫違犯祖父母父母、教令及奉養(yǎng)有缺者杖一百”“祖父母父母在而子孫別立戶籍分異財產(chǎn)者杖一百”“子孫罵祖父母父母及妻妾罵夫之祖父母父母者竝絞”等相關(guān)律例條文?！傲I”雖只是簡單的道德訓(xùn)誡，但民眾若違反“六諭”，會受到嚴(yán)厲的法律制裁則體現(xiàn)了“六諭”道德訓(xùn)誡與法家思想的結(jié)合。

進入清代，宣講“圣諭”之后，追加相關(guān)律例條文成為強制性的規(guī)定。雍正二年(1724年)閏四月戌寅，雍正帝首先對地方官提出讓民眾廣泛知曉律法的要求：“……圣祖仁皇帝上諭十六條內(nèi)有‘講法律以儆愚頑’一則、蓋欲使民知法之不可犯、律之無可寬、畏懼猛醒、遷善而遠過也。但法律包舉甚廣、一時難以遍喻、爾部可將《大清律》內(nèi)所載凡毆殺人命等條逐條摘出、疏解詳明、通令各省、令地方有司刊刻散布于大小鄉(xiāng)村處張掛、遍加曉諭……(《世宗圣訓(xùn)》卷二四《慎刑》)”。進入乾隆時期，1736年發(fā)出了以下議準(zhǔn)：“直省各州縣于各鄉(xiāng)里民中擇其素行醇謹(jǐn)、通曉文義者舉為約正、不拘名數(shù)、令各就所近村鎮(zhèn)恭將《圣諭廣訓(xùn)》勤為宣讀、誠心開導(dǎo)、并摘所犯律條刊布曉諭……”(大村興道，1970:174)，換言之，宣講“圣諭”，實行教化民眾政策，另外追加法律，在民間形成了強制性的約束力?！傲I”的宣講活動與法律相結(jié)合，展示了“六諭”道德訓(xùn)誡在民間普及的過程。以上不難看出，儒教的“德治”與法家的“法治”思想同為“六諭”思想的源流，也是教化庶民的手段。

四、結(jié)語

本文探討了明清時期“六諭”思想的起源與發(fā)展。在明代，“六諭”從《教民榜文》中被獨立使用，作為“里甲制”“里老人制”“鄉(xiāng)約”等為維持鄉(xiāng)村秩序而使用的中國明清宗族社會制度的標(biāo)語，發(fā)揮了教化庶民的功能。因“六諭”亦具有教訓(xùn)子孫之用，甚至被引入庶民家訓(xùn)中，其影響滲透至民間。清朝承襲明朝諸制度，“六諭”依次被順治帝、康熙帝、雍正帝發(fā)展為《六諭臥碑文》《圣諭十六條》，甚至是一萬多字的《圣諭廣訓(xùn)》。

通過考察分析明清時期的“六諭”及其解說書，可知“六諭”思想之源流在于儒家及法家思想。值得關(guān)注的是，明清時期“六諭”思想從其誕生到被單獨使用的過程中，“六諭”這一思想內(nèi)核并未因為王朝的更迭而改變，而是被進一步深化擴展，應(yīng)用于教化庶民，這也突顯了它作為儒教倫理道德思想的特性與重要性。

注釋：

① 明太祖制定的刑法。

② 即一黨(五百家)之長。

③ 兩千五百家。

④ 百家。

⑤ 明朝州縣統(tǒng)治的基層單位。

⑥ 制度、禮節(jié)。