切 排 趙志浩

（蘭州大學(xué) 西北少數(shù)民族研究中心，甘肅·蘭州 730000）

一、儀式研究

儀式研究是民族學(xué)、人類學(xué)、宗教學(xué)以及民俗學(xué)研究的重要內(nèi)容之一。根據(jù)彭兆榮的觀點(diǎn)，儀式研究可以追溯到古希臘時(shí)期，最著名的是亞里士多德關(guān)于酒神祭祀與悲劇的關(guān)系。對(duì)于儀式的理論化和體系化研究，當(dāng)屬人類學(xué)的貢獻(xiàn)。早期的人類學(xué)家泰勒、史密斯、弗雷澤、奧托等對(duì)儀式研究有較大的貢獻(xiàn)。代表作如弗雷澤的《金枝》，書中對(duì)儀式“原型”的挖掘和示范成為儀式研究史上的里程碑。第二代人類學(xué)家如涂爾干、馬林諾夫斯基、布朗、俄文斯普利查德、范·蓋納普等人對(duì)儀式研究更為深入。涂爾干在《宗教生活的基本形式》中認(rèn)為宗教將世界分為“神圣的”和“世俗的”兩個(gè)部分。而宗教生活本身又可以分為兩個(gè)主要范疇，即信仰和儀式。信仰屬于主張和見解，是宗教的核心精神；而儀式則屬于信仰的物質(zhì)形式和行為模式，屬于宗教的表征。人們正是通過儀式由“世俗的”世界進(jìn)入“精神的”世界。范·蓋納普的《過渡禮儀》擺脫了儀式研究的靜態(tài)性，提出了儀式研究的動(dòng)態(tài)學(xué)理解體系。他將儀式分為分割禮儀、邊緣禮儀、聚合禮儀的動(dòng)態(tài)過程，提出了儀式的“過渡地帶”和“中立區(qū)”等相關(guān)概念。第三代人類學(xué)家列為·施特勞斯、里奇、瑪麗·道格拉斯、維克多·特納、格爾茨等人進(jìn)一步完善了儀式研究的體系，構(gòu)建了儀式研究的主要領(lǐng)域和理論。其中維克多·特納最具有代表性。其在《儀式過程：結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)》一書中進(jìn)一步深化了對(duì)儀式過程的研究，提出了“閾限”的概念，用“結(jié)構(gòu)”與反結(jié)構(gòu)來研究儀式過程，將儀式過程研究推廣到更為廣泛的領(lǐng)域。根據(jù)不同時(shí)代的研究內(nèi)容，我們可以發(fā)現(xiàn)，儀式研究的理論主要分為靜態(tài)研究的理論范式和動(dòng)態(tài)研究的理論范式，早期的人類學(xué)家主要集中于儀式的靜態(tài)研究，而后期的人類學(xué)家則主要集中于儀式的動(dòng)態(tài)研究。

二、濟(jì)農(nóng)敖包祭祀儀式

濟(jì)農(nóng)敖包位于青海省黃南藏族自治州河南蒙古族自治縣。河南蒙古族自治縣俗稱“河南蒙旗”，位于青海省東南部，東部與甘肅省夏河縣、瑪曲縣接壤，南部與甘肅省瑪曲縣相接，西南部與青海省果洛藏族自治州瑪沁縣、海南藏族自治州同德縣毗連，北部與澤庫縣相鄰，處于安多藏區(qū)的腹地。河南自治縣主要居民為蒙古族和藏族，還有漢、回、土、撒拉、裕固等民族。

濟(jì)農(nóng)敖包位于河南自治縣西南部的濟(jì)農(nóng)山上，是清代察罕丹津受封河南親王之后為了紀(jì)念父親達(dá)延博碩克圖濟(jì)農(nóng)所設(shè)立的。由于是親王特設(shè)的祭壇，所以是河南縣所有敖包中級(jí)別最高的。對(duì)濟(jì)農(nóng)敖包的祭祀分為大祭和小祭。大祭在每年正月十三和五月初四。在這兩天，信眾都會(huì)前往濟(jì)農(nóng)山進(jìn)行祭祀，大祭屬于群體行為。而小祭是個(gè)人根據(jù)自身意愿前往濟(jì)農(nóng)山祭祀的個(gè)人行為。虔誠的信仰者，在祭祀前幾天就開始準(zhǔn)備祭品，然后將這些祭品拿到寺院請(qǐng)僧人誦經(jīng)，使祭品“潔凈化”。祭祀者前一晚上沐浴，不進(jìn)行房事，第二天以潔凈之身前往祭祀。清晨，祭祀者要早早起床，在自家院子里喂桑。大祭時(shí)，婦女不允許參加濟(jì)農(nóng)敖包的祭祀儀式。小祭時(shí)，以家庭為單位的祭祀儀式婦女可以參加。近幾年，在地方政府和當(dāng)?shù)孛晒抛逦幕⒌耐苿?dòng)下，五月初四的濟(jì)農(nóng)敖包祭祀儀式規(guī)模宏大。參加者不僅有當(dāng)?shù)厝罕?、僧人，還有諸多游客。

祭祀儀式開始之前，由拉卡寺的活佛和僧人進(jìn)行誦經(jīng)儀式，誦的經(jīng)文被稱為“敖包?！?。這大概持續(xù)半個(gè)小時(shí)。誦經(jīng)儀式之后，祭祀儀式正式開始，祭祀者在喂桑臺(tái)的北面用清水洗手，然后由主祭者（多為德高望重者或者當(dāng)?shù)孛晒抛逦幕ⅲ┑巧衔股Ｅ_(tái)。主祭者首先將柏芝放到喂桑臺(tái)的火里（火早已點(diǎn)燃，為了儀式順利進(jìn)行，一般在清晨就會(huì)有人提前喂桑，火則一直不息不滅）。柏芝意味著干凈純潔，其煙裊裊上升，更意味著人與神相接，以祈禱人間安寧祥和。接下來，主祭者將谷物撒到火上。谷物包括青稞（炒至黑色）、小麥、茶葉和撅麻。向神敬獻(xiàn)谷物，祈禱今年風(fēng)調(diào)雨順，水草豐美，牛羊成群，食物富足。之后，主祭者將五色彩帶放到火里，顏色分別為藍(lán)、白、紅、黃和綠，分別象征著藍(lán)天、白云、紅火、黃土和綠水。接著，主祭者將凈土撒到五色的彩帶上，以祈禱人間潔凈無污。接下來，將紅棗放到所有祭品的頂端，向神祈禱當(dāng)?shù)厝硕∨d旺，子孫滿堂。最后，主祭者灑上清水，以清洗人間的凡塵。在祭祀過程中，主祭者一直口念經(jīng)文。獻(xiàn)祭過程結(jié)束之后，進(jìn)行繞喂桑臺(tái)儀式。從喂桑臺(tái)上下來，帶領(lǐng)所有參加祭祀的群眾繞喂桑臺(tái)三圈，邊轉(zhuǎn)邊撒風(fēng)馬，口中學(xué)馬嘶鳴聲，大聲喊叫。風(fēng)馬飛得越高，口中喊聲越大，越顯示祭祀者的虔誠。一時(shí)間，嘶鳴聲陣陣，響徹云霄，氣勢(shì)相當(dāng)恢弘。這一過程結(jié)束之后，便是掛經(jīng)幡儀式。在主祭者的帶領(lǐng)下，所有到場的人將自家?guī)淼奈迳?jīng)幡掛到經(jīng)幡臺(tái)。祭祀儀式的最后一個(gè)步驟是轉(zhuǎn)濟(jì)農(nóng)敖包。主祭者帶領(lǐng)所有人，先向濟(jì)農(nóng)敖包磕長頭，由于地方狹窄，只由主祭者磕長頭便可，長頭磕完之后，眾人在主祭者的帶領(lǐng)下繞敖包三圈。儀式到此為止。大家排隊(duì)下山，一切井然有序，過程中無人喧嘩，由此可見信眾之虔誠。這一天祭祀者一撥接一撥，從早到晚，信眾絡(luò)繹不絕。整個(gè)濟(jì)農(nóng)山在這一天極其熱鬧，山下有無數(shù)人扎帳篷休息，或者等待祭祀，或者祭祀之后不想離開，想一直感受這種極有渲染力的神圣氛圍。

濟(jì)農(nóng)敖包的祭祀儀式和附近藏區(qū)插箭儀式并無兩樣。如果參與者沒有事先得知這是敖包祭祀儀式，還以為是參加了藏區(qū)的插箭祭祀儀式。

三、河南蒙古族文化的涵化

青海省河南蒙古族自治縣是一塊非常特殊的文化地帶，河南縣的周圍全部是藏族傳統(tǒng)文化氛圍非常濃厚的區(qū)域。在歷經(jīng)數(shù)代河南親王的聯(lián)藏統(tǒng)治策略之后，當(dāng)?shù)孛晒抛逦幕旧隙急徊刈逦幕?。?dāng)?shù)氐拿晒抛迦罕姡┎嘏?，說藏語，食糌粑和酥油，信奉藏傳佛教，衣食住行和藏族完全一致。哪怕是體貌特征，看上去也和藏族人無異。他們的顴骨和鼻骨高，鼻孔大，鼻子尖，嘴唇較薄，皮膚粗糙，多成醬紅色。男士臉型多呈現(xiàn)為“用”字和“申”字型，女子臉型圓臉和國字臉較多。而且當(dāng)?shù)厝说拿忠灿玫氖遣刈迦说拿郑嘤萌是?、才讓、卓瑪、多杰等。如果不看他們的身份證，你很難相信他們是蒙古族人。在河南縣，幾乎感受不到蒙古族文化的氣息。

蒙古族文化被藏文化涵化是在歷史發(fā)展的過程中形成的。明末清初，西藏政局不穩(wěn)，嘎瑪噶舉派和格魯派爭斗不休。受格魯派首領(lǐng)五世達(dá)賴?yán)锇⑼_桑嘉措和四世班禪洛桑確吉堅(jiān)贊之邀，衛(wèi)拉特蒙古和碩特部在固始汗的帶領(lǐng)下，1637年出兵青海，一舉消滅了支持噶瑪噶舉派的喀爾喀部卻圖汗。隨后從青海進(jìn)入西藏，在1641年消滅了當(dāng)時(shí)控制西藏地方政權(quán)支持噶瑪噶舉派的藏巴汗。1642年，固始汗登上王位，和達(dá)賴?yán)锫?lián)合建立了政教合一的甘丹頗章政權(quán)，實(shí)現(xiàn)了對(duì)西藏和青海的統(tǒng)治。固始汗統(tǒng)一了青藏高原之后，將領(lǐng)地分封給10個(gè)兒子，史稱10臺(tái)吉。固始汗第五子伊勒都齊駐牧青海右翼，即甘青東南部。伊勒都齊之子達(dá)延博碩克圖濟(jì)農(nóng)率領(lǐng)15000部眾于1652年歷經(jīng)十年經(jīng)海北進(jìn)駐河南地區(qū)，并改編了當(dāng)?shù)氐钠渌晒抛宀柯浜彤?dāng)?shù)氐牟刈宀柯洌姑晒抛宄蔀榱水?dāng)?shù)氐闹魅恕?720年，達(dá)延博碩克圖濟(jì)農(nóng)之子察罕丹津因擁護(hù)七世達(dá)賴?yán)锶氩赜泄?，康熙帝封其為和碩親王。從此開始了河南親王對(duì)當(dāng)?shù)財(cái)?shù)百年的統(tǒng)治，一直到建國初期，期間歷經(jīng)10世親王。察罕丹津?yàn)榱思o(jì)念父親，在吉楞山設(shè)立祭壇，建立濟(jì)農(nóng)敖包，此后此山也改名為濟(jì)農(nóng)山。濟(jì)農(nóng)敖包由此產(chǎn)生。

河南親王在河曲之地統(tǒng)治期間，在親王的帶領(lǐng)下蒙古族全體上下精神上皈依了藏傳佛教格魯派，建立了安多地區(qū)最大的格魯派寺院——拉卜楞寺以及一眾小寺如達(dá)參寺、拉卡寺等。隨著精神的皈依，蒙古族逐漸放棄了蒙古族的文化傳統(tǒng)，而用藏文化填補(bǔ)了自己的精神世界。久而久之，當(dāng)?shù)孛晒抛迨チ俗约旱奈幕瘋鹘y(tǒng)，包括語言和文字。由于長期生活在藏文化圈之中，為了和藏族群眾搞好關(guān)系，河南親王不僅收編了當(dāng)?shù)夭刈灏⑷岵柯洹⒏始硬柯?、夏格日部落，并與藏族長期通婚。河南親王與拉卜楞嘉木樣幾世的聯(lián)系就是證明。四世親王納罕達(dá)爾吉取二世嘉木樣的妹妹仁增杭毛為妻，生子五世親王達(dá)什忠鼎。達(dá)什忠鼎又取二世嘉木樣的侄女為妻。八世親王巴勒珠爾喇布坦取四世嘉木樣胞姐之女滇吉環(huán)仲和其妹蘭曼措姐妹兩個(gè)為妻。十世親王扎西才讓女士與五世嘉木樣的長兄黃正清之子黃文源結(jié)為夫妻。當(dāng)?shù)仄胀ò傩彰刹赝ɑ榈母橇餍?。到了建國之后，河南蒙古族失去了蒙古人一切生理特征和文化特質(zhì)，與藏族人無異。當(dāng)?shù)孛晒抛逦幕?，從?nèi)核到表層都發(fā)生了變遷，被藏文化所涵化。雖然蒙古族在當(dāng)?shù)厮急壤哌_(dá)90%，但是其蒙古族文化特征全無。當(dāng)然據(jù)當(dāng)?shù)厝酥v，這90%的蒙古族人口是有水分的。在上個(gè)世紀(jì)60年代，為了申請(qǐng)河南蒙古族自治縣，許多當(dāng)?shù)匕傩諏⒉刈迳矸莞臑榱嗣晒抛迳矸荨?/p>

當(dāng)然對(duì)于濟(jì)農(nóng)敖包建立之初的祭祀儀式特征已經(jīng)無法考證。當(dāng)時(shí)察罕丹津在設(shè)立濟(jì)農(nóng)敖包祭祀之時(shí)，其儀式過程中定然包括大量蒙古族文化和薩滿教的元素。但是這些元素已經(jīng)蹤跡全無。在河南蒙古文化被涵化的過程中，濟(jì)農(nóng)敖包祭祀儀式變成了今天的模樣。如今人們已經(jīng)無法分清濟(jì)農(nóng)敖包的祭祀儀式與藏族的插箭祭祀儀式的區(qū)別。當(dāng)?shù)厝罕姼欠Q濟(jì)農(nóng)敖包為“拉則”，敖包文化嬗變?yōu)榱瞬寮幕＿@一過程正是河南蒙古族文化涵化的縮影。

四、蒙古族意識(shí)覺醒與文化復(fù)興

隨著改革開放的推進(jìn)，傳統(tǒng)文化在不斷喪失的同時(shí)，民族意識(shí)逐步覺醒和復(fù)蘇。在當(dāng)?shù)仄胀ㄈ罕娦闹?，?duì)濟(jì)農(nóng)敖包的祭祀有祈福、消災(zāi)之功能，但在當(dāng)?shù)卣賳T和當(dāng)?shù)孛晒抛逦幕⑿闹?，除了信仰功能之外，?jì)農(nóng)敖包的身份認(rèn)同和文化認(rèn)同的功能和意義更大。在當(dāng)?shù)仄胀晒抛迦罕娍谥校Q濟(jì)農(nóng)敖包為“拉則”，在他們心中和藏區(qū)的插箭并無兩樣，都屬于保護(hù)地方的山神。但是在當(dāng)?shù)孛晒抛逦幕⒖谥校麄兘^不會(huì)用“拉則”這個(gè)詞匯，一定稱其為濟(jì)農(nóng)敖包。在藏文化的包圍圈中，河南蒙古族逐漸失去了語言、文字、服飾、甚至體貌特征，唯一能夠證明他們是蒙古族的身份就是身份證民族那一欄里的蒙古族。隨著蒙古族意識(shí)逐步覺醒和復(fù)蘇，蒙古族文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)蓬勃發(fā)展。達(dá)延博碩克圖濟(jì)農(nóng)是和碩特蒙古定居河曲之地的開拓者，由政府和當(dāng)?shù)孛晒抛逦幕⑼苿?dòng)的對(duì)濟(jì)農(nóng)敖包的舉行規(guī)模宏大的祭祀儀式正彰顯了蒙古族的民族認(rèn)同和文化認(rèn)同。當(dāng)然濟(jì)農(nóng)敖包的祭祀儀式只是河南進(jìn)行蒙古族文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)其中的一項(xiàng)文化運(yùn)動(dòng)。河南縣政府和當(dāng)?shù)孛晒抛逦幕⒋蛟炝艘慌晒抛逦幕囊蜃?。包括商店用蒙藏漢三語標(biāo)識(shí)、建筑采用蒙古包式風(fēng)格、建立河南蒙古文化博物館以及舉行兩年一次的那達(dá)慕大會(huì)?？导{頓認(rèn)為社會(huì)記憶傳播的形式是紀(jì)念儀式和身體實(shí)踐，通過紀(jì)念儀式和身體實(shí)踐，喚起民眾的情感反映，達(dá)到集體的認(rèn)同。[1]

對(duì)于當(dāng)?shù)卣裕渫苿?dòng)蒙古族文化復(fù)興主要為了爭取國家的項(xiàng)目資源。河南蒙古族自治縣是一個(gè)處于藏區(qū)的蒙古族自治縣，具有悠久的發(fā)展歷史和獨(dú)特的文化特性，河南縣當(dāng)?shù)毓賳T抓住這一點(diǎn)優(yōu)勢(shì)，通過打造獨(dú)特的河南蒙旗文化，向中央政府和青海省政府申請(qǐng)項(xiàng)目支持，以發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)，實(shí)現(xiàn)GDP的穩(wěn)定增長和仕途的晉升。當(dāng)然當(dāng)?shù)卣@一措施取得了較大成效，中央政府和青海省政府正是基于這一點(diǎn)在近十年不斷加大對(duì)河南縣的項(xiàng)目資助，使其成為了黃南藏族自治州受項(xiàng)目資助最多和經(jīng)濟(jì)發(fā)展最快的縣。

對(duì)于地方蒙古族文化精英而言，推動(dòng)蒙古族文化的復(fù)興出于三個(gè)目的。首先，蒙古文明源遠(yuǎn)流長，尤其在成吉思汗時(shí)代更是創(chuàng)造了舉世聞名的輝煌，當(dāng)?shù)厝藗兌家宰约好晒抛宓纳矸轂闃s。談起成吉思汗及其子孫南征北戰(zhàn)以及建立起來的龐大的帝國，都無比自豪。著名蒙古族詩人席慕蓉曾寫過一首著名的詩——《父親的草原母親的河》，每當(dāng)讀到這首詩，河南縣蒙古族人們就會(huì)百感交集。詩中所提到的失去蒙古族語言、文字、服飾甚至體貌特征，就是現(xiàn)代河南蒙古族真實(shí)的寫照。雖然他們失掉了大家所認(rèn)為的所有蒙古族人的特征，但是心中那份對(duì)蒙古族身份的認(rèn)同感卻無可取代，他們永遠(yuǎn)是“高原蒙古族的孩子”。其次，河南蒙古族自治縣處于藏文化圈中，蒙古族屬于少數(shù)群體。這帶來了一種天然的危機(jī)感，因此當(dāng)?shù)孛晒抛逦幕⑷耸恳恢彼妓髦麄兊膬r(jià)值定位，最終他們選擇通過復(fù)興蒙古族文化，建立蒙古族的文化認(rèn)同和民族認(rèn)同，以此來實(shí)現(xiàn)自身的價(jià)值定位。最后，現(xiàn)代各少數(shù)民族都試圖構(gòu)建自己本民族的歷史，從而形成本民族的文化，以此希望在現(xiàn)代化的過程中保護(hù)自我，不至于迷失。

五、結(jié)語

儀式展演的是一種地方文化，而這種地方文化的生成則是時(shí)代特征、政治訴求、群體利益追求、個(gè)人需要以及文化傳承促成的復(fù)合體，而非簡單的某一方面的力量。將濟(jì)農(nóng)敖包祭祀儀式放在時(shí)空和時(shí)代背景之下，就會(huì)明白，簡單的插箭祭祀儀式，為何成為了當(dāng)?shù)匚幕臉?biāo)志。當(dāng)?shù)厝罕妼?duì)于濟(jì)農(nóng)敖包的精神信仰固然重要，但是推動(dòng)河南蒙古族文化復(fù)興才是關(guān)鍵。儀式展演是文化復(fù)興運(yùn)行的一面旗幟，借助這面旗幟文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)才能夠順利進(jìn)行。在河南蒙古族自治縣這場文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)中，當(dāng)?shù)卣彤?dāng)?shù)匚幕⑵鸬搅藳Q定性作用。他們借助濟(jì)農(nóng)敖包這一當(dāng)?shù)匚幕笳鞑粩嘞蜃约汉退嗽V說，他們是蒙古族，是成吉思汗的子孫，雖然他們失去了所有蒙古族文化特征，但依舊需要得到所有人的尊重。當(dāng)?shù)仄胀ㄈ罕娭皇沁@場運(yùn)動(dòng)的被動(dòng)接受者，但是這場運(yùn)動(dòng)喚醒了他們是蒙古族的記憶，找到了自身的歸宿。這場蒙古族文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)就像一臺(tái)播種機(jī)，將蒙古族文化的種子播種在當(dāng)?shù)孛恳粋€(gè)蒙古族人們的心田，早晚這些種子會(huì)生根、發(fā)芽、長大，那時(shí)候或許河南縣的文化狀態(tài)會(huì)發(fā)生一些變化?？傊?，濟(jì)農(nóng)敖包祭祀儀式既是一個(gè)地方的文化運(yùn)動(dòng)，更是一個(gè)時(shí)代文化的縮影。