李 琳
(同濟(jì)大學(xué) 人文學(xué)院,上海 200092)
在生命整體經(jīng)驗(yàn)中,男女方的愛(ài)情與婚姻是占據(jù)重要位置的場(chǎng)景與事件?!对?shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》160篇詩(shī)作中約有60篇有描寫(xiě)男女之情的詩(shī)句,從不同角度生動(dòng)而真實(shí)地反映了古人愛(ài)情、婚姻、家庭方面的生活狀態(tài)和感情歷程。以周南的《關(guān)雎》為始,后繼詩(shī)歌不在少數(shù),其中又以《桃夭》《草蟲(chóng)》《木瓜》《子衿》等幾篇廣受關(guān)注。相對(duì)而言,位于召南首篇的《鵲巢》被關(guān)注度較小,可能與其他篇章相比,《鵲巢》的“百兩御之”般的“之子于歸”于男女之愛(ài)的情感表達(dá)上不夠熱烈,難以激起當(dāng)代人的共鳴。但借自王船山《詩(shī)廣傳》中的評(píng)論“鵲巢善學(xué)關(guān)雎”[1]8為起點(diǎn),或可通過(guò)與《關(guān)雎》一詩(shī)的對(duì)比讀解,從更廣闊的角度來(lái)理解兩詩(shī)中的異同之處,挖掘出《鵲巢》一詩(shī)更豐富的內(nèi)涵。
《詩(shī)經(jīng)》作為儒學(xué)五經(jīng)之一,歷史上先后出現(xiàn)眾多點(diǎn)評(píng)作品與點(diǎn)評(píng)大家,從詩(shī)意指向到內(nèi)涵衍生,眾多相似或相異的經(jīng)典闡釋為兩首詩(shī)歌帶來(lái)了長(zhǎng)盛不衰的生命活力。
從《關(guān)雎》詩(shī)意來(lái)看,男女之愛(ài),自情而始,從婚而終,將愛(ài)情的圓滿(mǎn)和節(jié)制之美貫徹全詩(shī)。詩(shī)中人物以“君子”和“淑女”為指向,不僅是為闡釋婚姻的理想形態(tài),更是為點(diǎn)明美德與男女之情的深刻聯(lián)系?!熬印币辉~在文化中始終指涉德行高尚。如《論語(yǔ)·雍也》中提出:“君子博學(xué)于文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫?!盵2]2479認(rèn)為君子學(xué)而禮之,即是正道。而《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》進(jìn)一步探討了“君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之”[2]2518,認(rèn)為道義、禮儀、謙遜與誠(chéng)實(shí)是君子的四大品質(zhì)。而“淑女”與“君子”對(duì)仗,贊美了女子的德行之美,也無(wú)外乎歷代多從道德修養(yǎng)之美解讀《關(guān)雎》的男女之情。
孔子評(píng)價(jià)之“樂(lè)而不淫,哀而不傷”,認(rèn)為《關(guān)雎》體現(xiàn)了一種具有普遍性的生命經(jīng)驗(yàn)的中和之美,朱熹也在《詩(shī)集傳》中寫(xiě)道:“愚謂此言為此詩(shī)者,得其性情之正,聲氣之和也。”[3]17《毛詩(shī)》進(jìn)一步將《關(guān)雎》與教化聯(lián)系在一起:“關(guān)雎,后妃之德也,《風(fēng)》之始也,所以風(fēng)天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國(guó)焉?!盵2]269以為此詩(shī)贊譽(yù)了周王室及其家眷,用德行與人倫之美教化天下。《韓詩(shī)外傳》則將《關(guān)雎》定位于一切經(jīng)典的源頭活水,認(rèn)為天地之道,人生之德,王道之根皆包含在詩(shī)句中,是天地萬(wàn)物的基礎(chǔ),“六經(jīng)之策,皆歸論汲汲,蓋取之乎《關(guān)雎》。天地之間,生民之屬,王道之原,不外此矣”[4]164-165。
從《鵲巢》詩(shī)意來(lái)看,主要描繪了男女成婚時(shí)盛大的場(chǎng)面,夫家?guī)?lái)眾多聘禮,女方也帶來(lái)許多陪嫁,在繁復(fù)禮儀中兩方成婚,參與婚禮之人熙熙攘攘,場(chǎng)面鄭重而喜慶。雖然全詩(shī)沒(méi)有對(duì)于男女雙方的直接描寫(xiě),但寥寥幾句充分表現(xiàn)了男女雙方對(duì)成禮這一儀式的重視與嚴(yán)謹(jǐn)?!睹?shī)》評(píng)價(jià)曰:“《鵲巢》,夫人之德也。國(guó)君積行累功以致爵位,夫人起家而居有之,德如鳲鳩乃可以配焉。”[2]283以為此詩(shī)是寫(xiě)國(guó)君之婚禮,稱(chēng)贊后妃有德居之,可適配國(guó)君。朱子提出:“南國(guó)之諸侯被文王之化,能正心修身,以齊其家,其女子亦被后妃之化,而有專(zhuān)靜純一之德。故嫁于諸侯,而其家人美之?!盵3]13認(rèn)為此詩(shī)描繪了諸侯之婚禮,因男方有德有能,女方故將賢淑有德的女兒嫁予男方,起源是經(jīng)由文王德行所化,諸侯效仿得以成就適宜婚禮。
《關(guān)雎》與《鵲巢》間,既有相似之處也有相異之處。首先,兩首詩(shī)歌都處于南風(fēng)首篇?!蛾P(guān)雎》為周南首篇,開(kāi)國(guó)風(fēng)之始,后接十五國(guó)風(fēng);《鵲巢》為召南首篇,緊接周南之后,也是除去周南外,唯一以南字稱(chēng)之的區(qū)域民歌。如此可見(jiàn),周南與召南的聯(lián)系緊密也各有區(qū)別,這也為詩(shī)歌的并置研究提供了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。其次,兩首詩(shī)歌都以描寫(xiě)男女關(guān)系為主,且都以鳥(niǎo)類(lèi)意象為比興?!瓣P(guān)關(guān)雎鳩”是為雎鳩,“維鵲有巢,維鳩居之”是為喜鵲和鳲鳩。但《關(guān)雎》著眼于男子思慕之情,一般被歸類(lèi)為愛(ài)情詩(shī);《鵲巢》因具體的婚禮場(chǎng)景描寫(xiě)往往被歸類(lèi)為婚嫁詩(shī)。再次,兩者都探討了關(guān)于男女關(guān)系中的“禮樂(lè)”問(wèn)題,“窈窕淑女,琴瑟友之。窈窕淑女,鐘鼓樂(lè)之”,在《關(guān)雎》中,男方通過(guò)彈琴鼓瑟來(lái)親近女子,用鐘奏樂(lè)來(lái)使女子快樂(lè)。借助禮樂(lè)來(lái)推進(jìn)男女之情的加深與鞏固,從對(duì)于禮樂(lè)的喜愛(ài)中也凸顯了男子與女子的高尚情操與美德?!爸佑跉w,百兩御之。之子于歸,百兩將之。之子于歸,百兩成之”,在《鵲巢》中,男方用百輛車(chē)馬,百人護(hù)衛(wèi),女方用百人陪嫁,經(jīng)過(guò)極其隆重的婚禮儀式進(jìn)行完婚,凸顯了男女雙方對(duì)于婚禮儀式的鄭重與敬畏。無(wú)論是《關(guān)雎》中的禮樂(lè)側(cè)重于樂(lè),還是《鵲巢》中的禮樂(lè)側(cè)重于禮,都表現(xiàn)了對(duì)古人對(duì)于禮樂(lè)制度的尊崇。其四,兩首詩(shī)歌都描繪了男女相處的場(chǎng)景,不同的是《關(guān)雎》中描繪的是男女互動(dòng)的具有私密性的私人場(chǎng)景,《鵲巢》中描繪的是具有社會(huì)意義的公共場(chǎng)景,一定意義上兩種場(chǎng)景的融合才是男女關(guān)系中的完整圖景。
《詩(shī)經(jīng)》是中國(guó)古代詩(shī)歌開(kāi)端,是第一部詩(shī)歌總集,收集了西周初年至春秋中葉(前11世紀(jì)至前6世紀(jì))的詩(shī)歌,共311篇。傳為尹吉甫采集、孔子編訂。
《詩(shī)經(jīng)》在內(nèi)容上分為《風(fēng)》《雅》《頌》三個(gè)部分。《風(fēng)》是周代各地的歌謠,分為周南、召南、邶風(fēng)、鄘風(fēng)、衛(wèi)風(fēng)、王風(fēng)、鄭風(fēng)、齊風(fēng)、魏風(fēng)、唐風(fēng)、秦風(fēng)、陳風(fēng)、檜風(fēng)、曹風(fēng)、豳風(fēng)。其中僅有周南、召南二南之風(fēng),表明其在《詩(shī)經(jīng)》十五國(guó)風(fēng)中具有特殊地位??鬃訉?duì)“二南”地位有著高度的評(píng)價(jià)?!墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》載:“女為《周南》《召南》矣乎?人而不為《周南》《召南》,其猶正墻面而立也?!盵2]2525正墻面而立,從字面意思而解,面向墻角站立,自然是視野低窄促,思維狹小僵化,難以用寬廣、從容之姿應(yīng)對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物??鬃诱J(rèn)為,閱讀二南詩(shī)歌,正可以幫助人們打破思想中頑固僵化的一面,從而言路開(kāi)闊,從容應(yīng)對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物,在廣之一道上有所建樹(shù),可謂是極高的贊譽(yù)。
古時(shí)論述二南之同,主要觀點(diǎn)認(rèn)為,《周南》《召南》承載了人倫之風(fēng),故多男女之情與男女婚嫁之歌。人倫之風(fēng)是儒家文化結(jié)構(gòu)中的重要部分,人倫自男女之情始,而男女之情的現(xiàn)實(shí)載體通常是婚姻與家庭。司馬遷《史記·外戚世家》云:“故易基乾坤,詩(shī)始關(guān)雎,書(shū)美釐降,春秋譏不親迎,夫婦之際,人道之大倫也。禮之用,唯婚姻為兢兢。夫樂(lè)調(diào)而四和,陰陽(yáng)之變,萬(wàn)物之統(tǒng)也?!盵5]1579《漢書(shū)·匡張孔馬傳第五十一》中匡衡曰:“室家之道修,則天下之理得,故《詩(shī)》始國(guó)風(fēng),《禮》本冠婚。始乎國(guó)風(fēng),原情性而明人倫也;本乎冠婚,正基兆而防未然也。福之興莫不本乎家室,衰莫不始乎捆內(nèi),故圣王必慎妃后之際?!盵6]3340在《禮記》中,專(zhuān)門(mén)對(duì)男女婚姻制定了一系列禮樂(lè)制度,表現(xiàn)了對(duì)于婚嫁儀式及人倫之好的鄭重?!抖Y記·昏義》:“昏禮者,將合二姓之好,上以事宗廟,而下以繼后世也,故君子重之?!庇终f(shuō):“夫婦有義,而后父子有親,父子有親,而后君臣有正。故曰:昏禮者,禮之本也?!盵2]452-453
除去對(duì)于家庭及婚嫁的重視外,古時(shí)認(rèn)為二南的詩(shī)歌體現(xiàn)了文王、周公、召公圣賢的德化,因而被譽(yù)為“正風(fēng)”,被列為國(guó)風(fēng)之始?!睹?shī)》云:“南,言化自北而南也。周南、召南,正始之道,王化之基?!盵2]272-273表明“南”字在古語(yǔ)中另有教化自北向南,即從周公所統(tǒng)治的王畿到諸侯所居的封地傳播之意。朱子則對(duì)周南與召南之詩(shī)予以區(qū)別:“其言文王之化者系之周公,以周公主內(nèi)治故也。其言諸侯之國(guó)被文王之化者系之召公,以召公長(zhǎng)諸侯故也?!盵3]16蘇轍則更進(jìn)一步,認(rèn)為:“周之內(nèi)治、由內(nèi)而及外者,謂之周公之詩(shī);諸侯被周之澤而漸于善者,謂之召公之詩(shī)。故召南之詩(shī)不如周南之深?!盵7]338
可見(jiàn),從教化視角來(lái)看,周南多是承澤周公及周皇室之得的教化,以為內(nèi)治。而得周之感化而漸于完善的諸侯之國(guó),是為外治,召公則是諸侯國(guó)中的佼佼者,故在《詩(shī)經(jīng)》中排在周南之后,其他國(guó)風(fēng)之前。也因召南之風(fēng)的詩(shī)篇的外治不如周南詩(shī)篇內(nèi)治的深入,故召南或可視作是對(duì)周南詩(shī)篇的補(bǔ)充,故《鵲巢》或可視為《關(guān)雎》篇的擴(kuò)寫(xiě)與后繼。
明清之際的思想家王船山對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》的經(jīng)意闡釋分為兩個(gè)階段。首先稗疏文字,梳通文意,對(duì)名物典制進(jìn)行辨析,是作為《詩(shī)經(jīng)稗疏》;其次以己之懷傳述經(jīng)意,闡明對(duì)經(jīng)意的思考,是作為《詩(shī)廣傳》[8]。其闡釋融合了古文經(jīng)學(xué)與今文經(jīng)學(xué)、漢學(xué)與宋學(xué)、古典與現(xiàn)代之意。在《詩(shī)廣傳》中,船山對(duì)于詩(shī)的終極指向,詩(shī)的直接動(dòng)源,詩(shī)人內(nèi)在修養(yǎng)對(duì)詩(shī)風(fēng)的影響,作品語(yǔ)言與作者意向的關(guān)系等詩(shī)學(xué)核心問(wèn)題進(jìn)行了深入的思考。
在《關(guān)雎》一文評(píng)論中,船山從“忠”與“質(zhì)”、“文”與“性”、“才”與“情”之間的相關(guān)性入手,主張“以情為主”的文學(xué)論及人性論。船山認(rèn)為,《關(guān)雎》展示了情至上的教化之說(shuō),與周文化一脈相承,而在《鵲巢》一文評(píng)價(jià)中,王船山承上《關(guān)雎》之情,開(kāi)始從文學(xué)論及人性論進(jìn)入到治世論的探討。“圣人達(dá)情以生文,君子修文以函情。琴瑟之友,鐘鼓之樂(lè),情之至也。百兩之御,文之備也?!盵1]8其中《關(guān)雎》是圣人“達(dá)情以生文”的典范,而《鵲巢》只能是學(xué)其《關(guān)雎》圣人詩(shī)教的君子詩(shī)教“修文以函情”的典型。《鵲巢》主要承接起《關(guān)雎》的性情至上,展示了禮文受性情所重,故有所贊揚(yáng):“善學(xué)《關(guān)雎》者,唯《鵲巢》乎!”并借以比喻,提出了自己的治世之道,即“情為至,文次之,法為下”[1]8。
如此可見(jiàn),《鵲巢》之論確實(shí)是《關(guān)雎》之論的補(bǔ)充?!蛾P(guān)雎》性情是所以教者,《鵲巢》禮文是所以教者。通過(guò)可操作、可教學(xué)的文禮之教的節(jié)情,達(dá)到性之于情的節(jié)制和養(yǎng)育,是《中庸》所謂“修道之謂教”的具體方法[9]。借論《鵲巢》篇,王船山清楚地闡明,治世的根本道理必須基于“天下之情”,君子只有以“禮樂(lè)制度”為方法才能實(shí)現(xiàn)“天下之情”,進(jìn)而完成教化天下的重任[10]。
基于古時(shí)經(jīng)典及大家對(duì)于《關(guān)雎》之情與《鵲巢》之禮的研究,嘗試從更多視角對(duì)詩(shī)歌中蘊(yùn)含的“情”與“禮”作進(jìn)一步的詮釋。
古代自有家國(guó)天下的思想架構(gòu)。家庭作為映射國(guó)家的重要載體,而在經(jīng)典文化與社會(huì)生活中備受關(guān)注,這即是《詩(shī)經(jīng)》中兩首詩(shī)歌描繪的理想男女夫婦與家庭的完滿(mǎn)狀態(tài),也是古代經(jīng)典中常用于君王與后妃的關(guān)系來(lái)隱喻治國(guó)治世之道的起始點(diǎn)。
與《關(guān)雎》著眼于男女之情不同的是,《鵲巢》中明確提出了巢,即家庭這一概念主體。黃昏時(shí)分,倦鳥(niǎo)歸巢,映射著人如鳥(niǎo)兒一般,需要遮風(fēng)擋雨的,更需要配偶與雛鳥(niǎo)的陪伴。除去《鵲巢》外,涉及其他鳥(niǎo)巢意象的《王風(fēng)·君子于役》《陳風(fēng)·防有雀巢》《豳風(fēng)·鴟鸮》《小雅·小弁》等4篇詩(shī)歌,每一篇都間或與家或家庭相關(guān),這是鳥(niǎo)巢意象于家庭的強(qiáng)烈情感映射的體現(xiàn)[11]。
在眾多學(xué)者看來(lái),兩首詩(shī)歌都含有能幫助教化人倫、教化家庭,成為教化之根的所在,以通達(dá)“天下之情”,順“天下之理”。陳奐在《詩(shī)毛氏傳疏》中說(shuō)道:“鵲巢之化行,人倫既正,朝廷既治,天下純被文王之化,是鵲巢推本文王矣。德如鸤鳩,猶云德如《關(guān)雎》也。《關(guān)雎》《麟止》,王者之風(fēng),故曰后妃?!儿o巢》《騶虞》,諸侯之風(fēng),故曰夫人?!盵12]1-2
從古代嫁娶制度來(lái)審視兩首詩(shī)歌,無(wú)疑是一種理想下的圓滿(mǎn)狀態(tài)。《關(guān)雎》之情與《鵲巢》之禮在個(gè)人生命關(guān)懷和社會(huì)生命經(jīng)驗(yàn)中皆達(dá)到了完美,而無(wú)論是缺少個(gè)人意義上的情,或是社會(huì)意義上的禮,都是不完整與欠缺之憾。
但從現(xiàn)實(shí)的社會(huì)觀念視角來(lái)看,《鵲巢》可能更符合世俗的慣例與嫁娶形式,古代嫁娶因天時(shí)與地理的限制,難以都能有長(zhǎng)久的時(shí)間來(lái)“友之”“悅之”,而又因各項(xiàng)利益所合,此時(shí)媒妁之言或是聯(lián)姻之禮可能就決定了男女間的關(guān)系。由此可見(jiàn),《鵲巢》也提供了一條男女關(guān)系的路徑,即先禮生情,舉案齊眉。盡管不如《關(guān)雎》的情之所起,但《鵲巢》中的鄭重的禮樂(lè)制度已經(jīng)能夠成了古代婚姻模式與人倫互通的一種保障形式。故《鵲巢》實(shí)則表達(dá)了對(duì)婚禮禮俗的贊美。
而由于《鵲巢》比興中鳩占鵲巢意向的歧義性,也使不少學(xué)者對(duì)此詩(shī)歌的主旨有所爭(zhēng)論?!睹珎鳌芬詾椋骸傍F,鸤鳩,秸鞠也。鸤鳩不自為巢,居鵲之成巢?!盵2]283“鳩”當(dāng)指布谷,布谷鳥(niǎo)自身不筑巢而占據(jù)喜鵲巢穴,在解釋中往往視作貶義的行為而非褒義。姚際恒在《詩(shī)經(jīng)通論》中寫(xiě)道:“按此詩(shī)之意,其言鵲、鳩者,以鳥(niǎo)之異類(lèi)況人之異類(lèi)也。其言巢與居者,以鳩之居鵲巢況女之居男室也?!盵13]33-34用鳩占鵲巢的現(xiàn)象來(lái)隱喻女居男室有一定的合理之處。但方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》辯駁說(shuō):“自《序》《傳》來(lái),說(shuō)《詩(shī)》者無(wú)不以鵲巢鳩居況女居男室矣,夫男女同類(lèi)也,鵲鳩異物也,而何以為配乎?”[14]94男女同類(lèi)可以婚配,但鳩鵲異類(lèi)是不可以相配的。高亨在《詩(shī)經(jīng)今注》中提出:“鳩不會(huì)作巢,常侵占鵲巢而居之。詩(shī)以鳩占鵲巢比喻新夫人奪去原配夫人的宮室。作者寫(xiě)這首詩(shī)敘其事,有諷刺的意味。”[15]16盡管兩種解釋都有所道理,在未能出土新的文獻(xiàn)資料之時(shí),也難以斷定何種解釋更貼近于詩(shī)歌原意,但就現(xiàn)實(shí)解釋而言,鳩占鵲巢的詮釋也突出了禮樂(lè)制度的重要保障意義,嚴(yán)格奉行禮樂(lè)制度,依禮完婚的少女才會(huì)有更好的歸宿[16]。
在東方,通過(guò)詩(shī)歌來(lái)幫助人們啟蒙及教化,乃是自古以來(lái)教育的首要方式之一,《詩(shī)經(jīng)》不但被列為五經(jīng)之首,而與之相匹配的一整套通過(guò)學(xué)詩(shī)、讀詩(shī)、寫(xiě)詩(shī)來(lái)進(jìn)行啟蒙教育和能力訓(xùn)練的卓有成效的教育方法也在數(shù)千年探索中逐漸成形。詩(shī)歌對(duì)于東方而言,反映了真實(shí)動(dòng)人的生活經(jīng)驗(yàn)與溫柔敦厚的生命感懷,寄托著人們對(duì)于未來(lái)的美好希冀與暢想。
在戰(zhàn)國(guó)楚竹書(shū)《孔子詩(shī)論》中,孔子用“關(guān)雎之改,鵲巢之歸”來(lái)喻以《關(guān)雎》中的君子與淑女的“妃匹”當(dāng)合禮儀之正,《鵲巢》中的婚嫁有德而其所宜得,故孔子認(rèn)為以情為源,以禮為制的男女關(guān)系是教化之本,是以德修身為齊家之始。
從王船山看來(lái),《關(guān)雎》是于情教,《鵲巢》是于禮教。就教化之本而言,無(wú)疑《關(guān)雎》比《鵲巢》更深入詩(shī)教的內(nèi)涵,后者仍未達(dá)到前者的性情教化,由情生禮。船山認(rèn)為,可以通過(guò)詩(shī)教來(lái)培養(yǎng)孕育性情,讓情沉淀為性,以完成道德的人生、恢復(fù)天道所賦予的個(gè)人稟賦?!疤找毙郧椤笔谴皆谠?shī)經(jīng)中所追尋的終極奧義,通性情、物我、內(nèi)外,則可以通天人、古今。從當(dāng)代視角來(lái)看,在一個(gè)情多蔽性、文多蔽質(zhì)的時(shí)代,以文達(dá)情、以情至性的詩(shī)教是必然的選擇[17]。情感培養(yǎng)詩(shī)教之“溫柔”,知性奠定詩(shī)教之“敦厚”。通過(guò)《詩(shī)經(jīng)》的學(xué)習(xí),可以為人之“溫柔”帶來(lái)“廣度”和“厚度”,破除“正墻面而立”的庸庸碌碌,打開(kāi)明智通達(dá)的新世界,正是在當(dāng)代社會(huì)中古典詩(shī)教的重要任務(wù)[18],以真正達(dá)到“經(jīng)世致用”“通古今之變”的東方文養(yǎng)效用。
四 結(jié)語(yǔ)
在整體生命經(jīng)驗(yàn)與情感關(guān)懷中,情禮交融構(gòu)建起人們至為璀璨和光輝的面向,是人之本中濃墨重彩的一筆。以性為始,以情為源,人們建立起禮樂(lè)、宗法,并時(shí)刻通過(guò)以《詩(shī)經(jīng)》為首的詩(shī)教,頤養(yǎng)溫柔敦厚的性情,通達(dá)天下之道。在詩(shī)歌中,《關(guān)雎》之情與《鵲巢》之禮是其中的代表之作,直至當(dāng)代仍具有勃發(fā)的生命指向與重要的教化價(jià)值,值得反復(fù)釋義以通古今。