時(shí) 國(guó) 強(qiáng)

(商丘師范學(xué)院 人文學(xué)院，河南 商丘 476000)

酒作為美味飲品可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，至魏晉南北朝飲酒較為明顯地表現(xiàn)出雅俗交織的演變軌跡。雖然酒本身并不具有雅俗屬性，但人們的飲酒行為賦予了它或雅或俗的文化內(nèi)涵。酒的雅俗一定程度上就是飲酒行為的雅與俗，而飲酒行為的雅俗則可根據(jù)飲酒的目的、方式以及飲酒時(shí)的具體場(chǎng)景表現(xiàn)等來(lái)判斷。以此為據(jù)，飲酒之俗主要在于縱欲享樂(lè)的低級(jí)趣味和使酒頹廢的卑劣粗俗，飲酒之雅主要在于詩(shī)酒風(fēng)流和會(huì)意灑脫。下面簡(jiǎn)述之。

一

以酒縱欲享樂(lè)者常常與飯食、女色、歌舞 、游戲、戲謔相伴并行，使酒頹廢者往往強(qiáng)橫落拓。酒就飯食是其最初、也是最基本的功能，即作為一種美味飲品滿足人的口腹之欲。因此，不可避免地帶有形而下的特點(diǎn)。而超出生存需求，以享受、享樂(lè)為目的，以奢華揮霍為榮，公然倡導(dǎo)縱欲為樂(lè)，則更加突出了飲酒的低級(jí)趣味。事實(shí)上，魏晉南北朝酣飲盡欲已成為一種人生觀。晉郭璞就曾宣稱自己唯恐肆欲不得盡，北齊韓晉明以為“廢人飲美酒、封名勝，安能作刀筆吏返披故紙乎？”[1]200寧要美酒不要權(quán)貴，把飲酒作為人生中最大的價(jià)值。這種飲酒至上的觀點(diǎn)得到了贊揚(yáng)和認(rèn)同，北魏夏侯道遷“國(guó)秩歲入三千余匹，專供酒饌，不營(yíng)家產(chǎn)”，以“坐上客恒滿，樽中酒不空”為人生志向，而“識(shí)者多之”。其子夬性好酒，不惜傾家蕩產(chǎn)，谷食不足，弟妹饑寒。謂人曰：“人生何常，唯當(dāng)縱飲耳?！盵2]1583突破正常的倫理界限與價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，單純以飲酒為樂(lè)，不加節(jié)制，失去理性，降低了飲酒的文化內(nèi)涵。

既然將酒作為了享樂(lè)的物品與手段，則在飲酒猶不能盡興之時(shí)，還會(huì)與女色、歌舞、游戲、戲謔等相輔并行，以求獲得極樂(lè)的體驗(yàn)。這種飲酒方式雖然能給飲酒者帶來(lái)更多更密集的樂(lè)趣，卻也常常將人性中最卑劣的部分表現(xiàn)出來(lái)，往往落得個(gè)可悲的下場(chǎng)。酒誘淫助性，敗壞人倫，曹芳、元叉都因酒亂倫，污穢不堪。司馬孚《奏永寧宮》言曹芳設(shè)帷帳“見(jiàn)九親婦女……婦女皆醉，戲侮無(wú)別”。北魏元叉“姑姊婦女，朋淫無(wú)別”[2]405。而石邃荒酒淫色，“或夜出于宮臣家，淫其妻妾”[3]2766?？芍^體統(tǒng)全失，昏虐無(wú)道。

宴席飲酒往往歌樂(lè)舞相伴?！端螘?shū)·樂(lè)志一》：“前世樂(lè)飲，酒酣，必起自舞?！骸x已來(lái)，尤重以舞相屬?！酪詠?lái)，此風(fēng)絕矣?！盵4]5524所謂“此風(fēng)絕矣”，大概是指南朝不再以舞助酒，在北朝仍有此風(fēng)。北魏肅宗朝靈太后“文武侍坐，酒酣迭舞”[2] 1632。而北周高祖與蕭巋宴飲，“及酒酣，……巋乃起，請(qǐng)舞”[5]864。至于以歌樂(lè)助酒取樂(lè)，則一直未絕，但出現(xiàn)了另類歌樂(lè)的情況。如“張驎酒后，挽歌甚凄苦”[6]407；謝幾卿與庾仲容“既醉則執(zhí)鐸挽歌，不屑物議”[7]709；西胡梁國(guó)兒“每將妻妾入冢飲宴，酒酣，升靈床而歌”[3]2996。單純?yōu)榱巳?lè)，不顧忌物議譏誚，以挽歌、靈床自?shī)?，違背道德倫理，混淆喜喪之別。而東晉司馬道子集會(huì)，“尚書(shū)令謝石因醉為委巷之歌”[3]2184，則表明上層統(tǒng)治者的審美趣味已傾向于底層的鄙俚之樂(lè)了。

佐酒盡興的游戲主要有投壺、博戲、弈棋、樗蒱等。游戲更容易使人上癮，常常日夜不休。王澄與王機(jī)“日夜縱酒，投壺博戲，數(shù)十局俱起”[3]1240；劉義真“縱博酣酒，日夜無(wú)輟”[4]1636；鄧琬“酣歌博弈，日夜不休”[4]2135。范寧曾批評(píng)“蒱酒永日”“傲誕成俗”[3]1987，可見(jiàn)在當(dāng)時(shí)是較為普遍的不良風(fēng)氣。漢靈帝曾數(shù)“令后宮采女為客舍主人，身為商賈服”[8]3273，與之飲食以為戲樂(lè)。司馬道子“使宮人為酒肆，沽賣(mài)于水側(cè)，與親昵乘船就之飲宴，以為笑樂(lè)”[3]1734。蕭寶卷“于苑中立市……使宮人屠酤”[9]104，自己則扮成市魁為樂(lè)。匈奴劉聰也“立市于后庭，與宮人燕戲，或三日不醒”[3]2671。一般臣民不顧低賤卑微，竟以屠酤謀利。如徐度“嗜酒好博，恒使僮仆屠酤為事”[10]188。而曹景宗嗜酒好樂(lè)，“野虖逐除，遍往人家乞酒食”[7]181，以為游戲。

肢體的動(dòng)作行為猶不足助酒為樂(lè)，則繼之以言語(yǔ)戲謔。漢代就有以言語(yǔ)戲謔者，東漢馬武嗜酒，“時(shí)醉在御前，面折同列……帝故縱之，以為笑樂(lè)”[8]785。到了魏晉南北朝時(shí)期，言語(yǔ)戲謔的取樂(lè)行為多了起來(lái)，主要是以言語(yǔ)戲樂(lè)、嘲弄，意在捉弄中引起快感，具有惡作劇的性質(zhì)。若不能應(yīng)景戲謔，輕則大煞風(fēng)景，重則引起猜忌。劉宋時(shí)劉敬宣、沈懷文每宴集不飲酒，不調(diào)戲，引起主事者不悅與猜忌。若戲謔過(guò)度也會(huì)引起事端，楊戲不服姜維，“酒后言笑，每有傲弄之辭”，被免為庶人[11]1077。到撝“酒后狎侮同列，言笑過(guò)度，為左丞庾杲之所糾，贖論”[9]648。而管輅嗜酒，“飲食言戲，不擇非類”[11]811，人們也多不予禮敬。帝王生殺予奪，以酒昏虐，也同樣沒(méi)有好下場(chǎng)。如孫皓“于酒后使侍臣難折公卿，以嘲弄侵克，發(fā)摘私短以為歡”[11]1462；苻生饗群臣“無(wú)不引滿昏醉，污服失冠，生以為樂(lè)”[2]2075。結(jié)果喪失政權(quán)，一個(gè)被俘，一個(gè)被殺。

酒之惡俗最甚者是以袒裸為戲，漢廣川王劉去曾“數(shù)置酒，令倡俳裸戲坐中以為樂(lè)”[12]2431。至魏晉，這種惡習(xí)多了起來(lái)，如“劉伶恒縱酒放達(dá)，或脫衣裸形在屋中”[6]392；王忱“一飲連月不醒，或裸體而游”[3]1973，又與十許人連臂被發(fā)裸身慰問(wèn)其婦父，真是丑態(tài)百出，污穢不堪。而光逸與胡毋輔之、謝鯤、阮放、畢卓、羊曼、桓彝、阮孚等散發(fā)裸袒，閉室酣飲累日。如此放蕩還被譽(yù)為“八達(dá)”，而且一直影響到南朝士人。《南史·謝靈運(yùn)傳》載，謝靈運(yùn)“又與王弘之諸人出千秋亭飲酒，裸身大呼”[13]540。室內(nèi)、室外、野外、獨(dú)裸、眾裸，不顧忌場(chǎng)合觀感，肆意而為，于社會(huì)風(fēng)俗造成了惡劣影響。

二

與飲酒之俗主要在于低級(jí)趣味不同，飲酒之雅主要在于詩(shī)酒風(fēng)流和會(huì)意灑脫。酒與詩(shī)文相伴，在西漢就已出現(xiàn)?！段骶╇s記》卷四載，梁孝王讓諸文士作賦，韓安國(guó)使鄒陽(yáng)代作，各被罰酒三升。揚(yáng)雄嗜酒，“好事者載酒肴從游學(xué)”[12]3585。酒與文學(xué)、學(xué)術(shù)相結(jié)合，已經(jīng)脫離了物質(zhì)享受和感官享樂(lè)，有了更高層次的精神追求。魏晉南北朝，以詩(shī)文佐酒成為普遍現(xiàn)象，有的是宴飲賦詩(shī)，有的是自酌賦詩(shī)。曹丕《又與吳質(zhì)書(shū)》有“酒酣耳熱，仰而賦詩(shī)”之句。吳質(zhì)《答魏太子箋》也言“置酒樂(lè)飲，賦詩(shī)稱壽”?？梢?jiàn)，這類飲酒賦詩(shī)主要是為了應(yīng)酬交際，于士人是呈才效力的表現(xiàn)，于君王則為籠絡(luò)的手段，為自己的統(tǒng)治增加凝聚力、高尚性。如梁高祖“招延后進(jìn)二十余人，置酒賦詩(shī)。臧盾以詩(shī)不成，罰酒一斗，盾飲盡，顏色不變，言笑自若；介染翰便成，文無(wú)加點(diǎn)。高祖兩美之曰：‘臧盾之飲，蕭介之文，即席之美也’”[7]588。明顯把詩(shī)酒作為了招延后進(jìn)，獎(jiǎng)掖人才的手段。北魏高祖饗侍臣，與彭城王勰、鄭懿、邢巒、道昭、宋弁等群歌互答。謂道昭曰：“自比遷務(wù)雖猥，與諸才俊不廢詠綴，遂命邢巒總集敘記。當(dāng)爾之年，卿頻丁艱禍，每眷文席，常用慨然?！盵2]1240將“遷務(wù)雖猥”與“不廢詠綴”相對(duì)，表明北魏胡人也以詩(shī)酒向尚，直言酒席為“文席”，改變了胡人飲酒粗鄙的形象。

名士相聚亦常常詩(shī)酒留戀。高門(mén)望族謝混“風(fēng)格高俊，少所交納，唯與族子靈運(yùn)、瞻、曜、弘微并以文義賞會(huì)。嘗共宴處，居在烏衣巷，故謂之烏衣之游”[4]1590。所謂“高俊”即風(fēng)雅相尚，高自標(biāo)榜，其標(biāo)志就是宴飲以“文義賞會(huì)”。與之相似的還有蕭介，也是“少交游，惟與族兄琛、從兄視素及洽、從弟淑等文酒賞會(huì)，時(shí)人以比謝氏烏衣之游”[7]588。北齊李渾宴聚名輩，詩(shī)酒歡嘩?？梢?jiàn)，詩(shī)酒相佐已成為南北名士宴飲時(shí)的常見(jiàn)情景，尤其是世家大族為保持文化優(yōu)勢(shì)，維護(hù)高等門(mén)第，詩(shī)酒賞會(huì)成為了重要手段。名士相聚常于良辰美景，即景賦詩(shī)也就成了宴飲相聚的賞心樂(lè)事，雖然仍有取樂(lè)的性質(zhì)，卻無(wú)疑提高了飲酒的品位。石崇《金谷詩(shī)序》言石崇等人：“或登高臨下，或列坐水濱……遂各賦詩(shī)，以敘中懷?；虿荒苷撸P酒三斗。感性命之不永，懼凋落之無(wú)期。”羊祜“樂(lè)山水，每風(fēng)景，必造峴山，置酒言詠，終日不倦”[3]1020?？畤@山水永在，而觀覽者“皆湮滅無(wú)聞”。由自然而感喟人生，從現(xiàn)實(shí)中超脫出來(lái)，景、詩(shī)、酒都被賦予了豐厚的哲理內(nèi)涵。暮春三月，景色宜人，常為士人相聚之時(shí)。王羲之《蘭亭序》言上巳節(jié)諸名士一觴一詠，暢敘幽情，表達(dá)了對(duì)宇宙人生的深刻體悟?；笢氐热恕叭氯諘?huì)，作詩(shī)。不能者，罰酒三升”[6]432。陳?ài)蛾?yáng)王“率府僚與伯陽(yáng)登匡嶺，置宴，酒酣，命筆賦劇韻二十，伯陽(yáng)與祖孫登前成，王賜以奴婢雜物”[10]469?？梢?jiàn)，詩(shī)酒賞罰為當(dāng)時(shí)慣例。除了呈才斗智的游戲成分，即景飲酒賦詩(shī)還是一種情感交流的途徑。簡(jiǎn)文帝《與劉孝儀令悼劉遵》言與劉遵“良辰美景，清風(fēng)月夜?！脐@耳熱，言志賦詩(shī)?！嬲呷?，此實(shí)其人”。美景詩(shī)酒作為共同的文人雅好，增進(jìn)了相互間的情感。阮卓“修山池卉木，招致賓友，以文酒自?shī)省盵10]472。梁佑“常與朝廷名賢泛舟洛水，以詩(shī)酒自?shī)省盵2]1579。以景、友、文、酒寫(xiě)出了恬淡灑脫的情懷。

在宴飲交際中，臨酒賦詩(shī)，主要是為了以詩(shī)才文筆增進(jìn)友誼，彰顯文化修養(yǎng)。獨(dú)處時(shí)，自酌賦詩(shī)，則主要是為了以詩(shī)酒盡懷抱。北魏盧元明“善自標(biāo)置，不妄交游，飲酒賦詩(shī)，遇興忘返”[2]1061。高自期許，以詩(shī)酒顯示自己的與眾不同。也有的是在失意不得志的境遇下，酌酒賦詩(shī)以自我寬慰。陶淵明《〈飲酒二十首〉序》：“余閑居寡歡，兼比夜已長(zhǎng)。偶有名酒，無(wú)夕不飲。顧影獨(dú)盡，忽焉復(fù)醉。既醉之后，輒題數(shù)句自?shī)??！蓖跷ⅰ兑詴?shū)告弟僧謙靈》：“濁酒忘愁，圖籍相慰，吾所以窮而不憂，實(shí)賴此耳?！泵鞔_提到詩(shī)酒是用來(lái)疏解憂愁的。周朗《報(bào)羊希書(shū)》言己解職家居，雖然居處清貧“幸有陳書(shū)十篋……頗得宿酒數(shù)壺”。亦自覺(jué)歡然。詩(shī)酒成為一種精神寄托，在苦悶時(shí)給予寬慰與支持，在順?biāo)鞎r(shí)給予超然與灑脫。檀超“嗜酒，好言詠，舉止和靡”[9]891，自認(rèn)為淡泊通脫超過(guò)了晉代的郗超，可見(jiàn)其自覺(jué)的高遠(yuǎn)追求。而江革“優(yōu)游閑放，以文酒自?shī)省盵7]526。亦表現(xiàn)出閑適高雅的情懷。

飲酒之雅，除了借助詩(shī)文顯示性情高潔之外，還常常與山水、琴樂(lè)相連，就山水、琴樂(lè)來(lái)顯示脫俗品性。宗白華《論〈世說(shuō)新語(yǔ)〉和晉人的美》認(rèn)為，“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情。山水虛靈化了，也情致化了”。其實(shí)，整個(gè)魏晉南北朝對(duì)于山水自然的喜愛(ài)都寄托了高雅的情懷，孫綽《太尉庾亮碑》概括為“玄對(duì)山水”，宗炳《畫(huà)山水序》總結(jié)為“山水以形媚道”。山水自然當(dāng)中蘊(yùn)含有玄遠(yuǎn)之道，欣賞山水便能超脫悟道。而酒亦有同樣的功能，王蘊(yùn)云：“酒正使人人自遠(yuǎn)?！盵6]402王薈云：“酒正引人著勝地?！盵6]408所謂“自遠(yuǎn)”“勝地”皆指超越現(xiàn)實(shí)，達(dá)到精神上的自由境界。山水與酒在玄學(xué)影響下統(tǒng)一起來(lái)，所以喜愛(ài)山水者大多也愛(ài)飲酒。如孔稚珪：“風(fēng)韻清疏，好文詠，飲酒七八斗?！粯?lè)世務(wù)，居宅盛營(yíng)山水，憑幾獨(dú)酌，傍無(wú)雜事。”[9]840鄙棄現(xiàn)實(shí)社會(huì)的俗務(wù)，而專注于山水與酒，以自得自樂(lè)為人生追求。蕭方等“性愛(ài)林泉，特好散逸。嘗著論曰：‘……一壺之酒，足以養(yǎng)性’”[7]619。主張任其志性，去人間如脫屣。孫玚“每良辰美景，賓僚并集，泛長(zhǎng)江而置酒，亦一時(shí)之勝賞焉”。以飲酒美景為“勝賞”[10]321，表現(xiàn)出清新脫俗的價(jià)值觀。

酒與琴樂(lè)相連，也被賦予了一定的高雅屬性，因?yàn)榍俦徽J(rèn)為是君子的象征。應(yīng)劭認(rèn)為：“雅琴者，樂(lè)之統(tǒng)也?！痪铀Ｓ撸僮钣H密，不離于身?！詾榍僦笮〉弥卸曇艉停m足以和人意氣，感人善心。故琴之為言禁也，雅之為言正也，言君子守正以自禁也?！盵14]293琴為君子抒發(fā)懷抱的重要方式，所以魏晉南北朝琴與酒也是常常聯(lián)系起來(lái)的。嵇康《與山巨源絕交書(shū)》說(shuō)自己甘愿“濁酒一杯，彈琴一曲，志愿畢矣”。表達(dá)恬退隱居的愿望。戴逵《酒贊》(并序)言己“臨觴撫琴，有味乎二物之間”，體悟到“萬(wàn)異既冥，惟元有懷”的超脫感。北魏陽(yáng)固《演賾賦》：“朝樂(lè)酣于濁酒兮，夕寄忻于素琴?！倍际菍⑶倬谱鳛槭惆l(fā)性靈的象征。尤為奇特的是陶淵明：“性不解音，而畜素琴一張，弦徽不具，每朋酒之會(huì)，則撫而和之，曰：‘但識(shí)琴中趣，何勞弦上聲！’”[3]2463從無(wú)弦琴體會(huì)到“琴中趣”，則琴已完全抽象為高雅情懷的象征，故以琴佐酒自有灑脫超然之氣。

酒借助詩(shī)文、山水、琴樂(lè)等顯示出高雅屬性，也可以直接明心見(jiàn)性，表現(xiàn)出飲者的恬靜脫俗的品格。這類飲酒的特點(diǎn)主要表現(xiàn)為“獨(dú)酌”和“自得”，二者皆關(guān)注于自我，自覺(jué)地疏離于社會(huì)，鄙棄世俗，遠(yuǎn)離凡眾，只在乎精神上的愜意，以飲酒酣暢顯示自己的遠(yuǎn)韻與不同流俗，企圖將生存轉(zhuǎn)化為了心靈性情的直接外化，而不是肉體物質(zhì)化的生活。如阮修：“絕不喜見(jiàn)俗人，遇便舍去。……以百錢(qián)掛杖頭，至酒店，便獨(dú)酣暢。……常自得于林阜之間?！盵3]1366庾敳：“未嘗以事嬰心，從容酣暢，寄通而已。處眾人中，居然獨(dú)立。”[3]1395袁粲：“閑默寡言，不肯當(dāng)事……好飲酒，善吟諷，獨(dú)酌園庭，以此自適?！瓡r(shí)杖策獨(dú)游，素寡往來(lái)，門(mén)無(wú)雜客。”[4]2232不問(wèn)世事，不見(jiàn)俗人，獨(dú)游獨(dú)酌，自適自得，試圖過(guò)一種純粹精神上的生活，顯見(jiàn)出自己的高潔絕塵。顏延之：“獨(dú)酌郊野，當(dāng)其為適，傍若無(wú)人?！薄坝趾抿T馬，遨游里巷，遇知舊輒據(jù)鞍索酒，得酒必頹然自得?！盵4]1903表現(xiàn)出隨意灑脫的情懷。北魏眭夸：“未曾以世務(wù)經(jīng)心。好飲酒，浩然物表?！盵2]1929飲酒儼然就是為了擺脫物累。北齊李元忠：“初不以物務(wù)干懷，唯以聲酒自?shī)省鰰?huì)飲酌，蕭然自得?！盵1]315酒已成為精神自由，無(wú)拘無(wú)束的象征。以“獨(dú)酌”為表象，以“自得”為旨?xì)w，以疏離世俗、不屑于瑣務(wù)為生活原則。簡(jiǎn)單素樸，恣心肆意，此時(shí)的“獨(dú)酌”就是擺脫物累獨(dú)立絕緣精神的外化。

三

魏晉南北朝飲酒的雅與俗與玄學(xué)的影響關(guān)系密切。當(dāng)以玄學(xué)擺脫禮教約束，表達(dá)對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿時(shí)，常常借酒放浪，表現(xiàn)出俗的一面。當(dāng)追求玄遠(yuǎn)人格時(shí)，則以酒會(huì)性，散逸淡泊，表現(xiàn)出高雅的一面。借酒放浪者往往自污自穢，以示對(duì)現(xiàn)實(shí)的鄙棄與不屑。以酒會(huì)性者大率賦詩(shī)言詠，縱情山水，著琴致思，獨(dú)酌自得。

放浪之俗與會(huì)性之雅，既矛盾又統(tǒng)一，皆為老莊玄學(xué)影響于士人的具體表現(xiàn)。這一點(diǎn)在阮籍的身上表現(xiàn)得非常明顯。因其好《莊》《老》，遂有登臨山水、嗜酒彈琴、得意忘形之所謂“癡”，又有大醉六十日、“禮豈為我設(shè)邪”的放浪不羈。其“癡”是其率真淳至的表現(xiàn)，其醉則有著“天下多故，名士少有全者”[3]1361的憂憤。而其末流，則徒事酒色，淪為“放達(dá)”掩蓋下的肆情縱欲。如阮咸處世不交人事，卻與群豬共飲，表現(xiàn)出單純的動(dòng)物欲望。阮孚蓬發(fā)飲酒，終日酣縱，以致金貂換酒。畢卓“為吏部郎，常飲酒廢職”，竟致夜間盜酒而飲。公然宣稱：“得酒滿數(shù)百斛船，四時(shí)甘味置兩頭，右手持酒杯，左手持蟹螯，拍浮酒船中，便足了一生矣。”[3]1381單純以飲酒為目的，只為滿足自己的口腹之欲，追求感官刺激，摒棄一切社會(huì)責(zé)任、生活禮儀。以縱欲享樂(lè)的放蕩行為突破社會(huì)規(guī)則，嘩眾取寵，反而被視為放達(dá)。則此所謂的達(dá)，已經(jīng)沒(méi)有了深刻的思想意義，成了沒(méi)社會(huì)內(nèi)容的動(dòng)物般的低級(jí)欲望的滿足。

飲酒會(huì)性者在晉代主要有如阮修、庾敳、張翰等人，他們以《老》《莊》遺形去世為旨?xì)w，注重于自得自適，不再以長(zhǎng)酣高達(dá)、肆酒散誕為盡興，而更關(guān)注于自得其樂(lè)。至南朝，則飲酒以從容淡泊者多了起來(lái)，諸如前文所列“獨(dú)酌”“自適”之類，皆以《老》《莊》避世隱逸之趣為旨?xì)w，表達(dá)怡然自樂(lè)之情。同樣是深受老莊思想的影響，飲酒的行為及其意蘊(yùn)卻發(fā)生了很大的差異，個(gè)中原因在于他們處理自我與外界關(guān)系的態(tài)度發(fā)生了變化。魏晉名士飲酒不羈的一個(gè)重要目的是反抗禮教，老莊思想也好、飲酒也好都是用來(lái)反抗現(xiàn)實(shí)、表達(dá)不滿的手段，因此很容易引起衛(wèi)道士的不滿。何曾當(dāng)面批評(píng)阮籍縱情背禮、傷風(fēng)敗俗。而阮籍則在《大人先生傳》中將禮法之士比喻為虱子，進(jìn)行了強(qiáng)烈的諷刺。在這種劇烈的沖突中，魏晉士人的飲酒放蕩帶有濃厚的憤世色彩，蘊(yùn)含著對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿。但是，到了南朝，這種憤世色彩逐漸淡化了，士人的飲酒盡量避免與外界產(chǎn)生沖突，更多的是聚集于內(nèi)心，從社會(huì)向自我收縮。行為上雖然灑脫不拘，卻更多的是個(gè)人的自得其樂(lè)，力避對(duì)他人產(chǎn)生刺激，以消除棱角，求得圓融。企圖以莊子的“順人而不失己”(《莊子·外物》)，“物物而不物于物”(《莊子·山木》)，來(lái)擺脫物累，而非借酒澆愁、發(fā)泄不滿。于是飲酒就成了純粹的自我體驗(yàn)，也由此促成了飲酒雅俗的嬗變。