《決策的大腦》

[阿根廷]馬里安諾·西格曼 著

劉國偉 譯

中信出版社

2018年9月

很多時候，我們可能會忽視社會存在的一個重要原則：任何東西本身都沒有意義，意義是在有人能夠分享它的時候獲得的。分享和交流的需要，是一種非常自然的傾向。

于是我們發(fā)現(xiàn)，兒童具有一種“教導本能”。他們是天生的教師，無論擁有哪種知識，兒童都非常愿意分享它。

原型教師

早在學說話之前，兒童就已經(jīng)在交流了。他們哭，他們懇求，他們要求。但是，在交流信息時，他們是否有意彌補知識差距呢？他們在開始說話之前就會教嗎？

用一個巧妙的游戲，可以回答這些問題。一個演員讓一個物體從桌子上掉落，并且讓一個一歲大的孩子看見。場景是這樣設計的：孩子能看見它掉在哪兒，但演員看不見。后來，雖然演員辛苦尋找那個物體，但沒有找到。孩子自發(fā)地行動起來，指出了那個物體的位置。

這有可能只是無意識行為。在這一案例中，孩子給演員指示物體掉到了哪里，但沒有向他展示，等它再掉落時，怎樣找到它。

但是，這一實驗最有啟發(fā)性的是，如果在表演時清楚地表明演員知道物體掉在了哪里，那么一歲大的孩子就再也不會采取行動了。

在某種意義上，一歲大的孩子擁有一種實用的知識視角。也就是說，只有當傳播知識的努力對另外一個人是有用的，它才是有價值的。

在學會說話之前，通過在預料演員會犯錯誤時提醒演員，兒童也能夠積極主動地進行干預。也就是說，即使在應對他們預判會發(fā)生、但尚未發(fā)生的行為時，他們也嘗試消除交流鴻溝。

這一預見他人的行為并相應采取行動的能力，處在教導的核心，甚至在嬰兒開始說話、走路之前，就得到了表達。

自然的教導

在我們還是孩子時，沒人向我們示范過如何去教。我們顯然沒有上師范學院或教學方法研討班。但是，如果我們的確擁有一種先天的教導本能，我們教起來應該會自然、有效，至少在孩童時代，在那種本能退化之前。

在這里，沒有說出來的東西比說出來的更重要。人的交流有一些通用手法。除了話語、語義學和內(nèi)容，有效談話的優(yōu)點之一是，它們是在一種明示層面上運作的。如果我們抬起一只手，手里拿著一個鹽瓶，問某人“來點嗎”，那就不需要明說我們給他提供的是什么了。

這是一曲精確的姿勢和話語之舞。它瞬間發(fā)生，我們甚至不知道自己在跳舞。當我們說“那個”時，用手一指，其他人就明白了。這是一種高效的交流方式。猴子能做無數(shù)復雜的事情，但它們不理解這一對我們來說如此簡單的規(guī)則。

我們認為這些姿勢是自然的，但從來沒人教過我們，并且那決定了交流一種信息的效率。也許，就姿勢如何自然而來、不需要教而言，最驚人的證明是它們被先天目盲的人使用，甚至在眾多案例中，他們從來沒有通過別的感覺通道察覺到。

此外，我們還發(fā)現(xiàn)一個有趣的現(xiàn)象，兒童自然地懷著熱情、滔滔不絕地教。他們微笑著，很享受教的過程。在兒童給新來者上課期間，有時候關聯(lián)性會發(fā)生變化，其中一些與交流無關。舉個例子，有個男孩在談他的妹妹，說天在下雨，或天很熱;其他時候，兒童會傳達與他們想教的游戲相關的內(nèi)容，如它的邏輯或策略。就在那一刻，充當教師的兒童開始接二連三地使用明示線索。那種姿勢的展示意味著，兒童知道如何教，才能獲得學習者比較感性的渠道的注意力。

“鳥類論據(jù)”

在幼兒期，我們?nèi)巳硕际强释?、熱情的、高效的教師。但是，我們?nèi)孕枰卮鹉莻€最難的問題：我們?yōu)槭裁匆?？我們?yōu)槭裁匆度霑r間和努力，和別人分享我們的知識？人的行為后面的“為什么”，總是引發(fā)無數(shù)的問題和未經(jīng)考察的答案。

讓我們看一個明顯要簡單得多的例子：我們?yōu)槭裁匆人?？我們能給出一種功利主義的回答：身體需要水。但是，沒有人喝水是因為他們明白那一前提：我們喝水，是因為我們渴。但是，接下來，我們?yōu)槭裁磿?？那種站起來找水的欲望來自哪里？

我們可以提出一個來自生物學角度的回答：大腦里有一種回路，當這種回路探測到身體脫水了，就會把動機引擎（多巴胺）和水連接起來。但是，這只會指向另外一個問題：我們?yōu)槭裁磽碛心欠N回路？這種問題的雪崩，總是止于一種關于進化史的觀點。

如果那種機制不在那里，并且在我們的身體缺水時，我們感覺不到喝水的欲望，那么，我們今天就不會在這里問這些問題了。但是，一種在進化的過程中形成的系統(tǒng)，既不精確，也不完善。我們喜歡一些對我們來說不好的東西，不喜歡一些對我們來說好的東西。

因此，要理解塑造我們所作所為的大腦回路的根源，一種合理的前提就是，在一些環(huán)境中，它具有適應性。這是一種進化的生物發(fā)展歷史觀。

在叢林中，很多靈長類動物都擁有一種初級語言。這種語言是以警告不同危險的叫聲為基礎的。我們可以把這當成類似嬰兒教導的序曲之類的東西，當成一種“鳥類論據(jù)”：一只處在特殊位置、能夠看見他者看不見的東西的鳥，會在一種公開信息里分享那種知識。每只鳥都有這種本能，于是造就了一種集體報警系統(tǒng)，這種系統(tǒng)為整體鳥群發(fā)揮了很好的作用。

分享知識有可能對分享者是有害的。但我們明白，在很多狀況下，傳播信息能夠創(chuàng)造一些群體，這些群體擁有的資源能夠賦予群體成員一種優(yōu)勢。對理解利他主義行為的演化來說，這些一般都是典型的論據(jù);對理解人際交流的根源來說，這些一般都屬于一種功利主義理由。

教他人是一種照顧我們自己的方式。分享知識的傾向是一種個體特點，讓我們不可避免地形成了群體。它是文化的種子。在小型群體、部落和集體中創(chuàng)建文化網(wǎng)絡，可以讓每個個體比自己單獨行動時更好地發(fā)揮作用。在這一功利主義視角之外，教導不僅是一種了解事物和原因的方式，而且是一種了解他人和我們自己的方式。