完得冷智

藏戲在衛(wèi)藏地區(qū)稱為“阿姐拉姆”(a ce lha mo)，或稱“拉姆堆噶”(lha mo zlos gar)，是拉姆藏戲創(chuàng)始人湯東杰布(1385－1464)時(shí)期流傳下來。安多藏區(qū)拉姆藏戲稱為“南木特”(rnam thar)，“南木特”是藏文的音譯，意為記載高僧生平事跡的著作。安多藏區(qū)大多數(shù)藏戲劇目為高僧大德的生平傳記而起名。

一、江什加村《阿達(dá)拉姆》藏戲的傳承

(一)國(guó)家級(jí)非遺傳承人李先加

李先加，男，藏族，1940年1月3日生于江什加村，1949年在隆務(wù)寺(rong bo dgon pa)出家為僧，參加聞思學(xué)院的藏戲排練和演出，為藏戲表演打下了基礎(chǔ)。1952年前往甘肅省甘南州夏河縣拉卜楞寺(bla brang dgon pa)學(xué)習(xí)，經(jīng)師朗倉活佛的幫助和支持，系統(tǒng)地學(xué)習(xí)拉卜楞寺的藏戲技藝，并參加演出。1964年回到江什加村務(wù)農(nóng)，1979年開始籌建江什加村民間藏戲隊(duì)，擔(dān)任藏戲劇本的編寫、排練和演出工作。他在隆務(wù)寺藏戲演出的基礎(chǔ)上，吸取拉布楞寺的藏戲演出的技藝精華，形成獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格，表演精彩絕倫，得到了社會(huì)各界人士的一致肯定和贊揚(yáng)，使本村的藏戲演出從萌芽走向成熟。

傳承人李先加先后編寫《智美更登》《卓哇桑母》《阿達(dá)拉姆》《松贊干布》《曲吉諾?！贰度浆斈恰返葎∧?。1983年參加青海“藏影戲”首次實(shí)驗(yàn)演出講習(xí)會(huì);2011年5月青海省文化和新聞出版廳將其確定為“省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳統(tǒng)戲劇(黃南藏戲)代表性傳承人”，并頒發(fā)證書;2011年9月同仁縣文體廣電局作為保護(hù)單位將其推薦為“第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人”;2012年8月黃南州熱貢文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理委員會(huì)向其頒發(fā)證書，特授予“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄(黃南藏戲)示范戶”稱號(hào)。(本簡(jiǎn)歷以傳承人李先加的“第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人推薦表”及采訪內(nèi)容為據(jù)完成。)

(二)《阿達(dá)拉姆》藏戲的產(chǎn)生

江什加村《阿達(dá)拉姆》藏戲源于隆務(wù)寺藏戲，隆務(wù)寺藏戲經(jīng)過漫長(zhǎng)的發(fā)展階段，最初是夏日倉一世噶丹嘉措(1607－1677)時(shí)期的《噶丹道歌》，后來夏日倉二世阿旺成來嘉措(1678－1739)時(shí)期，每年正月“祈愿大法會(huì)”上表演宗教舞蹈“羌姆(vcham)”，另外，盛行一種西藏地區(qū)流傳下來的“薩意拉毛(sa gzhivi lha mo)”的表演，“在每年的‘呀什頓’(dbyar ston)期間組成從四十人到八十人不等隊(duì)伍來表演‘薩意拉毛’”［1］“薩意拉毛”的表演具有熱貢地區(qū)道歌的唱腔，也具有衛(wèi)藏地區(qū)“魯諧”和“囊瑪”的表演風(fēng)格。夏日倉三世根頓赤列熱杰(1740－1794)時(shí)期，有了藏族傳統(tǒng)八大藏戲之一《諾桑王子》的演出，隆務(wù)寺藏戲初步走向完整和成熟。

對(duì)于江什加村《阿達(dá)拉姆》藏戲，傳承人在編創(chuàng)過程中，以隆務(wù)寺藏戲技藝為基礎(chǔ)，參考甘肅甘南拉卜楞寺《阿達(dá)拉姆》藏戲的演出。拉卜楞寺的《阿達(dá)拉姆》藏戲是1962年起密宗學(xué)院演出的，當(dāng)時(shí)傳承人李先加也在拉卜楞寺學(xué)習(xí)，因此有觀看和參與的機(jī)會(huì)。筆者在2018年2月5日采訪時(shí)，傳承人李先加親口說:“江什加村的《阿達(dá)拉姆》藏戲編創(chuàng)是1981－1982年之間完成的。”《阿達(dá)拉姆》藏戲由史詩《格薩爾傳奇·地獄救妻》改編而成，故事情節(jié)精彩動(dòng)人，服裝、面具和表演具有史詩自身的特色，內(nèi)容也具有積德行善等佛教觀念。

筆者對(duì)當(dāng)時(shí)看過《阿達(dá)拉姆》表演的人進(jìn)行采訪時(shí)，基本上都說:“當(dāng)時(shí)表演特別精彩，曲調(diào)也優(yōu)美動(dòng)聽，演員們演得也特別投入，很真實(shí)，很多觀眾被故事情節(jié)所打動(dòng)，偶爾淚流滿面，偶爾哈哈大笑”，這說明當(dāng)時(shí)江什加村的《阿達(dá)拉姆》藏戲表演很成功。

(三)《阿達(dá)拉姆》藏戲的表演

江什加村《阿達(dá)拉姆》藏戲的劇本是青海省民間文藝研究會(huì)搜集，萬德才郎整理，青海民族出版社1983年8月第一版，1992年7月第四次印刷的《格薩爾傳奇·地獄救妻》為據(jù)編寫完成，本史詩共分三章，共109頁。

第一章中格薩爾王前往漢地，臨行時(shí)再三囑咐愛妃阿達(dá)拉姆，要切記殆死無常，懺悔罪孽，積德行善，可國(guó)王赴漢地不久，愛妃阿達(dá)拉姆被病魔纏身，未能治愈而去世，在陰間拋下地獄。第二章中格薩爾王從漢地歸來，發(fā)現(xiàn)愛妃去世，到閻王跟前救贖阿達(dá)拉姆，為了消除愛妃在人間所犯的罪孽，修建大量的佛像、佛經(jīng)和佛塔。第三章中格薩爾王給愛妃及無數(shù)死者講解十八地獄及因果報(bào)應(yīng)，一齊超度到極樂世界。

1．曲調(diào)

江什加村《阿達(dá)拉姆》藏戲的曲調(diào)，主要以說唱格薩爾史詩時(shí)的“旋律簡(jiǎn)潔、淳樸，敘述性強(qiáng)，詞曲結(jié)合貼切自然的曲調(diào)”［2］為主，演出中人物之間對(duì)歌時(shí)，每首歌前“奧納央(ao na yang)”為開頭，每句句尾帶有口語語言“呀(ya)”“惹(res)”“哲(dres)”為基本特征，對(duì)當(dāng)?shù)厝罕妬碚f很有親和力，也能清楚地表達(dá)唱詞內(nèi)容。

2．噶丹道歌

熱貢地區(qū)(同仁縣)的藏族群眾中，至今還傳承隆務(wù)寺夏日倉一世噶丹嘉措(1607－1677)的主要著作《噶丹道歌》及嘛尼曲調(diào)，每當(dāng)宗教法事和禮俗節(jié)慶時(shí)都會(huì)念唱。如舉行葬禮時(shí)，首先邀請(qǐng)高僧大德或密宗艾巴，把《噶丹道歌》或《夏嘎巴道歌》中選合適的一段念誦，誦畢群眾男女老少齊聲念唱觀音六字真言“唵嘛呢叭咪吽”。宗教活動(dòng)主題的異同，嘛呢曲調(diào)的旋律也有區(qū)別。江什加村《阿達(dá)拉姆》藏戲表演中，除了歌詞里的觀音六字真言外，專設(shè)念唱嘛呢曲調(diào)的節(jié)目。因此，當(dāng)?shù)夭刈迦罕姸及蜒莩龊陀^看《阿達(dá)拉姆》藏戲當(dāng)做神圣的宗教法事來看待，認(rèn)為就在積德行善。從而對(duì)群眾的精神生活和社會(huì)凝聚力方面產(chǎn)生積極的作用。

3．著裝和面具

江什加村《阿達(dá)拉姆》藏戲的著裝和面具，是按劇本原稿《格薩爾傳奇·地獄救妻》來設(shè)計(jì)的。格薩爾王和嶺國(guó)大將們身穿鎧甲，頭戴頭盔，腰系長(zhǎng)刀。閻羅王身穿羌姆服，頭戴暗紅色忿怒相羌姆面具。閻羅王五大差役中，獅子頭差役身穿羌姆服，頭戴白綠色雪獅面具。牛頭差役身穿羌姆服，頭戴黃色牛頭面具。馬熊頭差役上身穿黃色錦緞衣，下身紅色舞褲，腰圍豹皮圍腰，頭戴紫色馬熊面具。豬頭差役身穿羌姆服，頭戴藍(lán)色豬頭面具。虎頭差役身穿黃色毛絨衣，腰圍豹皮圍腰，頭戴黃色虎頭面具。其余人員按劇本里的角色穿戴服裝，演僧人的穿僧裝，演艾巴的穿艾巴裝，演小丑的穿小丑裝，跳舞的穿舞裝和戴頭飾等，劇本情節(jié)為依據(jù)，羌姆裝和相關(guān)文獻(xiàn)中記載的人物形象來設(shè)計(jì)和佩戴。

二、國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目江什加村“藏戲藝術(shù)”傳承之反思

(一)問題的提出

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是各族人民在生產(chǎn)生活實(shí)踐中創(chuàng)造并世代相傳的各種文化表現(xiàn)形式和文化空間?！保?］2004年，我國(guó)加入聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，2011年，《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》正式頒布后，我國(guó)非遺保護(hù)傳承走向了制度化法治化。2011年6月10日，青海省省文化新聞出版廳組織召開青海省學(xué)習(xí)宣傳貫徹《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》座談會(huì)，深入交流《非遺法》出臺(tái)的重大意義，學(xué)習(xí)領(lǐng)會(huì)《非遺法》的精神實(shí)質(zhì)。會(huì)上，副廳長(zhǎng)呂霞簡(jiǎn)要通報(bào)了全省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作情況，并就下一步全省學(xué)習(xí)貫徹《非遺法》提出了三點(diǎn)意見。一要深入學(xué)習(xí)、廣泛宣傳《非遺法》。二要以貫徹落實(shí)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》為契機(jī)，進(jìn)一步理清保護(hù)工作思路。三要著眼完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)長(zhǎng)效機(jī)制。會(huì)議上“著力推進(jìn)國(guó)家級(jí)熱貢文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)。”［4］1979年10月，江什加村業(yè)余藏戲首次登場(chǎng)以來，得到了政府部門的支持和資助，2013年度國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目(黃南藏戲)補(bǔ)助資金伍萬元，2014年度國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目(黃南藏戲)補(bǔ)助資金兩萬元，2015年度國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目(黃南藏戲)補(bǔ)助資金叁萬玖仟元，有了補(bǔ)助資金的保障，藏戲設(shè)備和演員的培養(yǎng)都走向成熟和完整。參加過許多省級(jí)和州縣級(jí)的文藝活動(dòng)和比賽，得到了青海省委宣傳部和青海省文化和新聞出版廳頒發(fā)的“銀獎(jiǎng)”等多項(xiàng)榮譽(yù)證書。2012年8月，熱貢文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理委員會(huì)把江什加村被選為“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄(黃南藏戲)示范村”。

江什加村藏戲藝術(shù)的文化傳承方面，仍然存在著許多問題和挑戰(zhàn)。2018年2月5日，筆者向江什加村國(guó)家級(jí)非遺傳承人李先加進(jìn)行采訪時(shí)，他也對(duì)此問題憂心忡忡。

1．項(xiàng)目資金的欠缺

項(xiàng)目資金的欠缺是江什加村藏戲藝術(shù)傳承所面臨的根本問題，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目來說，資金是項(xiàng)目傳承和發(fā)展的基本保障，沒有資金的支持，非遺項(xiàng)目就像無源之水，無本之木，無法保護(hù)、完善和傳承。雖然近兩年相關(guān)部門對(duì)江什加村的藏戲藝術(shù)進(jìn)行過經(jīng)濟(jì)資助，但藏戲藝術(shù)本身是多人參與，多消費(fèi)的文藝項(xiàng)目，無法滿足眼前的基本需求，導(dǎo)致很難正常排練，演出次數(shù)也變得越來越少。

2．工資補(bǔ)助的欠缺

江什加村民間藏戲團(tuán)的演員都是業(yè)余藏戲藝人，平時(shí)在家務(wù)農(nóng)，沒有穩(wěn)定的工資收入，也沒有身為藏戲演員的相關(guān)特定補(bǔ)助。隨著經(jīng)濟(jì)水平的增長(zhǎng)和消費(fèi)水平的提高，物價(jià)日益上漲，加上要供子女上學(xué)等，以前純農(nóng)業(yè)的微薄收入無法滿足消費(fèi)需求，年輕人一年四季都在外地打工、挖蟲草和做生意等，沒有足夠的時(shí)間排練和演出。因此，只有給藏戲演員們發(fā)放相應(yīng)的工資補(bǔ)助，才能讓年輕人安下心來從事藏戲排練和演出，江什加村的藏戲藝術(shù)也才能更好地保護(hù)和傳承下去。

3．藏戲演員的老化

江什加村藏戲演員里除了跳舞和其他配角中有童生以外，能唱能演的主角都差不多四十歲以上，主要原因在于村里小孩都要上學(xué)，寒暑假也要到州上補(bǔ)習(xí)班上課，上了大學(xué)后，寒暑假時(shí)也要打工賺錢，減輕家人的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。因此，無法習(xí)得藏戲技藝，導(dǎo)致能代替主干演員的后輩越來越少。

4．經(jīng)濟(jì)效益的空白

當(dāng)?shù)厝说膫鹘y(tǒng)觀念中藏戲的演出和觀看都是在積德行善，免費(fèi)向外開放，雖然對(duì)當(dāng)?shù)厝罕姷淖诮绦叛?、文化生活、社?huì)和諧和凝聚力等方面產(chǎn)生積極的作用，但另一方面沒有演出費(fèi)、住宿和文化旅游產(chǎn)品的消費(fèi)等任何經(jīng)濟(jì)效益。

(二)解決措施

解決上述問題和挑戰(zhàn)，我們按《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》及實(shí)際情況試著提出以下措施。

1．項(xiàng)目資金的申請(qǐng)

我們按《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》(以下簡(jiǎn)稱《非遺法》第六條規(guī)定:“縣級(jí)以上人民政府應(yīng)當(dāng)將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、保存工作納入本級(jí)國(guó)民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展規(guī)劃，并將保護(hù)、保存經(jīng)費(fèi)列入本級(jí)財(cái)政預(yù)算。”應(yīng)向政府部門申請(qǐng)資金和補(bǔ)助，保障“南木特”藏戲的可持續(xù)傳承和發(fā)揚(yáng)廣大。

2．宣傳、完善和強(qiáng)化

按《非遺法》第八條規(guī)定:“縣級(jí)以上人民政府應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的宣傳，提高全社會(huì)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識(shí)?！贝罅π麄鹘布哟宸沁z項(xiàng)目藏戲藝術(shù)的文化特色，強(qiáng)化群眾對(duì)非遺項(xiàng)目藏戲藝術(shù)的認(rèn)識(shí)，完善制度建設(shè)和走向規(guī)范化。

3．培養(yǎng)藏戲傳承人

按《非遺法》第二十八條規(guī)定:“國(guó)家鼓勵(lì)和支持開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目的傳承、傳播”，第三十四條規(guī)定:“學(xué)校應(yīng)當(dāng)按照國(guó)務(wù)院教育主管部門的規(guī)定，開展相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育?！痹诮布哟逋晷?yīng)當(dāng)設(shè)立非遺藏戲藝術(shù)的培訓(xùn)課程，對(duì)本村小學(xué)生培訓(xùn)藏戲藝術(shù)的基礎(chǔ)后，選擇其中有潛力的、上了大學(xué)的好苗子，寒暑假期間進(jìn)行培訓(xùn)，保證后繼有人。

4．旅游產(chǎn)業(yè)化發(fā)展

按《非遺法》第三十七條規(guī)定:“國(guó)家鼓勵(lì)和支持發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的特殊優(yōu)勢(shì)，在有效保護(hù)的基礎(chǔ)上，合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目開發(fā)具有地方、民族特色和市場(chǎng)潛力的文化產(chǎn)品和文化服務(wù)。”在有效保護(hù)具有地方、民族特色和市場(chǎng)潛力的江什加村藏戲藝術(shù)的基礎(chǔ)上，向文化旅游產(chǎn)業(yè)化方向發(fā)展，滿足廣大消費(fèi)者的文化旅游消費(fèi)需求，從而給村民帶來經(jīng)濟(jì)效益，確保江什加村國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目藏戲藝術(shù)有效地保護(hù)和傳承下去。

結(jié) 語

“非遺名錄制度、非遺代表性傳承人制度以及文化生態(tài)保護(hù)區(qū)制度是現(xiàn)階段我國(guó)非遺保護(hù)的三項(xiàng)重要制度。”［3］在國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目傳統(tǒng)戲劇(黃南藏戲)的“代表性傳承人“李先加”的帶領(lǐng)下，江什加村的藏戲藝術(shù)已經(jīng)走向了成熟和完整，2012年8月，熱貢文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理委員會(huì)把江什加村選為“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄(黃南藏戲)示范村”?！栋⑦_(dá)拉姆》藏戲是本村代表性劇目之一，表演具有史詩自身的特色，也具有隆務(wù)寺和拉卜楞寺的兩大安多戲種的特征，獨(dú)具特色，有一定的文化傳承價(jià)值?！栋⑦_(dá)拉姆》以宗教型格薩爾史詩《地獄救妻》為劇本，含有佛教理論思想的精華，對(duì)人的精神層面和道德、文明、和諧的社會(huì)層面都有積極的作用。