劉 歆 張 新 蘇百義

（1.山東農業(yè)大學馬克思主義學院 山東 泰安 271018；2.華中師范大學馬克思主義學院 湖北 武漢 430000）

隨著全球經濟的迅猛發(fā)展，生態(tài)持續(xù)惡化、資源約束趨緊、自然承載力下降等生態(tài)難題日益突出。作為生態(tài)社會主義的重要代表人物，戴維·佩珀（David Peper）在其著作《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會正義》一書中系統(tǒng)闡述歷史唯物主義的生態(tài)意蘊，深入剖析生態(tài)帝國主義理論、綠色政治思潮（包括生態(tài)中心主義、技術中心主義和無政府主義）產生、發(fā)展和變化的社會根源及其物質基礎，并運用辯證唯物主義和歷史唯物主義分析方法論證資本主義制度及其生產方式是導致生態(tài)危機持續(xù)擴大的現(xiàn)實根源，明確指出在不改變資本主義制度及其生產方式的前提下，對資本主義的任何“技術性修補”而非“根本性變革”都無法從源頭上改變資本主義生態(tài)、社會發(fā)展的不可持續(xù)性，破解生態(tài)危機的唯一路徑就是對資本主義制度進行徹底性變革，實現(xiàn)生態(tài)社會主義革命，構建人類社會與自然和諧發(fā)展的新型生態(tài)社會主義制度，這樣才能實現(xiàn)人類的真正自由和人與自然歷史性的統(tǒng)一。

一、資本主義制度是生態(tài)危機爆發(fā)的罪魁禍首

面對世界性的環(huán)境污染、資源損耗以及生態(tài)危機持續(xù)擴大的現(xiàn)實問題，戴維·佩珀闡明：“應該責備的不僅僅是個性‘貪婪’的壟斷者和消費者，而是這種生產方式本身：處在生產力金字塔之上的構成資本主義的生產關系。”[1](P105)佩珀認為，分析資本主義生態(tài)危機的根源既不能停留在生態(tài)環(huán)境惡化的現(xiàn)象表面，也不能停留在依靠人類意識、觀念變革解決生態(tài)問題的層面，而應該進一步探尋生態(tài)惡化的現(xiàn)實根源。戴維·佩珀把生態(tài)學和馬克思主義聯(lián)系起來，運用唯物史觀對生態(tài)問題進行全面解讀，明確指出資本邏輯主導下的生產方式是導致生態(tài)危機爆發(fā)的罪魁禍首，深刻闡明生態(tài)危機的實質是資本主義制度掩蓋下的生態(tài)非正義。

一方面，在資本邏輯操控下，資本主義制度的根本目的是實現(xiàn)剩余價值最大化和無限獲取最大利潤。戴維·佩珀認為，在資本主義社會，資本邏輯就是資本積累、增殖和利潤最大化的內在邏輯。資本主義以利潤增長為核心、無限追求最大經濟利益的內在邏輯導致人與人、人與自然之間的異化已經從生產領域滲透到消費領域，過度生產和過度消費現(xiàn)象接踵而至，同時資本家也會通過廣告、娛樂等宣傳手段，投入更多的資本制造市場需求擴大的假象刺激人們的消費欲望。資本主義社會的過度生產和過度消費必然導致污染預防控制、資源循環(huán)使用、生態(tài)環(huán)境保護等措施沒有落實到位，直接造成自然資源、社會資源的極大浪費、財富分配不公以及生態(tài)系統(tǒng)功能的功能紊亂，激化資本主義生產和自然環(huán)境之間的內在矛盾，使社會與自然發(fā)生新陳代謝斷裂，致使生態(tài)危機在世界各地擴散蔓延。在資本主義社會，資本瘋狂趨利的邏輯本性導致貪婪戰(zhàn)勝正義，瘋狂戰(zhàn)勝理性，資本主義的利潤驅動型體制也建立在壓榨工人階級、掠奪自然資源、破壞物質環(huán)境的基礎之上，這就使資本無限擴張的本性與自然資源的有限性必然發(fā)生激烈的矛盾沖突，從而暴露了資本主義生產方式的致命缺陷，最終決定了資本主義生態(tài)危機爆發(fā)的歷史必然性。因此，資本主義從它的生產方式和制度屬性來說，破壞了人與自然的和諧共生，損害了人類社會的可持續(xù)發(fā)展，最終呈現(xiàn)出反生態(tài)、反自然的本性。

另一方面，發(fā)達資本主義國家意識到生態(tài)持續(xù)惡化、資源損耗加劇、自然承載力日趨脆弱的嚴峻性，推行“生態(tài)帝國主義”政策。所謂“生態(tài)帝國主義”就是在復雜的國際格局的演變形勢下，在世界政治經濟秩序仍存在不公正、不合理因素的情況下，由于資本無限擴張的需要，美國、歐盟以及日本等發(fā)達資本主義國家和地區(qū)將自主創(chuàng)新能力不強、科技含量低、產品質量低和物質資源投入較多、能源消耗高、污染排放高的勞動密集型企業(yè)搬遷至貧困落后的發(fā)展中國家，并向發(fā)展中國家排放大量的有毒廢棄物，瘋狂侵占和無限掠奪這些國家的豐富自然資源，尤其是寶貴稀缺資源，把生態(tài)難題轉嫁給貧困落后的發(fā)展中國家。雖然發(fā)達資本主義國家減輕了本國生態(tài)系統(tǒng)的壓力，保證本國經濟發(fā)展的可持續(xù)性，但是這也造成世界各國發(fā)展的極度不均衡以及第三世界國家的貧困落后。戴維·佩珀認為：“環(huán)境質量和物質貧困與富裕相關，資本主義國家通過掠奪第三世界的財富維持了自身并成為世界羨慕的對象?！盵2](P140)換言之，在資本主義的利潤驅動型體制內，資本主義國家面臨著自然資源有限和生態(tài)危機持續(xù)惡化的雙重壓力，通過轉嫁污染和掠奪發(fā)展中國家自然資源的措施來緩解本國的生態(tài)矛盾，改善本國的生態(tài)環(huán)境。首先，隨著新科技革命的迅速推進和經濟全球化的迅猛發(fā)展，各種生產要素在國際社會流動和資源優(yōu)化配置，發(fā)達資本主義國家憑借其在制定貿易和競爭規(guī)則方面具有的發(fā)言權以及在資金、技術方面的強大優(yōu)勢，瘋狂搶占和掠奪全球性資源，尤其是發(fā)展中國家的寶貴稀缺資源。其次，發(fā)達資本主義國家已經意識到治理環(huán)境污染的必要性，但是由于生態(tài)環(huán)境保護、自然資源循環(huán)利用以及污染預防控制等措施會加劇本國企業(yè)的負擔，使生產成本迅速提高，所以他們打著援助發(fā)展中國家的旗號，在貧困落后的國家開設工廠，甚至將一些向生態(tài)排放有害物質、環(huán)境污染嚴重的企業(yè)搬遷至環(huán)境監(jiān)管比較松懈的發(fā)展中國家，這樣既縮減了本國政府和企業(yè)治理生態(tài)污染的負擔，又為本國企業(yè)提供了豐富廉價的勞動力資源，降低了本國企業(yè)的生產成本。再次，隨著經濟全球化趨勢的深入發(fā)展，發(fā)達資本主義國家將以利潤為中心的資本主義生產方式擴張到貧困落后的發(fā)展中國家，這在刺激經濟迅速發(fā)展的同時也在客觀上推動著世界財富分配不公、自然資源消耗加劇、社會經濟發(fā)展失衡，使全球環(huán)境問題漸趨惡化。最后，發(fā)達資本主義國家向貧窮落后的發(fā)展中國家傾倒家庭垃圾、工業(yè)垃圾和有毒廢料等危險廢物，把那里當作他們的垃圾處理站，這嚴重威脅著貧困落后國家人民的身體健康和生活質量，加劇了世界生態(tài)環(huán)境的污染。世界銀行首席經濟學家勞倫·薩默斯曾經說：“向收入低的國家（輸出骯臟工業(yè)）和傾倒一批有毒垃圾，其經濟理由是無可挑剔的。我們必須勇敢地面對這種局面?！盵3](P73)佩珀強調，資本主義無限獲取剩余價值和追求利潤最大化的本性決定了發(fā)達資本主義國家不可能將治理環(huán)境污染、保護生態(tài)環(huán)境、推進生態(tài)文明建設拓展到變革資本主義制度、實現(xiàn)生態(tài)社會主義革命、構建生態(tài)社會主義制度的層面，決定了發(fā)達資本主義國家改善生態(tài)環(huán)境的行為必然以犧牲全球范圍內的生態(tài)環(huán)境、瘋狂掠奪自然資源為代價，因而是反自然、反生態(tài)的。因此，“要根除生態(tài)危機，就必須進行資本主義的更替，實現(xiàn)生態(tài)社會主義”[4](導言7)。

二、生態(tài)社會主義實質上是一種人類中心主義

國內學者指出：“資產階級工業(yè)文明的迅猛發(fā)展，把人類物質文明和精神文明推進到了一個前人無法想象的新高度。然而同時，資本主義工業(yè)文明對大自然的破壞和掠奪也已經達到了無以復加的地步?！盵5]在戴維·佩珀看來，資本邏輯主導下的生產方式是導致生態(tài)危機爆發(fā)的現(xiàn)實根源。由于無限獲取剩余價值和實現(xiàn)利潤最大化是資本主義生產的根本目的，這也就決定了資本主義制度會逐漸地侵蝕著它賴以生存和發(fā)展的生態(tài)基礎，撕裂自然的內在平衡，進而決定了資本主義制度不可能從源頭上改變實行利潤掛帥的經營管理策略，但是地球的恩惠和寬容卻不是無限的，那么資本主義不可能實現(xiàn)“綠色資本主義”，“綠色”只能是鏡中花、水中月，成為一種自欺欺人的騙局，變成無根和漂浮的幻象，而變革資本主義制度，構建生態(tài)社會主義，重塑人類中心主義卻是破解生態(tài)危機的根本途徑。

“生態(tài)危機正是人與自然之間張力惡化到一定程度的反映”。[4](P6)生態(tài)危機是全人類的災難，生態(tài)危機的爆發(fā)意味著人類可持續(xù)發(fā)展的中斷，暗示著人類歷史面臨被終結的危險。生態(tài)危機實質上就是人類危機，只有人類才能解決自身面臨的生存條件難題，破解生態(tài)危機的困境。因此，戴維·佩珀倡導英國生態(tài)馬克思主義理論家瑞尼·格倫德曼最早提出的“重返人類中心主義”的觀點，明確指出人類中心主義“強調人類精神的重要性，強調這種人類精神的滿足有賴于與其他自然物的非物質性交往”[6](P665)。作為未來超越并取代資本主義的新的理想社會模式——生態(tài)社會主義“這種社會是以人的合理需要和利益為中心，以傳統(tǒng)社會主義的人文主義為基礎，致力于一種長期的集體的人類中心主義的可持續(xù)發(fā)展的社會”。[2](P139)重塑人類中心主義是生態(tài)社會主義社會的顯著標志與根本特征，同時也是戴維·佩珀生態(tài)社會主義思想的關鍵與核心。不過，它并不是資本主義工業(yè)化生產過程中出現(xiàn)的技術中心主義意義上的人類中心主義，即表面上將人而實質上把科學技術置于核心位置，也不是極端個人主義意義上的人類中心主義，而是與馬克思所闡述的“以人為本”的人道主義，亦或說人文主義同義。它拒斥把自然置于人類之上的“生物道德論” 和“自然神秘論”，并直言“自然權利論”和“自然價值論”在本質上是一種客觀唯心主義。

佩珀建構的生態(tài)社會主義堅決駁斥生態(tài)中心主義，因為它融入了太多的綠色意識形態(tài)并且有時公然地反對人類中心主義。生態(tài)中心主義“將自然界神秘化，使人與自然向分離，是建立在人與自然二元論基礎上的環(huán)境決定論”[7](P132-136)。它要求人要敬畏生態(tài)約束與自然法則，尊重自然的內在價值和權利，遵循生物的倫理道德，保護生物多樣性發(fā)展，過分強調人對自然的關懷?！暗@既與生態(tài)社會主義堅持的社會——自然關系一元論觀點背道而馳，又與生態(tài)社會主義對人類困境關懷原則南轅北轍。”[8]也就是說，生態(tài)中心主義名義上單純地從自然的立場出發(fā)保護生態(tài)的整體利益，但實質上它視人類為自然的摧毀者和生態(tài)的破壞者，把自然置于人與自然關系的核心位置，將會導致人與自然關系的神秘化，顛覆人在自然界中的主體地位，違背人道主義精神，必然帶來各種反人道主義體制。生態(tài)學認為，人是大自然的有機組成部分，但人又不能超越自然，應遵循自然規(guī)律和生態(tài)法則，并將人類對自然的關懷與社會的改造結合在一起，通過個體自覺的方式達到尊崇自然的目的。佩珀堅持的人類中心主義不僅與馬克思所說的人道主義同義，也正是多布森所說的“弱”人類中心主義。它強調人的主體性地位，以人類的現(xiàn)實利益為邏輯起點，以實現(xiàn)人與自然的有機統(tǒng)一、人類社會的永續(xù)發(fā)展為最終目標，是一種重視萬物生存、珍惜自然利益、崇尚人道主義的人類中心主義。“弱含義上的人類中心主義是人類生存狀態(tài)下的一種不可避免的特征?！盵9](P51)另外，佩珀贊同格倫德曼“支配自然”的觀點，他闡明，生態(tài)問題的根源并不是對自然的控制和支配，生態(tài)問題反映著人類整體的生命活動毀壞了自身的生存條件的困境，并強調通過人類的集體行動構建生態(tài)社會主義制度，以從根本上解決積重難返的生態(tài)難題?！爸渥匀弧边@一思想提供了人如何解決人既存在于自然又與之相對立的矛盾的途徑。當然，“支配自然”并不等于破壞自然，并不意味著我們要肆無忌憚地去盤剝自然，而是人類在滿足自身合理需要、實現(xiàn)主體利益的基礎上有意識地控制人與自然的關系，其中包含有保護自然的涵義，但是，這種“支配”在資本主義私有制的框架內被狹隘的經濟利益所扭曲。佩珀特別強調，人類并不是大自然的污染源，人并不是天生就富有侵犯性、貪婪性、野蠻性，人按其本性來說具有理性精神，目前人面對自然所表現(xiàn)出來的巧取豪奪是由現(xiàn)行的資本主義制度及其生產方式造成的，人按其本性與自然并不沖突。換言之，資本主義唯利是圖的本性與成本外在化與收益內在化的邏輯造成了人本質上的異化，即人的瘋狂性與富有侵略性等病態(tài)特征。因此，只有從根本上變革資本主義的利潤驅動型體制，改變資本主義生產方式，強調人類的主體性地位，同時兼顧非人類自然的利益，才能逐漸消除這些病態(tài)特征，從而恢復其理性，破解生態(tài)危機的困境。佩珀指出，人類中心主義的根本目標就是從人類社會的根本利益出發(fā)，以人類自由而全面發(fā)展的合理需要為基礎，通過理性方式合理使用并有計劃地利用自然資源發(fā)展社會生產，建立一種人與自然永續(xù)發(fā)展的生態(tài)社會主義社會,真正實現(xiàn)自然主義與人道主義的統(tǒng)一。

三、生態(tài)社會主義捍衛(wèi)社會公平與正義

戴維·佩珀認為，資本瘋狂逐利和盲目擴張的本性決定了資本主義國家實行“成本外在化、收益內在化”政策的必然性，也決定了發(fā)達資本主義國家不可能實現(xiàn)擔負起“這個共同但有區(qū)別的責任”。早期的殖民擴張與掠奪、販賣黑人奴隸、商業(yè)戰(zhàn)爭實現(xiàn)了資本的原始積累，進而通過階級壓迫與剝削、武力征服以及不等價交易等暴力手段在生產和交換中積累大量的貨幣財富，并將其重新投資以實現(xiàn)資本的迅速增長與瘋狂擴張，但是資本的增長與擴張加劇了社會的不平等。生態(tài)社會主義者認為，階級斗爭貫穿在人類社會歷史發(fā)展的全過程，階級關系既是經濟、政治和社會壓迫與剝削的合法性來源，同時也造成了生態(tài)危機的實質是資本主義制度掩蓋下的生態(tài)非正義，即人與人之間利益關系的矛盾沖突導致生態(tài)資源擁有、分配以及使用上的不公平。因此，壓迫、盤剝和不公正根植于資本邏輯主導下的生產方式，而其對立面社會的公平與正義則不可能存在于資本主義制度之中，并且隨著資本在全球范圍的擴張，貧富差距拉大，這種不公正也會進一步加劇。在佩珀看來，“社會不公正和環(huán)境退化這兩個禍害即使人們已經意識到他們的存在，也仍將繼續(xù)擴大?！盵1](P2)

戴維·佩珀生態(tài)社會主義思想致力于“社會公平與正義”，并從社會公正的角度解讀了資本主義制度是造成生態(tài)危機爆發(fā)的罪魁禍首，資本邏輯主導下的生產方式無法從根本上消除生態(tài)矛盾，導致生態(tài)環(huán)境惡化與社會不公正現(xiàn)象頻繁出現(xiàn)。佩珀認為：“環(huán)境威脅對每個人來說并不是同樣嚴重的，一些富裕的人，仍然能享受舒適健康的環(huán)境，并找到擺脫困境的出路?！盵2](P340)正如佩珀所言，環(huán)境災難對窮困人民和富裕群體的影響是不平等的。發(fā)達資本主義國家的富裕群體利用金錢搶占掠奪貧困落后國家的自然資源，轉嫁污染，遠離漸趨惡化的生態(tài)環(huán)境，以保證自己能夠享受到舒適且健康的生存環(huán)境。這不僅加劇了社會不平等，導致貧富分化進一步擴大，而且嚴重威脅著發(fā)展中國家人民的身體健康和生命安全。不難看出，免除環(huán)境威脅需要富裕的物質基礎，而富裕群體依靠資本主義赤裸裸的不公正性和不平等性始終維持并保護著這個基礎。佩珀將社會不公正現(xiàn)象與日趨惡化的生態(tài)難題結合起來，明確指出貧困落后也是生態(tài)持續(xù)惡化、環(huán)境承載力日益下降的重要原因，處理好國家貧窮落后的問題是解決生態(tài)不公正難題的基礎性條件。

面對資本主義世界社會公正日益缺失的現(xiàn)實，生態(tài)社會主義堅決捍衛(wèi)社會公平與正義。首先，佩珀闡述了民主的重要性，強調要消除這種不公正與不平等的現(xiàn)象必須從體制內而不是體制外尋找解決途徑。生態(tài)社會主義民主以權力的空間劃分為基礎，是一種自下而上、重在參與的權力民主，而權力的分散化避免了高度集權帶來的獨裁專制、剝削壓迫，有助于促進平等與公正的健全和完善。其次，佩珀闡明了多樣性的原則。文化多樣性可以避免資本的全球化對多元文化的沖擊，促進社會的繁榮和昌盛，而生物多樣性則為大自然增添生機與活力，體現(xiàn)了人與自然之間相互作用和不可分離的和諧關系。最后，佩珀論述了共同體的必要性。一方面，共同體可以通過獨立自主、自力謀生減少對經濟全球化的依賴程度，避免了話語權缺失、貿易不平等的現(xiàn)象；另一方面，共同體可以通過發(fā)展社會生產、降低能源消耗滿足成員的基本需要，有效解決因地區(qū)經濟差異而引起的不公正問題。同時，戴維·佩珀特別強調：“社會正義在全球范圍內是所有環(huán)境問題中最為緊迫的，實現(xiàn)社會公正是與其他社會難題做斗爭的前提條件?！盵2](P176)在佩珀看來，社會公正既不是國家權力劃分的公正，也不是社會財富分配的公正，而是人類在環(huán)境污染、資源損耗、自然承載力下降等生態(tài)意識上的公平與正義。資本主義無限追逐剩余價值和獲取剩余價值最大化的內在邏輯導致資本主義制度缺失生態(tài)正義，具有反自然、反生態(tài)的重要特征。最終，戴維·佩珀深刻論述，生態(tài)危機不是一個純粹自然的和科學的問題。只要資本主義存在，在資本主義私有制的框架內，在資本瘋狂趨利和擴張的運動中，無論選擇什么樣的發(fā)展模式，無論采取什么樣的環(huán)境政策，都無法從根本上消除生態(tài)危機。只有構建生態(tài)社會主義，捍衛(wèi)社會公平與正義，才能有效控制和解決日益嚴峻的生態(tài)問題。

四、生態(tài)社會主義追求環(huán)境友好與生態(tài)和諧

恩格斯在《反杜林論》中曾指出：“人本身是自然界的產物，是在他們的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的。”[10](P38-39)人是自然界的有機組成部分，人不但來自于而且從屬于自然界，但是在資本主義制度下，自然與環(huán)境面對的是“增加資本積累”這一鐵的規(guī)律，使利潤日益增長、資本不斷擴大是必要的，但對于自然和環(huán)境來說，將必然是災難。也就是說，資本主義的利潤驅動型體制造成了環(huán)境不友好和生態(tài)不公正的現(xiàn)象，激化了資本主義私有制框架內的生態(tài)矛盾，導致全球環(huán)境持續(xù)惡化、資源約束趨緊、自然承載力下降等生態(tài)難題。因此，戴維·佩珀從資本主義的基本矛盾（即個別企業(yè)內部生產的有組織性和整個社會生產的無政府狀態(tài)的矛盾與資本主義生產無限擴大的趨勢同勞動人民有支付能力的需求相對縮小的矛盾）入手，揭示了資本主義生態(tài)、社會發(fā)展的不可再生性與不可持續(xù)性，并運用馬克思主義的政治經濟學原理剖析了資本主義價值增殖過程內在地對環(huán)境不友好的本質，最終從經濟、政治和生活三個維度，明確提出構建生態(tài)社會主義社會的具體設想，追求環(huán)境友好與生態(tài)和諧的理想藍圖。

首先，從經濟維度來看，在經濟模式上，戴維·佩珀堅持適度發(fā)展的原則，主張建立人與自然和諧共生、永續(xù)發(fā)展的經濟模式，強調為維護人類的生存與發(fā)展應放棄以犧牲環(huán)境為代價的經濟增長和資源消耗。同時，佩珀也提倡根據人類的實際需要進行社會生產和資源分配，闡明：“生產時建立在資源勞動的基礎上而不是建立在奴隸制的基礎上的大多數人都會發(fā)揮自己的才能與別人相處，所以個人愿望在很大程度上與共同體是相一致的?！盵2](P265)；在經濟體制上，佩珀提出建立以滿足人類的合理需求為目的，以實現(xiàn)人與自然的和諧共生為目標的適度的經濟增長，明確指出合理使用技術可以增強人類改造自然的能力；在經濟運行方式上，佩珀認為資本主義市場經濟的自發(fā)性、盲目性、無序性等特征破壞了人與自然的和諧統(tǒng)一，倡導實行自給自足的經濟運行方式——計劃和市場相結合的混合型經濟，同時整頓和規(guī)范市場經濟秩序，合理限制市場競爭，主張建立生態(tài)經濟模式替代市場經濟模式；在經濟制度方面，佩珀堅決反對把人與自然的關系簡單地歸結為工具性的關系，主張在尊重自然規(guī)律和生態(tài)法則的基礎上，實行生產資料的共同所有制，有計劃地調節(jié)人類與自然的關系。

其次，從政治維度來看，戴維·佩珀堅持英國生態(tài)馬克思主義理論家瑞尼·格倫德曼提出的“國家是必要的，國家是確保民權、民主參與，協(xié)調經濟資源和確保計劃實現(xiàn)的管理職能”的理念。佩珀認為，就現(xiàn)實的環(huán)境問題來看，消除生態(tài)危機僅僅依靠區(qū)域之間的協(xié)調配合是行不通的，更為關鍵的是，需要全球范圍內多個國家的聯(lián)合互助。因此，佩珀強烈批判無政府主義只看到國家和制度在生態(tài)危機中的消極作用，嚴厲批評無政府主義徹底否定國家和制度、企圖依靠基層組織解決環(huán)境問題的觀點，深刻強調生態(tài)社會主義借助國家和制度的力量緩解生態(tài)矛盾、破解生態(tài)危機的必要性。佩珀還倡導在全社會范圍內建立新的國家模式，推行社會主義生態(tài)重建。所謂“生態(tài)重建”就是對整個社會體系進行重新規(guī)劃與建設，依靠國家和社會投入的資金與技術整治日益退化的生態(tài)系統(tǒng)，調整勞動、教育、家庭等政策，規(guī)范市場勞動力，在全球范圍內建立新的生態(tài)體系，最終使人類共同體適應生態(tài)系統(tǒng)以保證人與自然的有機統(tǒng)一、和諧發(fā)展。

最后，從生活維度來看，物質主義和消費主義已成為資本主義社會的普遍現(xiàn)象。戴維·佩珀堅決反對把物質消費作為社會生活的唯一樂趣和自身幸福的衡量標準，主張摒棄人類盲目追求消費主義與享樂主義的生活模式，倡導根據人類社會的合理需求進行商品生產和資源分配，建立以人的自由而全面發(fā)展為價值目標的生活方式，在生產勞動中實現(xiàn)自己的人生價值與社會價值。

五、結語

戴維·佩珀的生態(tài)社會主義思想是在借鑒吸收馬克思主義關于人與自然關系的思想和法蘭克福學派的社會批判理論以及結構主義的馬克思主義理論的基礎上，形成和發(fā)展起來的對治理環(huán)境污染與建設生態(tài)文明具有重大指導意義的科學理論成果。在當代全球性生態(tài)難題凸顯的大背景下，發(fā)達資本主義國家應該對生態(tài)持續(xù)惡化、資源約束趨緊、自然承載力下降等生態(tài)難題擔負主要責任，但是他們憑借自身強大的經濟、政治和外交實力，為了維護本國的經濟發(fā)展利益并沒有在自然環(huán)境保護、資源循環(huán)利用以及污染預防控制等方面作出本質性的轉變?；诎l(fā)達資本主義國家的偽善與丑惡，戴維·佩珀嚴厲批判資本主義制度及其生產方式反自然、反生態(tài)的本性，指出在不改變資本主義制度的前提下，對資本主義的任何“技術性”修補而非“根本性變革”都不可能從源頭上改變在資本主義社會中生態(tài)發(fā)展的不可再生性與不可持續(xù)性。因此，佩珀將生態(tài)社會主義與人類中心主義有機聯(lián)系起來，揭示了資本主義制度及其生產方式是造成生態(tài)危機進一步擴大的罪魁禍首，為人類勾勒了以社會公平與正義為價值訴求、以追求環(huán)境友好與生態(tài)和諧為價值目標的生態(tài)社會主義社會的美好藍圖。這充分彰顯著一個生態(tài)學馬克思主義者超越傳統(tǒng)環(huán)境保護主義者的理論視野和政治立場，深刻體現(xiàn)了佩珀深邃的歷史思維、恢宏的戰(zhàn)略思維和系統(tǒng)的辯證思維，對新時代我國生態(tài)文明建設具有重大理論和實踐意義。