賈延儒， 曾華鋒

(國防科技大學(xué) 文理學(xué)院，湖南 長沙 410074)

每一種文化都有內(nèi)在的主導(dǎo)范式，而居于其中最深層的便是價值觀。一方面，作為包含著人們基本觀念、思維方式和價值取向的集合體，相較文化而言它具有更加穩(wěn)定的狀態(tài)，能夠決定文化的發(fā)展方向；另一方面，它又不斷以相應(yīng)的文化為養(yǎng)料，凝聚著一定歷史時期和社會區(qū)域內(nèi)人們對世界的普遍認識，在原有價值觀的基礎(chǔ)上隨著文化的變革而變革著自身。所以，價值觀不僅源自當(dāng)代文化，也源自傳統(tǒng)文化。中華文明源遠流長，傳統(tǒng)文化中蘊含的寶貴精神財富遷延于厚重的歷史記憶中，為凝練社會主義核心價值觀提供了豐富的養(yǎng)料。

一、社會主義核心價值觀的價值旨趣

傳統(tǒng)文化所凝結(jié)而成的“精神生命實體”[1]體現(xiàn)為傳統(tǒng)價值觀，是匯聚民族歸屬感和認同感的源泉。社會主義核心價值觀作為當(dāng)代中國主流文化的精神內(nèi)核，它的首要功能就是彰顯民族的生命力和凝聚力。所以，使人民以極大熱情投入到國家建設(shè)和民族發(fā)展中，就必須讓傳統(tǒng)文化中的寶貴資源以共時態(tài)的形式繼續(xù)得到傳承?！拔ㄓ袑Ρ久褡逦幕械暮侠韮r值和優(yōu)秀成分進行自我認同”[2]，使當(dāng)代價值觀在價值旨趣上體現(xiàn)這種源于傳統(tǒng)的民族文化特性，才真正做到了取其精華，去其糟粕。

中國傳統(tǒng)價值觀博大精深、內(nèi)涵豐富。從國家、社會和個人三個層面去解讀，其核心的價值訴求分別集中在“富國”“和合”與“平天下”上。先秦時期，諸子百家的思想中幾乎都可以找到“富國”的影子，這說明在中國歷史上，“富國”在國家價值層面占據(jù)著核心地位，是政權(quán)鞏固和發(fā)展的客觀需要?！豆茏印ば蝿萁狻酚性疲骸皣槐鴱?，則諸侯服其政，鄰敵畏其威”，在管子看來，“富國”是鞏固政權(quán)的邏輯起點；又《墨子·天志中》談到“國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂”，表明墨家認為“富國”是能夠維系政權(quán)發(fā)展的決定性因素。不僅如此，《論語》中孔子與冉有的一段對話也明確表達了其“先富有、后教養(yǎng)”的主張，這無疑證明了中國先哲們雖在一些觀點上相異，但卻都強調(diào)“富國”的重要性。

“和合”思想在社會層面占據(jù)著核心地位，這是由民族氣質(zhì)決定的。習(xí)近平總書記在中國國際友好大會暨中國人民對外友好協(xié)會成立60周年紀(jì)念活動上說道，“中華民族歷來是愛好和平的民族”[3]，其根據(jù)就在于“和合”思想?！昂汀薄昂稀倍?，最早出現(xiàn)于甲骨文中，在殷周之際是兩個概念，在表意上有何區(qū)別并不好界定。但在管子的《管子·幼官》里兩字首次共同出現(xiàn)，且各有側(cè)重，“畜之以道，則民和；養(yǎng)之以德，則民合”。其中“民和”對應(yīng)的是“道”，“民合”對應(yīng)的是“德”，所以“和”應(yīng)偏向于規(guī)律性，“合”則偏向于人文性。秦漢以來，這種包含了規(guī)律和人文的“和合”理念得到了儒釋道三教的普遍認同，因為其高度抽象了中華民族理想社會的特點，也逐漸內(nèi)化為一種民族氣質(zhì)?！霸谟钪嬗^上，它指向天人合一；在國際觀上，它指向協(xié)和萬邦；在社會觀上，它指向和而不同；在道德觀上，它指向人心和善?！盵4]不僅如此，它還具備一定的美學(xué)意蘊，可謂是無所不包。

“平天下”對于古代中國人來說，既指向個體價值實現(xiàn)的終極目標(biāo)，也包含了實現(xiàn)這一目標(biāo)所必須遵循的價值路徑，所以理應(yīng)成為個人層面的核心訴求。在諸子百家思想中，唯儒家文化在歷史發(fā)展中脫穎而出成為顯學(xué)，這是由經(jīng)典著作《大學(xué)》的思想政治教育性和其中倡導(dǎo)的“八目”決定的。首先，“格致誠正、修齊治平”這八個字闡述了“以學(xué)證道”的基本思路，從理論層面上，儒家學(xué)派教育弟子做學(xué)問要從“格、致、誠、正”四個方面下功夫，而理論指導(dǎo)實踐的意義則落腳在“修、齊、治、平”上，這種理論通往實踐的思路指明了個體的終極價值追求。其次，“格致誠正、修齊治平”這八個字也凸顯了“以德證道”的德性觀，作為修身養(yǎng)性之道，“格、致、誠、正”是個體內(nèi)修的四個要素，“修、齊、治、平”則由內(nèi)及外，將德性修養(yǎng)指向了踐履和外修層面，只有內(nèi)外結(jié)合，才能最終達到“內(nèi)圣外王”的至高境界。所以，“八目”其實交匯了古人對求學(xué)和修德的價值思考，二者互為工具和目的，最終實現(xiàn)“平天下”的理想。

但是，“富國”“和合”與“平天下”的價值觀畢竟產(chǎn)生于古代中國，與落后的統(tǒng)治制度有著千絲萬縷的聯(lián)系，如果不加以揚棄，則不利于時代的發(fā)展。管子首提“富強論”，側(cè)重的是國富兵強，目的是結(jié)束勢力割據(jù)、完成政權(quán)統(tǒng)一，且與之配套的發(fā)展農(nóng)業(yè)、重農(nóng)抑商思想適應(yīng)的是十分落后的物質(zhì)基礎(chǔ)；“和合”與“平天下”代表著個體對社會有序的美好向往和國家大義的忠貞堅守，但古代的中國并沒有嚴(yán)格意義上的“社會”與“國家”概念。所以，傳統(tǒng)價值觀中的“富國”在當(dāng)今社會缺乏實踐意義，更勿論現(xiàn)代的社會秩序與治國理政策略。基于這樣的背景和對傳統(tǒng)價值訴求的傳承，社會主義核心價值觀完成了三個層面的相應(yīng)凝練：于國家而言，“富強、民主、文明、和諧”的現(xiàn)代旨歸，表現(xiàn)出新時代的富強中國應(yīng)該在政治、經(jīng)濟、文化和社會上具有的總體樣貌；于社會而言，超越混沌的“和合”概念，以“自由、平等、公正、法治”為關(guān)鍵取向，追求切實確保社會有序發(fā)展，人民生活安定；于個人而言，以現(xiàn)代國家觀念為基礎(chǔ)，“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”的價值準(zhǔn)則將傳統(tǒng)的“修齊治平”祛魅化，指向了現(xiàn)實的個人生活。

二、社會主義核心價值觀的德性特質(zhì)

社會主義核心價值觀的傳統(tǒng)意蘊，突出地表現(xiàn)為其承揚了傳統(tǒng)文化特有的德性特質(zhì)。古希臘時期，蘇格拉底有《論美德》的對話錄、亞里士多德有“遵照道德準(zhǔn)則生活就是幸福的生活”的判斷，這些都談到了道德，無疑證明了在“軸心時代”，東西方的先哲們對人自身和世界的認識起點都集中在道德問題上。德性特質(zhì)是中國傳統(tǒng)文化所特有的，主要是基于東西方傳統(tǒng)文化對于道德問題的不同認識。

首先，東西方在“德性”的概念所指上內(nèi)涵不同。西方最初的“德性”概念用來形容萬物的某項優(yōu)點，經(jīng)古希臘三賢的發(fā)展，已經(jīng)有了具體的指向。亞里士多德提出：“我們稱那些值得稱贊的品質(zhì)為德性?！盵5]所以，德性是對各種優(yōu)良品質(zhì)集合的規(guī)定。東方則沒有關(guān)于“德性”的準(zhǔn)確界定，仁、義、禮、智、信，這些固然都屬于美德，但孔孟從未對道德是否是一種品質(zhì)或是一種原則而做出解答。這一方面是由于中西方的思維方式存在差異，中國哲學(xué)是非邏輯性的，沒有提出問題、回答問題、解決問題的習(xí)慣[6]；另一方面是因為整個中國傳統(tǒng)文化幾乎就是關(guān)于德的文化，它涵蓋之廣，使“德性”已然超脫了道德層面而難以界定。

其次，東西方關(guān)于“德性”的性質(zhì)判斷不同。出于對道德是品質(zhì)集合的界定，西方先哲認為，道德是人趨向善的規(guī)定，人的德性可以通過后天的教育而得到改變，德性是對人本性的優(yōu)化，它和人性是完全不同的[7]。但在古代中國，德性和人性則幾乎是一個意思。孟子主張性善論、荀子主張性惡論，其主張的前提都是人性的判斷等于德性的判斷，只不過前者認為人的本性是“正”德，后者認為人的本性是“負”德。所以，孟子說人做壞事是形勢所迫，但本性之善猶如水流從下的規(guī)律一樣，不因外力作用的暫時改變而改變；荀子說“性也者，吾所不能為也，然而可化也”，即人的性惡可以化解，人的本性可以改變。這兩種主張看似在人性是否可以改變上有著本質(zhì)的分歧，但也僅僅是由于守住美德和成就美德所需要遵循的養(yǎng)德路徑不同罷了。

最后，東西方各有不同的“德性”養(yǎng)成方法，這也是導(dǎo)致中國傳統(tǒng)文化德性具有獨特性的根本原因。西方古代德育工作的展開以對德性有著明確、精細的分類為基礎(chǔ)，《尼各馬可倫理學(xué)》已將德性變成了系統(tǒng)的倫理學(xué)說。在該著作中，亞里士多德將德性分為了理智德性和道德德性，其中前者又進一步細分為沉思的和實踐的理智德性，分別指向理智和智慧、明智和技藝等；后者濃縮為正義、智慧、勇敢和節(jié)制四大西方主德[8]。這樣，以對德性的精細分類為指導(dǎo)，實際的德育工作便有所規(guī)范、各有側(cè)重了。反觀中國傳統(tǒng)文化，德性培養(yǎng)理念并沒有形成這種規(guī)范意識。雖有常識上的仁義禮智信這五大分類，但它們都是很宏大的德性概念，每一個概念中包含的不僅有德性是什么，也有為什么和怎么做。隨著歷史的推移和人對道德實踐的發(fā)展，西方的德性教育日漸凸顯規(guī)范性的一面，并以此積淀為西方文化的特質(zhì)，而東方則在“吾日三省吾身”中不斷對德性有所領(lǐng)悟、有所完善，在“道可道，非常道”的玄妙境界中將德性文化提升到了極致。

社會主義核心價值觀在個人層面突出德性要求，是對傳統(tǒng)文化德性特點的繼承，也是中華民族一貫氣質(zhì)的彰顯。在傳統(tǒng)文化中，道德融于政治、經(jīng)濟、文化和社會中，道德即是哲學(xué)，是古代中國人判斷事物發(fā)展時無法跳脫的思維習(xí)慣。在現(xiàn)代，大多數(shù)百姓心中的價值觀亦有道德的模糊功能?！斑@種文化已經(jīng)深入到每一個中國人的骨髓中，變成人們自然而然的思維方式、行為習(xí)慣?！盵9]價值觀系統(tǒng)在個人層面偏重道德，符合中國文化的歷史特點，有利于促進公民認同。同時，將德性標(biāo)準(zhǔn)廣泛涵蓋于個體生活的各個方面，也有利于從微入手，使每個公民的美德作用于社會層面和國家層面的價值目標(biāo)。“愛國”是道德范疇的靈魂，沒有國家，個體道德的衍生領(lǐng)域?qū)⒉粡?fù)存在；“敬業(yè)”是對中國人傳統(tǒng)美德的現(xiàn)代詮釋，即要熱愛勞動、尊重勞動；“誠信”要求“言信行果”，是傳統(tǒng)文化正心修行的基本要素，也是市場經(jīng)濟發(fā)展的必然要求；“友善”則彰顯了中華兒女與人為善、包容友好的民族特點。這四個德性要求，涵蓋了個體在工作和生活中的各種關(guān)系，汲取了傳統(tǒng)文化中各家之精華。一方面，它具有高度的凝練性，既匯聚了傳統(tǒng)價值觀中寶貴的積極因素，又使之適應(yīng)于當(dāng)代人的現(xiàn)實生活，具有普遍的標(biāo)準(zhǔn)效應(yīng)，是“最大公約數(shù)”；另一方面，在個人層面強調(diào)道德建設(shè)，這種價值觀體系的構(gòu)建本身就源于我國傳統(tǒng)的倫理邏輯，就是要培育合格公民，以德治國、以德育人，為價值觀在社會層面和國家層面的積極傳播提供不竭動力和主體作用。

三、社會主義核心價值觀的主體邏輯

作為自然性與社會性相統(tǒng)一的人，在謀求生存和發(fā)展的過程中必然會與他人產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，繼而對本我、自我和超我產(chǎn)生某種帶有傾向性的判斷。這種判斷在價值觀體系中就指向生存價值、秩序價值和信念價值三個層級[10]。生存價值對應(yīng)人本我的一面，實現(xiàn)于個人在現(xiàn)實生活中的基本物質(zhì)需要和精神需要的滿足；秩序價值對應(yīng)人自我的一面，實現(xiàn)于個人在社會交往中對特定文化下秩序的遵守；信念價值對應(yīng)人超我的一面，實現(xiàn)于個體的行為觀念與所在國家執(zhí)政理念的契合。由此看來，三個層面的劃分雖然都以個人作為價值主體，但連接價值觀不同層級的關(guān)鍵要素實則是人與他人、社會和國家的關(guān)系判斷，即價值觀主體的適用。

中國的傳統(tǒng)文化其實是德的文化，所以，人的現(xiàn)世生活可以被看作是個人德性在與他人發(fā)生聯(lián)系時的踐履和德性的統(tǒng)一。這樣，價值的主體在傳統(tǒng)文化的語境中其實是德性的主體，個人與集體這一對本有著天然沖突的概念在德性修煉中得到了統(tǒng)一。一方面，德性修煉的訴求表現(xiàn)為傳統(tǒng)價值觀的旨歸，它以修身為中軸，指明了個人的終極價值是集體價值。在儒家經(jīng)典《大學(xué)》中，修身分為內(nèi)外“八目”。內(nèi)修四目為“格致誠正”，修的是個體的道德品質(zhì)；外修四目為“修齊治平”，修的是在道德之上的家國情懷。這樣的內(nèi)外之別，天然的將德性的修煉和德性的踐履聯(lián)系起來，指明了人追求美德、修身養(yǎng)性的終極目的在于“齊、治、平”，即處理人與家、國、天下的關(guān)系。另一方面，德性修煉的方法也是踐行傳統(tǒng)價值觀的方法，它以修身養(yǎng)性，有效消化生存價值與信念價值之間可能存在的矛盾。不同的個體在現(xiàn)實生活中存在不同的需求，在人際交往中客觀環(huán)境會對這些需求產(chǎn)生必然的限制，只有一定的秩序才能使得大部分人在最大程度上獲得生存和發(fā)展的可能。在歷史上，中國沿著德性內(nèi)省的思路塑造了理想人格，產(chǎn)生社會普遍自律的內(nèi)力，社會文化越發(fā)展，道德自律越無止境，內(nèi)力就愈能從人性深處化解這種矛盾。因為傳統(tǒng)文化講求以德治國、以德育人，所以“人”“國”在價值主體上產(chǎn)生的矛盾大多都能消弭于德性修煉中。

依靠內(nèi)力在一定程度上消化個人與國家的矛盾顯然要比依靠外力對矛盾做出規(guī)范和牽引更徹底，但是作為價值主體的個人比起國家而言，其在傳統(tǒng)德性文化中是受到壓抑的。因為過度仰仗修煉德性的功效，期待人際關(guān)系在倫理中得到自然調(diào)節(jié)，就不可避免地使人的個性發(fā)展禁錮不前。在這一點上，西方文化的發(fā)展路徑和中國傳統(tǒng)文化截然不同。公元前5世紀(jì)，普羅泰戈拉便已宣言：“人是萬物的尺度?！痹谄浜蟮墓畔ＥD文明中，對德性的理解其實都服務(wù)于這一先入意識。與之配套的，是城邦民主制，是道德的外化和規(guī)范化。隨著城邦制的衰落，人不再是尺度，道德在漫長的中世紀(jì)也衰落了。直至人文主義思潮的興起，個人才裹挾著“自由”與“平等”重新覺醒并成為了西方人民的精神象征。到了此時，個人主義已經(jīng)成為了道德的源泉和評價標(biāo)準(zhǔn)，而以理性為特點的西方文化要想發(fā)展，其道德的踐履則必須通過制度和規(guī)則等外力的不斷完善而實現(xiàn)。所以，相較于古代的中國人，西方人的個性更開放；相較于古代的中國規(guī)則，西方的制度體系更先進。但是，我們卻不能僅憑這種差異來判定內(nèi)力和外力何者效用更大，更不能認為個人主義就是適于各種規(guī)范走向健全的主義。

事實上，個人主義在現(xiàn)代文明的發(fā)展進程中正遭遇到前所未有的挑戰(zhàn)。在個人本位的價值邏輯中，人性的特質(zhì)在抽象層面得到了極大的發(fā)展，但人的現(xiàn)實生活是具體的、社會的。在理性文化視域下，高度發(fā)達的“社會組織王國”抑制了“人格王國”[11]。對外力的過分依賴，導(dǎo)致了功利心滋生、鉆制度漏洞等亂象，其后果便是社會道德的普遍退化。社會主義先進文化下的主體應(yīng)是自我意識充分覺醒、能動性充分發(fā)揮的個人，同時也是勠力于國家建設(shè)事業(yè)和社會發(fā)展的個人，所以西方的個人本位和中國傳統(tǒng)的“個人消解”都不是我們想要的，有著個人、社會和國家的對應(yīng)價值層級、兼?zhèn)涞滦耘c理性的主體邏輯，才能塑造合格的社會主義價值主體。社會主義核心價值觀在個人層面提出的德性要求，把握住了傳統(tǒng)倫理中統(tǒng)攜個人與集體邏輯的關(guān)鍵；在社會層面提出的治理要求，把握住了現(xiàn)代化社會發(fā)展問題與個人發(fā)展問題的辯證關(guān)系；在國家層面提出的建設(shè)要求，則把握住了中華民族偉大復(fù)興夢想和每一個中國人的夢想的內(nèi)在統(tǒng)一。這三個價值層級，繼承和發(fā)展了傳統(tǒng)文化中的集體意識，借鑒并揚棄了西方文明的個人意識，形成了新時代的公民、國家與社會價值觀的三位一體格局。從這個意義上看，社會主義核心價值觀的構(gòu)建實現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，它的傳統(tǒng)文化意蘊繼承了歷史財富，面向先進文化，向世界彰顯了一種全新的中國范式。

黨的十八大以來，習(xí)近平總書記曾在多個場合提出要實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，這為新時期繼續(xù)踐行社會主義核心價值觀提供了重要思路。在繼承和發(fā)揚的基礎(chǔ)上，使傳統(tǒng)走向創(chuàng)新，契合時代發(fā)展，就是要跳出傳統(tǒng)文化的器物層面、厘清制度層面、挖掘精神層面，讓歷史積淀中的最深層養(yǎng)份浮出水面。深刻領(lǐng)悟社會主義核心價值觀中的傳統(tǒng)文化意蘊，有助于把握文化自身發(fā)展進程中傳統(tǒng)與現(xiàn)代對接的規(guī)律；有助于匯聚人民的認同感和民族的凝聚力、弘揚中華民族的傳統(tǒng)美德，“堅持社會主義核心價值觀在立德樹人過程中的核心地位”[12]；有助于超越東西之辯和優(yōu)劣之爭，為世界文化的繁榮和人類文明的持續(xù)發(fā)展提供有益借鑒。