李三虎

(中共廣州市委黨校 習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心，廣東 廣州 510070)

在當今世界，技術(shù)與社會的關(guān)系問題，越來越成為社會學的重要議題。圍繞這一議題，社會學家和歷史學家提供了技術(shù)社會學的規(guī)范研究路徑(實證性技術(shù)社會學和否證性技術(shù)社會學)和經(jīng)驗研究路徑(描述性技術(shù)社會學和建設(shè)性技術(shù)社會學)[1]。透過這兩種路徑，不同的技術(shù)社會學話語，包含著不同的理論預設(shè)：與實證性技術(shù)社會學和否證性技術(shù)社會學相對應的是技術(shù)社會工具論和技術(shù)社會批判論，描述性技術(shù)社會學和建設(shè)性技術(shù)社會學則源于技術(shù)社會建構(gòu)論。值得指出的是，從這三種理論展開社會學敘事的學者或流派，均把馬克思(主義)思想作為其重要的話語來源。

自孔德以降的實證主義社會學，把技術(shù)作為解釋社會的一個重要因素。這種社會學吸引了許多社會學家和歷史學家，如Thorstein Veblen、William Ogburn、S. C. Gilfillan、Lynn White、Melvin Kranzberg等。他們都把馬克思的名言——“手推磨產(chǎn)生的是封建主為首的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家為首的社會”[2]作為立論基礎(chǔ)，表明馬克思甚至馬克思主義的基本思想，是技術(shù)特別是生產(chǎn)技術(shù)的變化對社會關(guān)系組織起著首要的影響作用，社會關(guān)系和文化實踐最終都要圍繞社會的技術(shù)和經(jīng)濟基礎(chǔ)運轉(zhuǎn)。這種認為快速變化的技術(shù)改變?nèi)祟惿畹纳鐣W話語，已經(jīng)深刻地嵌入當代社會對技術(shù)發(fā)展的常識性理解中，滲透于當代各種社會學和歷史學研究中[3]。

以上實證性技術(shù)社會學敘事，顯然包含了技術(shù)社會工具論的如下三個預設(shè)前提：一是，技術(shù)對社會產(chǎn)生首要影響作用，一旦引入技術(shù)，社會組織本身就只能用來支撐和進一步推動技術(shù)發(fā)展；二是，技術(shù)的社會影響是內(nèi)在的，技術(shù)發(fā)展本身循著可預測的、可跟蹤的理性路徑發(fā)展，它本身獨立于或超越文化或政治影響；三是，技術(shù)是價值中立的社會工具，不好也不壞，即使出現(xiàn)社會問題也不由技術(shù)本身負責，而由技術(shù)使用者負責，可通過社會控制加以解決。實證性技術(shù)社會學，由此實際上導向一種主張技術(shù)影響社會總是向著進步方向發(fā)展的樂觀主義，從而以進步主義的技術(shù)決定論者來定位馬克思或馬克思主義。

與實證性技術(shù)社會學的工具論前提不同，以Georg Simmel、Max Weber、Martin Heidegger、Herbert Marcuse、Jürgen Habermas等為代表的否證性技術(shù)社會學，把技術(shù)與社會的關(guān)系問題置于文化規(guī)范和價值范疇加以考察，主張技術(shù)不是中立的社會工具，它的理性路徑本身是一種沖擊人性和自然的自主價值擴張，把技術(shù)影響社會的人類景觀展示為一種悲觀主義的歷史命運。他們以技術(shù)悲觀主義的敘事，極大地發(fā)揮了馬克思的“異化”概念的批判功能。例如，海德格爾把“現(xiàn)代人的無家可歸”歸結(jié)為“人的異化”狀態(tài)，認為只有“馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質(zhì)向度中去”，把唯物史觀的本質(zhì)歸結(jié)為“一切存在者都顯現(xiàn)為勞動材料”或“無條件生產(chǎn)”的“技術(shù)本質(zhì)”，因此不是勞動屈服于異化的資本，而是獨立于資本的勞動本身因為“忘在”而異化為一種放蕩不羈[4]。在否證性技術(shù)社會學話語中，馬克思成了一位對技術(shù)持批判態(tài)度的、悲觀主義的強技術(shù)決定論者。

不管是實證性社會學還是否證性技術(shù)社會學，主要限于引用馬克思對技術(shù)影響社會方面的論述。針對實證性技術(shù)社會學的技術(shù)工具論預設(shè)，描述性技術(shù)社會學力圖打破閾于技術(shù)“黑箱”模型的技術(shù)決定論敘事，以社會建構(gòu)論為其理論預設(shè)：一是，技術(shù)創(chuàng)新過程面向解釋和決策是開放的，具有社會解釋彈性，即不同的相關(guān)社會利益群體圍繞技術(shù)對象、問題和解決方案存在多重參與或卷入，甚至可以聯(lián)系廣泛的背景(如政府、司法機構(gòu)等)進行關(guān)聯(lián)解釋；二是，不同的解釋或方案會產(chǎn)生持續(xù)的社會爭論，直到通過協(xié)商、修辭、修改設(shè)計和問題再定義等社會機制，最終形成解決方案或決策。沿著這些預設(shè)，Donald MacKenzie引用馬克思對技術(shù)的 “可以寫出整整一部歷史，說明1830年以來的許多發(fā)明，都只是作為資本對對付工人暴動的武器而出現(xiàn)的”[5]這一歷史敘事，試圖把馬克思定位為一位技術(shù)社會構(gòu)成(建構(gòu))論的思想先驅(qū)[6]。描述性技術(shù)社會學，似乎有意回避甚至無視技術(shù)的社會影響問題。建設(shè)性技術(shù)社會學接受技術(shù)社會建構(gòu)論的預設(shè)，但它為了應對否證性技術(shù)社會學提出的社會規(guī)范或價值問題，進入了廣泛的技術(shù)實踐評估范疇。

以上技術(shù)社會工具論、技術(shù)社會批判論和技術(shù)社會建構(gòu)論，實際上建構(gòu)了不同的馬克思的技術(shù)社會學話語，存在各種紛爭。特別是馬克思究竟是技術(shù)決定者還是社會建構(gòu)論者，更成為國內(nèi)外學術(shù)爭論的焦點。那么，這些話語是否是矛盾的？今天如何看待馬克思對技術(shù)的社會理解？本文不打算如實證性技術(shù)社會學和否證性技術(shù)社會學那樣完全把社會發(fā)展還原為技術(shù)要素強調(diào)其決定論作用，也不會如同描述性技術(shù)社會學一樣在解釋技術(shù)創(chuàng)新的社會因素時完全無視技術(shù)的社會影響，而是從唯物史觀出發(fā)，以一種工具化和情境化相結(jié)合的方法，表明馬克思是把技術(shù)的廣泛社會意義置于其社會關(guān)系中加以分析或解釋，希望借此提升人們對技術(shù)與社會關(guān)系問題的認識和理解。

一

對于唯物史觀，人們一般會引述馬克思如下的表述：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適應的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上，并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定存在，而是人們的社會存在決定意識。社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或者財產(chǎn)關(guān)系(這是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語)發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變革，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革?！盵7](P82-83)對于這一表述，一種經(jīng)典解釋是，馬克思把社會分為三個相對獨立的要素(生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑)，整個人類社會嚴格按照生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，以及由生產(chǎn)關(guān)系構(gòu)成的經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑這樣一種決定論邏輯而發(fā)展。這種解釋無疑是一種進步主義的技術(shù)決定論敘事，其對馬克思的直接引證是“隨著一旦已經(jīng)發(fā)生的、表現(xiàn)為工藝革命的生產(chǎn)力革命，還實現(xiàn)著生產(chǎn)關(guān)系的革命”[8](P473)并且“隨著生產(chǎn)力的獲得，人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式即保證自己生活的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關(guān)系”[2](P108)。技術(shù)決定論者借此把生產(chǎn)力還原為諸如機器和工具等工藝要素，把技術(shù)當作社會發(fā)展的最終決定因素，強調(diào)技術(shù)作為首要因素決定了社會的性質(zhì)和發(fā)展，由此構(gòu)成了至今仍然盛行于包括社會學在內(nèi)的各種學術(shù)和經(jīng)濟社會實踐領(lǐng)域的(科學)技術(shù)革命話語中。

馬克思固然強調(diào)技術(shù)的社會影響甚至社會變革作用，但不能忽視的是，馬克思的以生產(chǎn)方式(生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾統(tǒng)一體)解釋歷史進程或社會變革現(xiàn)象的歷史方法論。特別是就某個生產(chǎn)階段的最初發(fā)展來說，技術(shù)并不足以起到對社會的決定性作用。一項新的技術(shù)能夠發(fā)揮重要作用，只是在某個新的生產(chǎn)階段所處的社會環(huán)境發(fā)生變革后才是可能的。在討論從古代社會到封建社會的歷史過渡時，馬克思指出：“古代的起點是城市及其狹小的領(lǐng)地，而中世紀的起點則是鄉(xiāng)村。地廣人稀，居住分散，而征服者的入侵也沒有使人口大量增加，——這種情況決定了起點作這樣的轉(zhuǎn)移。因此，與希臘和羅馬相反，封建制度的發(fā)展是在一個寬廣得多的地盤上開始的，而這個地盤是由羅馬的征服以及起初與此有關(guān)的農(nóng)業(yè)的普及所準備好了的。趨于衰落的羅馬帝國的最后幾個世紀和蠻族對它的征服，使得生產(chǎn)力遭到了極大的破壞；農(nóng)業(yè)衰落了，工業(yè)由于缺乏銷路而一蹶不振了，商業(yè)停頓或被迫中斷，城鄉(xiāng)居民減少了。在日耳曼人的軍事制度的影響下，現(xiàn)存關(guān)系以及受其制約的實現(xiàn)征服的方式發(fā)展了封建所有制?！盵2](P28)這段引證，表明的不是由于生產(chǎn)力或工藝的猛烈推進才產(chǎn)生了新的生產(chǎn)方式，而是在生產(chǎn)力衰落甚至遭到破壞時，可以通過生產(chǎn)關(guān)系推動新的生產(chǎn)方式產(chǎn)生。

以生產(chǎn)方式解釋封建社會過渡的方法，也適合于說明從封建社會到資本主義社會的歷史過渡。馬克思說：“資本主義生產(chǎn)實際上是在同一個資本同時雇傭較多的工人，因而勞動過程擴大了自己的規(guī)模并提供了較大量的產(chǎn)品的時候才開始的。較多的工人在同一時間、同一空間(或者說同一勞動場所)，為了生產(chǎn)同種商品，在同一資本家的指揮下工作，這在歷史上和邏輯上都是資本主義生產(chǎn)的起點。就生產(chǎn)方式本身來說，例如初期的工場手工業(yè)，除了同一資本同時雇傭的工人較多而外，和行會手工業(yè)幾乎沒有什么區(qū)別。行會師傅的作坊只是擴大了而已?！盵5](P358)這里并未表明資本主義開始于新技術(shù)或生產(chǎn)力的引入，只是說大量行會師傅作為新的生產(chǎn)力的重要組成部分同新的生產(chǎn)關(guān)系的引入，一起促進了資本主義形成。事實上，恩格斯認為涌現(xiàn)新技術(shù)課題的主要源泉是社會需要的產(chǎn)生[9]。

按照以上解釋，資本主義起源于社會關(guān)系變化——一個資本擁有者同時雇傭較多領(lǐng)取工資的工人，從而引起無產(chǎn)者依靠工資為生的勞動階級興起。馬克思指出：“資本起初是在歷史上既有的技術(shù)條件下使勞動服從自己。”[5](P344)從歷史上看，勞動起初以農(nóng)業(yè)勞動表現(xiàn)出來(后來變成一般勞動得到承認)，而私人財產(chǎn)根源于地產(chǎn)(不動產(chǎn))，其主體本質(zhì)是勞動，而不是別的。資本主義文明的勝利，就在于它發(fā)現(xiàn)并促使人的勞動代替死的物(如不動的地產(chǎn))而成為財富積累的源泉。那么，究竟如何歷史地理解“勞動”這一概念呢？對這個問題，馬克思采取了一種工具化與情境化相結(jié)合的辯證法給予了解答。在他看來，以工具化方法，撇開具體的社會關(guān)系考察勞動(生產(chǎn))過程。他認為，勞動過程是創(chuàng)造使用價值的有目的的生產(chǎn)活動，是為了人類需要而占有自然物的普遍過程，是“人類生活的一切社會形式所共有的”[5](P209)。在這種意義上講，勞動資料(技術(shù)工具)在勞動過程中的地位和作用，如手推磨之于封建主和蒸汽磨之于工業(yè)資本家的歷史性變革意義，也就不言而喻了。

但是，馬克思并未停留在工具化意義上，僅僅限于技術(shù)范疇討論勞動過程，而是以情境化敘事，從作為一般物質(zhì)生產(chǎn)過程的勞動過程，轉(zhuǎn)到了作為社會過程的資本主義勞動過程進行討論。資本主義勞動過程，不僅是一般勞動過程，也是資本價值增殖過程。以棉紗生產(chǎn)為例，如果以勞動過程考察棉紗生產(chǎn)，那么這只是一種特殊的生產(chǎn)勞動，即棉紗工人按照特定目的使用特定工具(紗錠)，以特定的操作方式，把原材料(棉花)變成具有特定使用價值的產(chǎn)品(棉紗)。這樣來考察棉紗生產(chǎn)過程適合于一切社會形式，但資本主義棉紗生產(chǎn)過程是以適當價值投入生產(chǎn)出更高價值產(chǎn)品的社會過程，是一個價值增殖過程。價值增殖是資本主義勞動過程的獨特社會形式，正如馬克思指出：“當資本家把貨幣變成商品，使商品充當新產(chǎn)品的物質(zhì)形成要素或勞動過程的因素時，當他把活的勞動力同這些商品的死的物質(zhì)合并在一起時，他就把價值，把過去的、物化的、死的勞動變?yōu)橘Y本，變?yōu)樽孕性鲋车膬r值”[5](P221)。正是價值增殖這一特有的資本主義社會形式，成為技術(shù)發(fā)揮其生產(chǎn)力量的本質(zhì)性原因所在。馬克思也正是由此轉(zhuǎn)向了對資本主義生產(chǎn)力爆發(fā)的社會成因分析，轉(zhuǎn)向了技術(shù)社會建構(gòu)論解釋。

二

在馬克思所處時代，英國工業(yè)革命已經(jīng)大規(guī)模開展起來，充分展示出了現(xiàn)代技術(shù)的巨大社會力量。馬克思寫道：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。自然力的征服，機器的采用，化學在工業(yè)和農(nóng)業(yè)中的應用，輪船的行使，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術(shù)從地下呼喚出來的大量人口，—— 過去哪一個世紀能夠料想到有這樣的生產(chǎn)力潛伏在社會勞動里呢?”[2](P256)資本主義的生產(chǎn)力爆發(fā)固然表明了現(xiàn)代技術(shù)的社會變革力量，但對馬克思來說，更為重要的問題是現(xiàn)代技術(shù)何以能夠在資本主義條件下產(chǎn)生如此巨大的力量。

資本主義在取得使勞動服從資本價值增殖需要的社會關(guān)系之后，從16世紀中期到18世紀末期，很長一段歷史，始終未能占有工場手工業(yè)工人全部可供支配的勞動時間。這主要是因為勞動服從資本的社會關(guān)系，是在既有的前現(xiàn)代技術(shù)條件下展開的，勞動過程的技術(shù)內(nèi)容沒有獲得根本性改變。馬克思把這描述為勞動對資本的“形式上的隸屬”[5](P657)，因為它只是為資本價值增殖所強迫的社會形式變化，而不是價值增殖刺激的勞動過程內(nèi)容的數(shù)量變化，也即還不是勞動對資本的實際隸屬。所謂形式隸屬，突出地表現(xiàn)為手工業(yè)制造工場的工人簡單協(xié)作關(guān)系。為了推動勞動協(xié)作，資本往往通過強化管理、調(diào)節(jié)、監(jiān)督甚至強迫等職能，實現(xiàn)價值增殖。例如，在資本強制之下，無限制地延長勞動日。

但是，資本不會僅僅停留在使勞動服從自己的形式隸屬上，而是要在新興的工業(yè)發(fā)展中尋找勞動對資本的實際隸屬形式。新興的工業(yè)，在從與其對立的地產(chǎn)中捕獲了私有財產(chǎn)的主體本質(zhì)(勞動)之后，便采取了普世主義的價值態(tài)度，由此形成了追求自行價值增殖的工業(yè)資本。馬克思指出：“一切財富都成了工業(yè)的財富，成了勞動的財富，而工業(yè)是完成了的勞動，正像工廠制度是工業(yè)的即勞動的發(fā)達的本質(zhì)，而工業(yè)資本是私有財產(chǎn)的完成了客觀形式一樣?！覀兛吹?，只有這時私有財產(chǎn)才能完成它對人的統(tǒng)治，并以最普遍的形式成為世界歷史性的力量?！盵10](P67)這里即使地產(chǎn)這一私人財產(chǎn)的根源，也被完全卷入工業(yè)資本運動中，服從工業(yè)資本的權(quán)力支配。與不動產(chǎn)的土地相比，表現(xiàn)為機器系統(tǒng)作為動產(chǎn)的“現(xiàn)代之子”，顯然更能實現(xiàn)工業(yè)資本的自行價值增殖目的。也就是說，以現(xiàn)代技術(shù)(機器體系)取代前現(xiàn)代技術(shù)(手工藝活動)，形成勞動對資本的實際隸屬，乃是一種資本主義歷史需要。馬克思在比較手工業(yè)與大工業(yè)之后，指出：“勞動過程的協(xié)作性質(zhì)，現(xiàn)在成了由勞動資料本身的性質(zhì)所決定的技術(shù)上的必要了”[5](P423)。

勞動對資本的服從，從形式隸屬到實際隸屬，經(jīng)歷了一個較長的技術(shù)工具化積累。例如，對蒸汽機的發(fā)明，馬克思說：“在瓦特使蒸汽機具有工場手工業(yè)采用的工業(yè)形式以前，就已經(jīng)有蒸汽機的個別部件了”[8](P475)。這些部件包括巴本曾設(shè)計的第一臺蒸汽機雛型(使蒸汽在汽缸內(nèi)作用于活塞)、賽維利根據(jù)同樣原理研制的蒸汽泵、紐可門的蒸汽冷凝器(使活塞上下運動)等。瓦特在發(fā)明蒸汽機過程中，只是加上了一個分離的冷凝器，使機械更加高效。這種工具化積累，也是一個社會過程。蒸汽機的最終成功，在于瓦特“找到了相當數(shù)量的，在工場手工業(yè)時期已準備好了的熟煉的機械工人”[2](P419)。最為重要的是，從資本的價值增殖動機來看，“蒸汽機一開始就是‘人力’的對頭，它使資本家能夠粉碎工人日益高漲的、可能使剛剛開始的工廠制度陷入危機的那些要求”[5](P477)。正是基于資本對抗勞動這一社會關(guān)系因素，馬克思才斷言：“1830年以來的許多發(fā)明，都是作為資本對付工人暴動的武器而出現(xiàn)的”[5]。除蒸汽機外，還有其他例證：奈斯密斯發(fā)明蒸汽錘，是因為1851年機器制造工人的長期罷工而采用的機器改進，把成年男工從1 500人減少到750人，利潤大大增加；費爾貝恩，是由于自己的機器制造廠發(fā)生罷工，才在機器制造上發(fā)明了走錠精紡機，從而開辟了自動體系的新時代。

工業(yè)資本，不僅在策略上利用機器對付工人，而且在戰(zhàn)略上使機器達到資本自行增殖目的。與前現(xiàn)代手工操作不同，現(xiàn)代機器操作以連續(xù)的、無限的自主改進為基礎(chǔ)，而這種自主動力源于工業(yè)資本直接推動的技術(shù)發(fā)明的社會職業(yè)興起，發(fā)明“成為一種職業(yè)，而科學在直接生產(chǎn)上的應用本身就成為對科學具有決定性的和推動作用的要素”[11](P216-217)。發(fā)明職業(yè)化的明顯標志，雖然是意在促進技術(shù)發(fā)展的各種學會和專利制度，但它的常規(guī)化和有效性，則來自勞動分工體現(xiàn)科學原則的工廠制度。例如，偉大的發(fā)明家瓦特年輕時只是一個學徒工，他為了克服紐可門火力引擎的嚴重不足，提出單獨容器冷凝蒸汽的技術(shù)方案后，從小模型邁向大引擎試驗遇到的精密工具、熟練機工助手以及購置材料和工具等問題，只是在1767年與卡倫鐵工廠廠主約翰·羅巴克、股權(quán)擁有者馬修·博爾頓合伙后，才在助手威廉·默多克的協(xié)作下得到解決，并依靠專利制度享有了有關(guān)蒸汽機全部技術(shù)改進的偉大發(fā)明家盛譽。在機器發(fā)明的職業(yè)化過程中，大工業(yè)資本逐步掌握了它特有的生產(chǎn)資料，具備了用機器生產(chǎn)機器的自主能力。

與此同時，馬克思注意到在整個工業(yè)化進程中，特別是進入19世紀后，機器的發(fā)明和生產(chǎn)力的改進，越來越納入了科學原則?，F(xiàn)代大工業(yè)的技術(shù)特征在于，設(shè)計生產(chǎn)過程不再基于工場手工業(yè)中曾經(jīng)作為資本組織和安排中心內(nèi)容的工人及其天資，而是基于資本的另外一種完全不同的邏輯，就是明確地把科學原則和工程原理并入工業(yè)生產(chǎn)過程。自然因素(如風、水、蒸汽、電等)雖然也被資本并入勞動過程，提高生產(chǎn)力，但其應用在一定程度上與自然科學發(fā)展相一致。特別是機器一旦引入，技術(shù)創(chuàng)新便開始進入機器設(shè)計與科學規(guī)律完全一致的發(fā)展進程。雖然工場手工業(yè)產(chǎn)生了分工由自然科學來解決的主觀需要，但只有在工廠制度中才能真正客觀地應用自然科學知識解決以往的分工問題，“機器生產(chǎn)的原則是把生產(chǎn)過程分解為各個組成階段，并且應用力學、化學等等，總之就是應用自然科學來解決由此產(chǎn)生的問題，這個原則到處都起著決定性的作用”[5](P505)?？梢哉f，從工場手工業(yè)到現(xiàn)代大工業(yè)的歷史發(fā)展，把技術(shù)帶到了一個已經(jīng)成為科學分析和改進目標的現(xiàn)實深度，因此“現(xiàn)代工業(yè)的技術(shù)基礎(chǔ)是革命的，而所有以往的生產(chǎn)方式的技術(shù)基礎(chǔ)本質(zhì)上是保守的”[5](P533)。正是在種意義上，馬克思才指出，現(xiàn)代工業(yè)以其最先進的技術(shù)實踐方式“把科學作為一種獨立的生產(chǎn)能力與勞動分離開來，并迫使它為資本服務”[5](P400)。毫無疑問，資本只是在18世紀末期之后，才把機械發(fā)明納入職業(yè)化軌道、把技術(shù)發(fā)展的生命力與自然科學知識和工業(yè)利用這種知識能力緊密聯(lián)系在一起，并有效地利用工人運動作為機械發(fā)明的強大外在動力，逐步完成了使技術(shù)發(fā)展具備自主動力的工業(yè)使命，也才從機器的采用中獲得了巨大的價值增殖效應，現(xiàn)代技術(shù)也才開始由此發(fā)揮出巨大的社會變革力量。

三

對于現(xiàn)代技術(shù)帶來的巨大社會變革作用，馬克思進一步提出一個非常重要的社會倫理問題，即“值得懷疑的是，一切已有的機械發(fā)明，是否減輕了任何人每天的辛勞”[5](P408)。這一問題，在理論上表現(xiàn)為機器究竟是否只是一種工具？他為此列出了當時普遍流行的兩種看法：一種看法認為，機器與工具沒有本質(zhì)區(qū)別，工具是簡單的機器，機器是復雜的工具；另一看法認為，機器與工具的區(qū)別是，工具的動力是人，機器的動力是非人的自然力(如風力、蒸汽力、電力等)。對前一觀點，馬克思認為，如果這樣的話，那么“甚至連最簡單的機械，如杠桿、斜面、滑輪、螺旋、楔、輪子等，也被叫作機器”[12](P52)，因此“這種說明毫無用處，因為其中沒有歷史的要素”[5](P409)。對后一看法，馬克思批評說，這可能會把各個極不相同時代的由自然力推動的工具都看作機器，可能會把人力推動的機器也看作簡單的工具，這“同機器發(fā)展的全部歷史，以及同初期的手工業(yè)企業(yè)和工場手工業(yè)轉(zhuǎn)變?yōu)檠b備機器的工廠的歷史相違背的”，因此同樣也“沒有包含任何一點能說明這里發(fā)生的社會變革的因素”[12](P93)。

基于以上分析批判，馬克思得出結(jié)論：“這里所說的不是[工具與機器之間]在工藝上的確切區(qū)分，而是在所使用的勞動資料上發(fā)生的一種改變生產(chǎn)方式，因而也改變生產(chǎn)關(guān)系的革命；因此，在當前的場合，所說的正是在所使用的勞動資料上發(fā)生的那種為資本主義生產(chǎn)方式所特有的革命?！盵12](P52-53)這意味著對機器與工具區(qū)分僅有工藝學的角度是不夠的，只有進入生產(chǎn)方式變革視角，才能真正把握機器的本質(zhì)所在。在他看來，一切先進的現(xiàn)代機器，都由發(fā)動機(提供動力)、傳動機構(gòu)(調(diào)節(jié)或傳送運動)和工具機(或叫工作機)三個本質(zhì)不同的部分構(gòu)成。發(fā)動機和傳動機構(gòu)，僅僅是把運動傳給工具機，對生產(chǎn)方式變革不具有決定性作用。只有工具機，才能在發(fā)動機和傳動機構(gòu)的協(xié)作下抓住勞動對象，按照一定目的加工或處理，因此也只有工具機，才在從手工業(yè)過渡到機器生產(chǎn)中起到變革作用，成為18世紀工業(yè)革命的起點。工具機與以往工具的區(qū)別是，它不再是人的工具，而是機器系統(tǒng)的工具，它作為一整套同類工具的一個組成部分而起作用。據(jù)此，馬克思對工具機進行了如下界定：“工具機是這樣一種機構(gòu)，它在取得適當?shù)倪\動后，用自己的工具來完成過去工人用類似的工具所完成的那些操作。”[5](P411)這說明現(xiàn)代機器是用一個機構(gòu)代替只使用一個工具的人，這個機構(gòu)用許多同樣的或同種的工具一起作業(yè)，由一個單一的動力來推動。正是因為有了工具機的創(chuàng)造及其規(guī)?；瘧?，才使蒸汽機革命、機器制造機器以及以機器系統(tǒng)取代單一機器成為必要，才使現(xiàn)代機器成為工業(yè)革命的起點。

馬克思對機器系統(tǒng)中工具機的界定是一種歷史界定，把工具機的工藝學內(nèi)容與社會學內(nèi)容有機地結(jié)合在一起，從而包含了對技術(shù)的社會批判向度。盡管工場手工業(yè)為機器系統(tǒng)對生產(chǎn)過程的劃分和組織提供了自然基礎(chǔ)，但大工業(yè)機器生產(chǎn)與手工業(yè)生產(chǎn)的本質(zhì)區(qū)別是，從事手工業(yè)的人仍然享有使用工具的自由，而機器生產(chǎn)中的人完全變得客觀化或機械化。一個機器系統(tǒng)以不同工作機的結(jié)合為基礎(chǔ)，只要它由一個自動的原動機推動，便可以達到機器自動連續(xù)生產(chǎn)的最發(fā)達形態(tài)。馬克思把這種由一個中央自動機推動的工作機的有組織系統(tǒng)，看作是一個代替單個機器的“龐大的機械怪物，它的軀體充滿了整座整座的廠房，它的魔力先是由它的龐大肢體莊重而有節(jié)奏的運動掩蓋著，然后在它的無數(shù)真正工作器官的瘋狂的旋轉(zhuǎn)中迸發(fā)出來”[5](P417)。這雖然是對機器系統(tǒng)的擬人化描述，但已足以說明機器系統(tǒng)對人的巨大威脅。機器系統(tǒng)把全部的工具甚至人包含在一種整體機械運動中，工人在這種機器系統(tǒng)中沒有自由，機器時代完成了一次真正人的異化過程。

談到異化問題，需要再次回到勞動概念上來。黑格爾曾把個體的人理解為他自己的勞動的結(jié)果，把勞動看作人的自我確證的本質(zhì)。但馬克思認為，黑格爾“只看到勞動的積極的方面，沒有看到它的消極的方面”[10](P101)。進入到現(xiàn)實的資本主義社會情境中，馬克思實際上把勞動區(qū)分為人的自由創(chuàng)造性勞動和導致私產(chǎn)制度和資本價值增值的異化勞動兩類。前者作為人類生活本質(zhì)的真正表達，是馬克思努力倡導的勞動；后者作為資本主義的特有勞動形式，是馬克思給予批判的勞動。在他看來，人類為了生命需要和勞動需要，必須要與自然較力，把自身的力量對象化于外部事物中。這種勞動是一個普遍而必要的異化過程，但資本主義勞動“不是滿足勞動需要，而只是滿足勞動需要以外的需要的一種手段”[10](P55)。這種異化勞動，在工場手工業(yè)的簡單協(xié)作中就已經(jīng)存在，但只是在現(xiàn)代大工業(yè)機器系統(tǒng)中，才獲得了現(xiàn)代技術(shù)上的表現(xiàn)，即技術(shù)異化。馬克思指出：“勞動用機器代替了手工勞動，但是使一部分工人回到野蠻的勞動，并使另一部分工人變成機器。勞動生產(chǎn)了智慧，但是給工人生產(chǎn)了愚鈍和癡呆?！盵10](P54)技術(shù)的異化作用作為勞動異化的現(xiàn)代表現(xiàn)形式，表明減輕人的辛勞不是資本主義使用機器的目的。

資本主義生產(chǎn)不是單純的勞動過程，而是資本價值增殖過程。這樣來看，工人不是使用勞動條件，而是為勞動條件所使用。在馬克思看來，這種顛倒只是隨著機器的采用以及科學的原則貫徹，才取得了在技術(shù)上很明顯的現(xiàn)實性，勞動的異化力量也才得到更大的強化。馬克思認為，資本主義“生產(chǎn)過程的智力同體力勞動相分離，智力變成資本支配勞動的權(quán)力，是在以機器為基礎(chǔ)的大工業(yè)中完成的。變得空虛了的單個機器工人的局部技巧，在科學面前，在巨大的自然力面前，在社會的群眾性勞動面前，作為微不足道的附屬品而消失了；科學、巨大的自然力、社會的群眾性勞動都體現(xiàn)在機器體系中，并同機器體系一道構(gòu)成了‘主人’的權(quán)力”[5](P463-464)。自然科學被資本并入生產(chǎn)過程，在整體上服從資本的大工業(yè)邏輯，是使人進入與自然(包括人性)的有效的英雄式對抗中。

大工業(yè)的自動機器系統(tǒng)造成了大量的生產(chǎn)力，借助這種強大的生產(chǎn)力使競爭普遍化，把一切資本都變?yōu)楣I(yè)資本。這不僅完成了城市對鄉(xiāng)村的最終勝利，而且還將技術(shù)異化狀態(tài)推向了全球化規(guī)模。馬克思指出：“大工業(yè)通過普遍的競爭迫使所有人的全部精力極度緊張起來。只要可能，它就消滅意識形態(tài)、宗教、道德等等，而當它不能做到這一點時，它就把它們變成赤裸裸的謊言。它首次開創(chuàng)了世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了以往形成的各國的孤立狀態(tài)?！盵2](P67)工業(yè)主義或技術(shù)主義的系統(tǒng)化和自動化承諾溶解了各種自然關(guān)系，消解了勞動、分工和人的社會生活的任何自然特征。機械化、工業(yè)化和技術(shù)主義在人類歷史發(fā)展過程無疑是巨大的征服者，它們在消滅了各民族的特殊性后，也以極端的形式(如殖民主義甚至戰(zhàn)爭)造就了資本主義文明。它們大大加強和拓展了人的自然的社會關(guān)系消解的異化悲劇，形成了工業(yè)生產(chǎn)力巨大的單向度發(fā)展與私人產(chǎn)權(quán)結(jié)構(gòu)之間的社會矛盾。馬克思依其異化理論對人類生存狀態(tài)進行觀察和分析，由此激發(fā)了一種對無階級社會的技術(shù)發(fā)展方向設(shè)想。

四

馬克思揭示資本主義條件下技術(shù)的異化作用，是在長時段歷史中加以展開的，并參照原始共同體使用技術(shù)的社會態(tài)度，展望未來技術(shù)的社會價值方向。馬克思說：“大體說來，亞西亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是社會經(jīng)濟形態(tài)演進的幾個時代。資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一種對抗形式，這里所說的對抗，不是指個人的對抗，而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗；但是，在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力，同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終?！盵7](P83)這些社會社會形態(tài)或多或少是自然進化的結(jié)果，但同時暗含著歷史的必然趨勢。為了終結(jié)這種對抗的最后社會形態(tài)，馬克思在描述前資本主義的歷史演進時，預設(shè)了一種無階級社會的原始共同體模式。他從原始共同體制度的可能路徑中，注意到現(xiàn)代人和古代人使用技術(shù)的截然不同的社會態(tài)度。資本使用機器是把工人的全部生活時間變成受資本支配的價值增殖的勞動時間的最精準手段，而古代人使用工具是為了勞動者本人而珍惜勞動。對于古代人使用工具的情形，馬克思特別提到了與西塞羅同時代的詩人安諦巴特洛斯。安諦巴特洛斯曾歌頌碾谷的水磨，吟詠道：“磨房姑娘啊！珍惜你們推磨的手，安靜地睡吧，不用管雄雞向你們的報曉！女神已派水妖替你們效勞。她們輕盈地跳到輪上。輪軸轉(zhuǎn)動了，石磨旋轉(zhuǎn)著。讓我們象祖先一樣地生活，不必再勞碌，讓我們享受女神賜給的恩惠吧！”[12](P237)這首詩把磨的發(fā)明看作古代女奴隸的解放者，說明在古代技術(shù)不過是對勞動條件的改善和體現(xiàn)工具的使用價值。

正是基于原始共同體模式，馬克思把工人與其客觀條件的關(guān)系想象為勞動與其物質(zhì)前提的自然聯(lián)合，即想象一種自由的創(chuàng)造性勞動，認為歷史的發(fā)展將是自由的勞動與其現(xiàn)實的資本主義條件相分離的工具化過程，倡導一種向人的初始價值復歸的歷史方向，設(shè)想一種從必然王國轉(zhuǎn)向自由王國的未來之路。他指出：“自由王國只是在由必需和外在目的的規(guī)定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸?！@個領(lǐng)域內(nèi)的自由只能是：社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下進行這種物質(zhì)變換?！盵13](P926-927)在自由王國的社會情境中，技術(shù)不再為資本占有，不再作為異化力量支配人，而是能夠被社會化的人共同控制，適合人性本質(zhì)，合理調(diào)節(jié)人與自然之間的物質(zhì)關(guān)系，促進人的全面自由發(fā)展。

在馬克思看來，個體的人作為全面發(fā)展的人，是以一種全面的方式占有自己的全面的本質(zhì)。按照人性的方式理解勞動，勞動應該是人的自由享受。所謂人的全面自由發(fā)展，是以社會共同體構(gòu)建為前提。馬克思說：“個人力量(關(guān)系)由于分工轉(zhuǎn)化為物的力量這一現(xiàn)象，不能靠頭腦里拋開關(guān)于這一現(xiàn)象的一般觀念的辦法來消滅，而只能靠個人重新駕御這些物的力量并消滅分工的辦法來消滅。沒有集體，這是不可能實現(xiàn)的。只有在集體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在集體中才可能有個人自由。”[2](P82)在社會共同體中，人拋棄了資本主義條件下作為商品的存在角色和地位，按照真正的人的經(jīng)歷調(diào)節(jié)物質(zhì)交換關(guān)系和組織經(jīng)驗世界，同時越來越習慣于體驗人的快樂和真正的個體自由感受。

人在本質(zhì)上是一種共同體存在，自由概念作為技術(shù)社會進步的價值預設(shè)指向的是人的自然本質(zhì)和社會本質(zhì)實現(xiàn)。按照這種預設(shè)，包括技術(shù)在內(nèi)的一切物和社會活動都將借助人的社會存在變成充滿人性的對象，通過人的社會生活，自然界成為自然界，成為人的自然界和為了人的自然界。對于這種價值預設(shè)，馬克思說：“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的；因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎(chǔ)，才是人的現(xiàn)實的生活要素。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是自己的人的存在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復活”[10](P101)。結(jié)果是，未來無階級的社會(共產(chǎn)主義)將實現(xiàn)人的共同本質(zhì)，就其本質(zhì)來說就是自然—人性—社會和諧的社會共同體狀態(tài)。

以上是對馬克思的技術(shù)社會學話語進行考察，現(xiàn)將其歸納如下：一是，就技術(shù)與社會關(guān)系而言，唯物史觀本身包含了工具化和情境化的辯證分析方法，問題不在于技術(shù)是否產(chǎn)生社會影響，而在于要解釋和說明它是怎樣發(fā)生影響和發(fā)生怎樣的影響；二是，在長時段歷史中，在工具化意義上，技術(shù)對人類社會起著積極的進步作用，但這絕不是技術(shù)決定論的，更不是技術(shù)工具論的，因為就特定社會情境來說，技術(shù)能夠起到這種進步作用需要訴諸具體社會關(guān)系或社會結(jié)構(gòu)加以解釋；三是，具體到資本主義，可以在社會情境化意義上，依照資本增殖邏輯，既對技術(shù)變革的社會建構(gòu)過程給予解釋，又以異化的概念對技術(shù)做出社會批判，表明資本主義因其反人性的破壞性創(chuàng)造本質(zhì)和阻礙人的自由發(fā)展而無法形成真正的社會共同體；四是，為了顛覆異化形式的技術(shù)方式，參照原始共同體模式，賦予技術(shù)以為自由勞動創(chuàng)造條件的社會價值方向，向人們承諾無階級的共產(chǎn)主義代表著人類通過生產(chǎn)方式變革創(chuàng)造美好生活的理想社會訴求。這里所謂工具化是用作一般的、抽象的分析的(如對一般勞動過程的分析)，情境化是用作特定階段的解釋的(如對資本主義勞動過程的解釋)，只有將兩者結(jié)合起來才能對特定歷史階段的技術(shù)給予整體的把握和理解。采取這種辯證方法，馬克思把技術(shù)的革命性力量置于具體歷史條件下和社會情境中加以解釋，然后給予批判，并指明社會地建構(gòu)技術(shù)的價值發(fā)展方向，其整個技術(shù)社會學話語帶有明確的針對性和建設(shè)性。新時代的中國正以自身的資源動員優(yōu)勢聚焦核心技術(shù)、關(guān)鍵技術(shù)的自主創(chuàng)新，馬克思的自由王國、自由勞動和社會的人等概念以及由此升發(fā)出的人類能力規(guī)則要求(例如，不能把技術(shù)當作盲目力量對待，要在人性范圍進行物質(zhì)轉(zhuǎn)換，最求技術(shù)進步要以人性與自然的社會一致為準則，等等)，有助于我們在新技術(shù)發(fā)展規(guī)劃、技術(shù)應用社會評估和技術(shù)社會問題應對等方面的理性思考和實踐探索。