蘇 殊
(西華師范大學 音樂學院,四川·南充 637000)
伴奏曲牌音樂是民族傳統(tǒng)音樂藝術(shù)中最基本的單位,民族伴奏曲牌音樂在“選詞配樂”的基礎上不斷發(fā)展成為民族傳統(tǒng)音樂的有機組成部分。民族伴奏曲牌音樂的盛行與其獨特的藝術(shù)構(gòu)建息息相關(guān),一方面民族音樂特別是民間音樂多以即興表演為主,在藝術(shù)創(chuàng)作中素材多來源于生活,使得民族伴奏曲牌音樂逐漸成為樸素民族音樂的重要典范;比如水族歌舞音樂《斗角舞》本是西南農(nóng)耕祭祀舞蹈的遺留,在歌舞藝術(shù)逐漸失傳、斷層的情況下,其樸素而又獨特伴奏曲牌音樂《蘆笙曲牌》則依據(jù)功能被流傳至今,其中《蘆笙調(diào)》被廣泛填詞運用于水族歌舞藝術(shù)當中。另一方面民族傳統(tǒng)音樂不同于儒道中原音樂的享樂、禮樂的社會渲染,而是將音樂賦予儀式習俗,使得民族音樂難以擱置文化而以單獨的音樂藝術(shù)論之。比如:蜀中瑰寶——漢族舞蹈《翻山鉸子》多流行于節(jié)慶與婚嫁場所,其伴奏曲牌音樂性格多活潑,喜慶,故而形成了當?shù)亍半x了鉸子不成親”的婚嫁習俗。由此,“鉸子曲牌”以獨特婚嫁習俗文化為依托,將翻山鉸子這一表演形式推向了高峰。換言之,民族伴奏曲牌音樂不同于昆曲曲牌和單一民歌伴奏,而是置身于民族傳統(tǒng)音樂格局中曲牌的藝術(shù)解讀。因此,以民族音樂藝術(shù)自身話語權(quán)為基礎,以曲牌音樂的時代發(fā)展為契機,在全面審視民族伴奏曲牌音樂傳承困境的同時與時俱進,構(gòu)建多元民族伴奏曲牌音樂傳承路徑,是新時期民族音樂文化扶貧和民族文化共同體構(gòu)建的應然訴求。
曲牌,顧名思義,是指古代傳統(tǒng)音樂選詞配樂中常用曲調(diào)的統(tǒng)稱。在王驥德《曲律》中曲牌被認為是選詞配樂中逐漸將動聽曲調(diào)保留,再通過原詞曲填寫新詞,曲調(diào)得以保留。對被所篩選的曲目統(tǒng)稱為曲牌[1]。民族伴奏曲牌音樂的起源同中原樂府音樂不盡相同
首先,民族曲牌音樂的起源與群體即興起樂的歌舞藝術(shù)習性休戚與共。一方面民族群體在長期的歌舞音樂生活中,一些動聽曲調(diào)被逐漸保留,個別曲調(diào)被固定化,進而成為民族群體即興表演曲調(diào)的固定曲調(diào)。比如蒙古族長調(diào)本是韻律獨特曲調(diào),在音樂藝術(shù)形態(tài)上具有固定的格調(diào),但是在蒙古族群體即興歌舞的發(fā)展中長調(diào)逐漸成為伴奏音樂的慣用形式。又如:漢族舞蹈翻山鉸子,表演者有意識地在舞蹈的同時加入嗩吶曲牌與鑼鼓點子用于烘托氣氛。這些嗩吶曲牌與鑼鼓音樂相互配合逐漸形成了翻山鉸子特定獨有的伴奏曲牌《萬壽調(diào)》《浪淘沙》等。另一方面在民族群體的即興表演中慣用曲調(diào)的音樂屬性特別是社會功能逐漸被傳承,曲牌音樂逐漸成為民族音樂門類分化的藝術(shù)標簽。比如朝鮮族傳統(tǒng)民謠中多數(shù)音樂曲調(diào)成為伴奏曲牌音樂,多數(shù)由一人放歌,多人隨唱曲牌形式歌唱,其中《桔梗謠》成為朝鮮族民間歌舞音樂伴奏曲牌的典范。
其次,民族伴奏曲牌音樂同民族曲調(diào)密不可分,在民族音樂的發(fā)展歷程中,民族伴奏曲牌音樂與民族傳統(tǒng)音樂混為一體,民族伴奏曲牌音樂成為民族音樂的有機組成。比如海南黎族群眾在歌舞生活中伴奏音樂同其他歌舞不分,在隨后音樂發(fā)展中“黎族正調(diào)”逐漸演變?yōu)轭愃瓢樽嗲埔魳返男螒B(tài),在《勞動歌》中多利用曲調(diào)由群體即興填詞,而后民族曲調(diào)同民族音樂混為一體,但是以漢詞黎調(diào)或黎謠正調(diào)為形式的民族曲牌音樂逐漸成為不同歌舞音樂共同追尋的藝術(shù)品格。
再者,民族伴奏曲牌音樂從民族傳統(tǒng)音樂中分離,與民族音樂社會化的擴散密不可分,在民族音樂社會化的過程中習俗音樂不斷在線性思維的音樂定勢下固化音樂形態(tài),并且將固定曲調(diào)感性抽象為“曲牌”,從而使得不同類型的民族音樂均有固定的音樂格律和相似藝術(shù)表達形態(tài)。比如哈尼族傳統(tǒng)音樂“哈巴”本身作為輕聲曲調(diào),在哈尼族習俗音樂類化的過程中,逐漸演化為詞曲音樂的基本曲調(diào),比如在歌舞音樂《跳喪舞》中類似哈巴的曲牌依然存在[2]。
總之,曲牌是特殊的音樂形態(tài),在民族音樂詞曲曲調(diào)和器樂曲調(diào)中形似曲牌的音樂雖然不像昆曲、秦腔鮮明,但是其作為民族音樂的基本形態(tài),具有濃厚的民族藝術(shù)色彩。因此,在審視民族伴奏曲牌音樂時要以民族音樂的整體為出發(fā)點,盲目地斷章取義,在民族音樂中尋覓曲牌音樂,必然造成民族藝術(shù)的誤解與音樂精華的泯滅。
民族伴奏曲牌音樂從起源來看,是民族傳統(tǒng)音樂中能夠以固定韻律形式不斷以調(diào)定曲,以曲填詞音樂藝術(shù)形態(tài)的總稱。在民族伴奏曲牌音樂的發(fā)展中大致呈現(xiàn)四個階段的發(fā)展,即興套用——類似曲調(diào)慣用——固定音樂運用——民族格律的臨摹。在民族音樂早期發(fā)展中,曲調(diào)同詞曲基本分離[3]。一方面,民族地區(qū)普遍語言同文字二元化對立,在音樂發(fā)展中曲調(diào)毫無保留地被傳承,歌詞則不斷隨著音樂的變化而變化,個別曲調(diào)被迫性轉(zhuǎn)化為“曲牌”,類似情況在東鄉(xiāng)族等語言、文字不統(tǒng)一的地區(qū)習以為常。另一方面,民族群眾善于即興起樂,在即興填詞演唱中傳統(tǒng)民謠、調(diào)子則無形地被引入到伴奏曲牌音樂的行列,從而使得民族群體對現(xiàn)有曲調(diào)的套用顯得尤為突出,在民族音樂思維邏輯形態(tài)中伴奏曲調(diào)逐漸被大眾認可。比如:“打溜子”作為湘西土家族伴奏曲牌的典范,在群體即興起樂的藝術(shù)秉性中逐漸形成了“繪聲曲”“繪色曲”等臨摹慣用的曲調(diào)。類似曲調(diào)慣用是民族音樂較為規(guī)模化的產(chǎn)物,民族傳統(tǒng)音樂的格律基本形成,跨區(qū)域、跨民族的歌舞伴奏逐漸被潛移默化地慣用,民族傳統(tǒng)音樂的伴奏曲牌雛形基本確立[4]。比如西南布依族群眾在器樂伴奏曲牌(曲調(diào))運用中,逐漸形成了特定的慣用形式,在“八古音樂”中通常以短笛、芒鑼、兜鑼等八類器樂曲調(diào)為主,個別地區(qū)固定曲調(diào)則由多種器樂組合而成。固定音樂運用是民族傳統(tǒng)音樂系統(tǒng)性、門類化發(fā)展中抽象萃取的結(jié)果。在民族音樂當中,祭祀音樂、習俗音樂、婚嫁音樂、勞動音樂所遵循的格律與曲調(diào)具有一致性,在不同門類音樂的發(fā)展固定格律范疇的曲調(diào)逐漸被固定。比如桂黔地區(qū)布依族花燈、彩調(diào)中固用伴奏曲牌中有倒茶調(diào)、吃酒調(diào)等,這些調(diào)子在按照不同唱腔,成為布依族伴奏曲牌音樂最基本的形式。
民族格律的臨摹是現(xiàn)代民族音樂流行化后自我回歸本真的階段,特別是民族傳統(tǒng)音樂在市場化運作的功利化后,泛民族化的音樂格律和臨摹性的伴奏曲調(diào)成為民族音樂再發(fā)展、創(chuàng)新的必然要素[5]。目前民族歌舞熱催生下的民族化音樂舉不勝舉,但是傳統(tǒng)民族音樂的伴奏曲牌依然難以拋卻文化的沉淀而成為民族音樂時代的巔峰。因此,從民族伴奏曲牌音樂的泛化發(fā)展來看,民族伴奏曲牌音樂的剖析誠然不能以曲牌的嚴格界線勘邊定界,而是要屹立于民族音樂曲調(diào)之林,以民族顯性伴奏曲牌音樂為基礎,追尋民族傳統(tǒng)音樂類化曲調(diào)的時代運用,并探索傳承路徑,推動民族傳統(tǒng)音樂文化的永續(xù)發(fā)展。這才是本文立題探討之關(guān)鍵。
依托民族傳統(tǒng)音樂藝術(shù),整合音樂資源是民族伴奏曲牌音樂傳承的前提;一方面近年來民族音樂不斷流行化,傳統(tǒng)的民族曲牌符號藝術(shù)被大眾審美所拋棄,民族伴奏曲牌音樂幾乎被時代民族歌舞所遺棄,依托民族傳統(tǒng)音樂,整合民族音樂資源成為民族伴奏曲牌音樂永續(xù)傳承的保障[6]。另一方面民族伴奏曲牌音樂隨著音樂文化的藝術(shù)革新,傳統(tǒng)民族原生態(tài)音樂體基本消失殆盡,或者在時代審美取向的改造中逐漸大眾化,特別是樸素民族曲牌音樂難以融入流行音樂的審美軌道中,民族伴奏曲牌音樂被改造得面目全非,挖掘民族傳統(tǒng)音樂成為尋覓民族曲牌音樂的必然選擇。整合民族音樂資源,一是要通過對民族傳統(tǒng)音樂文化藝術(shù)記載的時代還原,以原生態(tài)的民族音樂文化傳承特色民族伴奏曲牌音樂,在民族伴奏曲牌音樂的原生態(tài)美學中把握曲牌曲調(diào)的傳承。二是要不斷立足民族歌舞藝術(shù)賴以延續(xù)的傳統(tǒng)習俗節(jié)慶,通過民族傳統(tǒng)習俗挖掘整理民族伴奏曲牌音樂,使音樂藝術(shù)的傳承與曲牌音樂所依靠的藝術(shù)文化并軌傳承,確保民族伴奏曲牌音樂的傳承藝術(shù)形體與文化蘊含同步傳承[7]。三是要不斷立足民族田野鄉(xiāng)間,挖掘整合民族伴奏曲牌音樂資源,確保民族原生態(tài)音樂資源得以傳承與保護。比如《翻山餃子》伴奏曲牌多以勞動人民日常生活為素材,源于山間鄉(xiāng)野,其中不少曲牌只有少數(shù)老人掌握,因此只有在基層才能順著藝術(shù)氣息挖掘不起眼的民族藝術(shù)精粹。四是要在民族音樂資源整合中遵循藝術(shù)品格和藝術(shù)的本我傳承,避免過多的觀念滲入,影響音樂藝術(shù)的文化蘊意與價值取向。
多數(shù)地區(qū)民族音樂藝術(shù)傳承的機制殘缺,嚴重影響著民族伴奏曲牌音樂的可持續(xù)發(fā)展,特別是在音樂流行化、大眾化的當下,簡樸的民族伴奏曲牌音樂難以有效傳承[8]。因此,構(gòu)建傳承機制,保障民族伴奏曲牌音樂的傳承成為必然選擇。構(gòu)建傳承機制要以“五位一體”的手段為基礎,實現(xiàn)本體傳承機制與功能機制的共同搭建。
一是樹立音樂精神,不斷挖掘民族伴奏曲牌音樂的文化意識,促進民族伴奏曲牌音樂傳承的精神引領(lǐng)。樸素民族伴奏曲牌音樂在時代發(fā)展和大眾多元化審美取舍中逐漸喪失原生態(tài)的音樂環(huán)境,盲目地從音樂審美的視域難以構(gòu)建持續(xù)性的傳承機制,特別是民族傳統(tǒng)伴奏曲牌音樂對儀式習俗和音樂寓意的重視超乎音樂本身的審美價值,在傳承過程中樹立文化意識,不斷剖析伴奏曲牌音樂所承載的文化意識,在文化自信和道路自信的驅(qū)使下,強化民族伴奏曲牌音樂的精神引領(lǐng)成為民族伴奏曲牌音樂傳承的思想航標。比如《翻山鉸子》的伴奏曲牌多來源于四川東北部民間,吸收有當時、當?shù)孛窀杳裰{的特點,曲風粗獷淳樸。在現(xiàn)代流行音樂背景下,“鉸子”的音樂審美難以令人接納,但是其明顯的地域性特點,是了解川北風土人情的重要載體。所以,對“翻山鉸子”音樂的傳承,要樹立音樂精神,以文化意識助推民族音樂的傳承。
二是要立足民族伴奏曲牌音樂本身健全傳承人(團體)責任機制,推動社會多元一體的傳承參與機制。在民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中傳承人(團體)的量化培育長期占據(jù)主導。但是,在經(jīng)濟利益的驅(qū)使下傳承人責任意識、擔當意識都有所欠缺,因此健全民族伴奏曲牌音樂傳承人(團體)責任機制迫在眉睫。首先,要構(gòu)建多元化、多途徑的傳承人培養(yǎng)機制,確保民族伴奏曲牌音樂的傳承有人參與,既要注重民間傳承人的挖掘又要注重伴奏曲牌音樂傳承人的后天教育培養(yǎng),既要注重實踐性傳承人的培養(yǎng)又要注重理論人才的可持續(xù)化培養(yǎng),千方百計地推動社會多元一體的傳承參與機制的形成,使民族伴奏曲牌音樂的傳承逐漸形成以民族群體為主,社會各方參與的多元化傳承機制。其次,要不斷加強傳承人(團體)的責任意識、擔當意識的培育。一方面在具體伴奏曲牌音樂傳承中要通過規(guī)范性文件等明確傳承人責任,并附帶必要懲戒手段,迫使傳承人有責任地傳承民族伴奏曲牌音樂。另一方面要通過激勵機制激發(fā)傳承人的擔當意識、責任意識。要不斷協(xié)調(diào)民族伴奏曲牌音樂傳承中傳承人、社會、政府之間的責任機制,通過相互監(jiān)督與督促構(gòu)筑三位一體的泛傳承人責任機制,避免單方傳承中以自我為中心的傳承邏輯造成音樂藝術(shù)的失傳。
三是要構(gòu)建民族伴奏曲牌音樂傳承的社會法律保護機制,確保民族伴奏曲牌音樂傳承成果的鞏固。一則,要不斷強化法律傳承的效應,通過行政、立法促進民族伴奏曲牌音樂的傳承。針對民族伴奏曲牌音樂藝術(shù),一方面要強化法律傳承機制,確保民族傳統(tǒng)音樂立法傳承,維護伴奏曲牌音樂知識產(chǎn)權(quán)、著作權(quán)、商標權(quán)的保護與傳承,確保地方性伴奏曲牌音樂行政法規(guī)的出臺,保障民族伴奏曲牌音樂在法律機制中傳承。另一方面要將民族伴奏曲牌音樂的傳承發(fā)展納入到地方行政發(fā)展規(guī)劃中,確保民族伴奏曲牌音樂的傳承與保護成果具有法律規(guī)范保護[9]。二則,要不斷突出民族伴奏曲牌音樂傳承成果的法律化鞏固與保護,通過商標法、文物保護法維護傳承成果,確保民族伴奏曲牌音樂傳承具有相應法律保障。
四是圍繞民族伴奏曲牌音樂傳承開發(fā),打造民族伴奏曲牌音樂經(jīng)濟圈,推動民族伴奏曲牌音樂的經(jīng)濟化傳承機制。一方面要巧妙開展“傳承搭臺,文旅唱戲”活動,在推動民族伴奏曲牌音樂傳承發(fā)展的同時推動其朝著產(chǎn)業(yè)化的方向發(fā)展,以產(chǎn)業(yè)鏈帶動經(jīng)濟化傳承機制。另一方面在民族伴奏曲牌音樂傳承發(fā)達的村寨,要將伴奏曲牌音樂的傳承同社會經(jīng)濟發(fā)展聯(lián)系,打造民族伴奏曲牌音樂經(jīng)濟圈,從而以經(jīng)濟發(fā)展推動音樂傳承。
五是要完善民族伴奏曲牌音樂傳承的公益性機制,積極促進民族伴奏曲牌音樂傳承公益性、社會性的蓬勃發(fā)展。在民族伴奏曲牌音樂傳承過程中既要積極開展相關(guān)公益活動,鼓舞更多的人關(guān)注并參與到傳承過程當中,又要呼吁社會力量加入傳承大軍,從公益領(lǐng)域促進民族伴奏曲牌音樂傳承。要從文化、教育、審美等多維度的功能取向著手,在擴寬民族伴奏曲牌音樂傳承機制的同時,以多維度的機制出發(fā)共同助力民族伴奏曲牌音樂的可持續(xù)發(fā)展。
創(chuàng)新傳承路徑推動民族伴奏曲牌音樂的永續(xù)傳承是民族伴奏曲牌音樂傳承的關(guān)鍵。一方面民族伴奏曲牌音樂賴以生存的文化環(huán)境被時代審美思維定勢所拋棄,傳統(tǒng)傳承方式難以延續(xù)。另一方面民族伴奏曲牌音樂傳統(tǒng)傳承路徑難以被時代大眾接納,創(chuàng)新傳承路徑成為關(guān)鍵。
首先,要依托自媒體平臺,通過自媒體信息化的傳播,擴大民族伴奏曲牌音樂的社會影響力和知名度[10]。要結(jié)合自媒體網(wǎng)絡傳播、數(shù)字化展示的特點,將民族伴奏曲牌音樂的傳承納入媒介傳承領(lǐng)域,構(gòu)建數(shù)字傳承、出版物傳播、影視傳遞為主的線上傳承路徑與實地演繹為主的線下傳播相對接的機制,實現(xiàn)民族伴奏曲牌音樂傳承線上、線下共同推進的傳承體系。
其次,要依托民族基層地區(qū)文化發(fā)展戰(zhàn)略,緊扣文化扶貧,通過開展民族鄉(xiāng)村文化建設,傳承民族伴奏曲牌音樂。一方面通過文化扶貧,推動產(chǎn)業(yè)扶貧,將民族伴奏曲牌音樂植入市場,發(fā)展民族音樂產(chǎn)業(yè),以產(chǎn)業(yè)促進伴奏曲牌音樂的傳承與發(fā)展;另一方面通過民族地區(qū)原生態(tài)音樂文化巡演,整合挖掘民族伴奏曲牌音樂,促進民族伴奏曲牌音樂的傳承與發(fā)展,將民族伴奏曲牌音樂同民族地區(qū)文化旅游相結(jié)合,以消費拉動音樂藝術(shù)的傳承[11]。
再者,要大力推動科研與教育傳承路徑,通過職業(yè)教育、專門教育等形式,促進民族伴奏曲牌音樂理論傳承與實踐傳承。在教育領(lǐng)域,不僅要以培養(yǎng)傳承人為基礎,還要將瀕臨失傳的民族伴奏曲牌音樂納入課堂教學,通過教學手段不斷實現(xiàn)以學生為主體的傳承機制。
文化傳承是民族伴奏曲牌音樂永續(xù)發(fā)展的精髓和根本,任何脫離民族文化習俗的音樂藝術(shù)在音樂的概念框架均難以彰顯藝術(shù)本身的價值魅力,民族伴奏曲牌音樂的傳承是音樂與文化的一體化傳承[12]。但是隨著民族傳統(tǒng)習俗文化在時代洗禮與革新的轉(zhuǎn)型中不斷縮小生存空間,民族傳統(tǒng)音樂特別是伴奏曲牌音樂逐漸喪失了生存環(huán)境,民族伴奏曲牌音樂的傳承必然陷入困境。另外,現(xiàn)如今在外來文化的沖擊下,人們對傳統(tǒng)音樂藝術(shù)審美取向的轉(zhuǎn)變,導致音樂藝術(shù)的文化意識逐漸淡化,民族音樂的小眾化被無限放大,伴奏曲牌音樂的傳播陷入困境成為必然趨勢。因此,民族伴奏曲牌音樂的傳承根本在于音樂文化的傳遞。
首先,要推動民族傳統(tǒng)節(jié)慶、歌會習俗的永續(xù)發(fā)展,確保民族伴奏曲牌音樂具有相應的開展環(huán)境。一方面要將弘揚民族傳統(tǒng)節(jié)日,確保民族傳統(tǒng)音樂的傳承具有必要的載體。另一方面要有的放矢利用新環(huán)境、新需求轉(zhuǎn)變民族節(jié)慶習俗,創(chuàng)新伴奏曲牌音樂傳承的新環(huán)境、新空間。比如隨著伴奏曲牌音樂所依靠的婚嫁習俗的消失,要通過音樂巡演、文化下鄉(xiāng)等形式充分傳承民族伴奏曲牌音樂[13]。
其次,在傳承民族伴奏曲牌音樂時要不斷注重對應文化習俗的傳播與挖掘。比如《翻山鉸子》伴奏曲牌多以川北漢族地區(qū)的生活、婚嫁習俗為主,要傳承其伴奏曲牌音樂理應傳承川北的傳統(tǒng)文化習俗,確保民族伴奏曲牌音樂的傳承具有必要的文化淵源與藝術(shù)內(nèi)涵。再者,要推動民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展,以文化促進伴奏曲牌音樂的傳承,成為新時期民族音樂發(fā)展不可忽略的價值取向。此外,要在民族伴奏曲牌音樂中傳承民族文化,以民族文化為樞紐,構(gòu)建民族傳統(tǒng)文化共同體是民族群體守護精神家園、弘揚音樂精髓的內(nèi)在訴求。