李佳

【摘 要】 唐前隱逸文學中的麋鹿刻畫，前后差異較大?！膀}”體賦重在強調獨處山林的孤寂和可怖，鹿形象呈現(xiàn)陌生化、異質化傾向;在嵇康、葛洪等人的倡導下，麋鹿之志與遁隱以求自由的思想初步相關聯(lián);南朝山水文學中，側重描繪麋鹿逍遙自在的風姿，并將其置于生機勃勃的山林隱居環(huán)境之中。梁代劉孝標將麋鹿等同于士人的高潔品格，最終實現(xiàn)主、客雙方融合無間。

【關鍵詞】 隱逸文學;鹿形象

中國隱逸文學的描摹刻畫中，常有鹿的身影。隱逸文學與麋鹿建立關系，是以山林這種隱居之地為依托的。隱士逃至社會邊緣，以巖穴、荒野為居住之所，一方面是為了與權力中心保持相當?shù)木嚯x，以擺脫政治統(tǒng)治，從而取得精神上的獨立;另一方面，也是其在經(jīng)濟上自給自足的一種生存之道。春秋戰(zhàn)國時期，由于人口不夠繁密，故而存在許多荒廢或未開發(fā)的土地。[1]至戰(zhàn)國中期，原有的土地占有和使用制度分封制基本死亡，為增強經(jīng)濟實力，許多諸侯國鼓勵開墾處女地。“隱士們之所以遷居到荒涼的地方，或許就是一件跟國家向處女地殖民的政策有關的事?！粋€人退隱的地方越是偏遠，對其所占有土地就越不會有異議。”也恰在戰(zhàn)國時期，躬耕于壟上的農業(yè)生產(chǎn)活動，不再如孔子時代那樣，遭到強烈的反對;反而作為一種尋求正直誠實生活的可能性而被接受。此外，隱居處所的選擇，還與上古巫師為獲得神力而藏身于山中，以及神仙信仰興起后，修行者于山林修仙采藥的行為有關。由此，躲避到偏僻的山林之地，成為眾多隱者的選擇。[2]隱居生活也因而與麋鹿發(fā)生了密切的聯(lián)系。

一

隱逸文學中的麋鹿刻畫，前后差異較大。被視為招隱詩之鼻祖的，是西漢淮南小山所作《招隱士》。關于其寫作對象，王逸認為是“閔傷屈原”（《六臣注文選》卷三十三）之作，王夫之主張是“為淮南召致山谷潛伏之士，絕無閔屈子而章之之意?！保ā冻o通釋》卷十二）近人金秬香則揣測是指淮南王劉安：“詳其詞意，當惡武帝猜忌骨肉，適淮南王安入朝，小山之徒，知讓釁已深，禍變將及，乃作此以勸王亟謀返國之作?！盵3]無論哪種論斷正確，《招隱士》的主旨重在“招”字，正如朱熹所言：用主要篇幅“極道山中窮苦之狀”，“以風切遁世之士”，使其無遠游之心，盡快回朝（《晦庵先生朱文公文集》卷一）。

此賦繼承了屈原以山林之景渲染、烘托主人公心境的寫作方式，以嵯峨之山石、幽深之溪谷、叢生之雜樹以及奔突咆哮之禽獸，極力營造了一個陰森可怖的自然環(huán)境。具體至描寫麋鹿的字句：“白鹿麏麚兮，或騰或倚，狀貌崟崟兮峨峨，凄凄兮漇漇。”這里對麋鹿的刻畫，一方面寫其頭角高聳、偎依奔跑的儔類相聚貌，以此來反襯隱士之孤獨;另一方面，結合辭賦的前后句，我們就可發(fā)現(xiàn)，作者對麋鹿的描寫并不顯親切，麋鹿是作為一種外在于主體的異質因素出現(xiàn)的。故而在情感上，隱士因居于麋鹿禽獸之中，遠離文明，遠離同族，而具有悲愴、郁結，乃至焦慮、不安的情思。這兩個方面的表達，前者，借鑒了《詩經(jīng)》部分詩篇的手法?！罢氨酥辛郑`甡其鹿，朋友以譖，不胥以榖。人亦有言，進退維谷?！保ā对娊?jīng)·大雅·桑柔》）“鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知?！保ā对娊?jīng)·小雅·小弁》）這些詩句均是以麋鹿、禽鳥之樂群，來襯托人世之無情，面對禽獸不如的朋友與世道，詩人難免憂傷不已。第二種所表達的內容，與屈騷常見的幽昧孤寂的環(huán)境描寫是一脈相承的;而且在觀念上，與儒墨典籍的觀點一致，均是將麋鹿作為野蠻未開化的自然環(huán)境的象征，置于主觀的對立面。故而，麋鹿形象基本是陌生化的、被排斥、被否定的對象。逃離麋鹿等山林之物，回歸于人世，正是此賦的主旨。

《楚辭》中，東方朔的《七諫》和王逸的《九思》二賦主旨均是追憫屈原，宣其高志，述其窘迫。其描繪山林麋鹿之句，與《招隱士》的情感取向相同。

“鹿蹊兮躖躖，貒貉兮蟫蟫。鹯鷂兮軒軒，鶉鵪兮甄甄。哀我兮寡獨，靡有兮齊倫。意欲兮沉吟，迫日兮黃昏?！保ㄍ跻荨毒潘肌罚?/p>

“王不察其長利兮，卒見棄乎原野?！呱酱尬≠?，水流湯湯。死曰將至兮，與麋鹿同坑?！保|方朔《七諫》）

《九思·悼亂》哀傷君主親佞巧，遠忠信，致使周邵、孔鄒等賢能之士遭受困厄，故而欲“奔遁兮隱居”。但是，山林之景卻是這樣的令人憂懼，鹿貉之獸成群結隊，鹯鷂之禽或翔或棲。動物相伴相隨、相親相愛的舉動，在作者心中引起的卻是孤獨寡歡、無有知音的悲傷。在低回沉吟之間，忽而又近黃昏。此處，禽獸雖多，但因作者強烈的“非我族類”的觀念，故而不給人以親切、溫馨之感;紛亂的自然之景，只令人欲抽身而逃;再加上黃昏之凄涼，更添思鄉(xiāng)之情?！毒潘肌芬月谷猴@孤寂的詩旨與《招隱士》是一致的。只不過與《招隱士》純粹以景結情的手法不同，《九思》直接喊出了“哀我兮寡獨，靡有兮齊倫”的心聲，在表達上不如《招隱士》精粹、凝練。

《七諫》同樣指責君主不察忠謀，反信饞言，放逐屈子于荒野之中。此處寫景不似《九思》一樣細致描摹山林自然之景;而是從大處著眼，一寫巍聳之高山，一寫綿長之流水，兩筆之間，天地籠括其中。然而天地如此多姿，如此雄偉，卻無詩人的容身之所。故而，其后筆鋒一轉，直寫死期將至，終將與麋鹿埋葬于此荒蕪之地。前后強烈的反差，烘托出詩人無比的憤激、悲愴之情！其意境，與后世陳子昂“念天地之悠悠，獨愴然而泣下”（《登幽州臺歌》）二句頗為神似！

由屈原所創(chuàng)立，劉向、王逸、東方朔等人所仿效寫作的“騷”體賦，其中心多是塑造了一位雖忠心耿耿、卻因小人讒毀而被君王見棄的主人公形象。在其被迫遠離朝堂、退隱山林的行為中，往往彌漫著孤獨、無助，乃至絕望的情緒。因此，以上所引《楚辭》篇章，重在強調獨處山林的孤寂和可怖。主人公與麋鹿相處時，總是一副情非得已的模樣，似乎一旦可以選擇，必定會遠離山林，重歸人世。不過，騷體賦對后世文學影響深遠，某些寫作手法和意象通過歷代詩人的學習和模仿，被確立為一種固定的表達，隱逸山林與麋鹿刻畫二者之間，由此形成初步的結合。

二

魏晉時期，騷體賦這種無奈而悲傷的隱逸選擇稍有變化。曹植的《九愁賦》乃是其“心慘毒而含哀”的抒情泄憤之作。作品同樣表達了自我忠言見黜的憂憤，在“與糜鹿而為群，宿林藪之藏蓁。野蕭條而極望，曠千里而無人”等描寫麋鹿山林之景的詩句中，也同樣具有蕭瑟、荒涼之感。不過與《楚辭》作者對退隱的被動接受不同，曹植指出自己“恥干媚而求親”，決心遵循先王之正道，“長自棄于遐濱”。故而，在描寫“與麋鹿同群”時雖有某些悲戚，但隨后即表態(tài)說：“寧作清水之沉泥，不為濁路之飛塵?！边@里，麋鹿已不再僅僅是外在于社會的荒涼自然的代名詞，而成為自我堅定意志和高尚品質的陪伴者。雖然這種陪伴，尚有部分凄涼，但是主、客觀已經(jīng)不再是格格不入、截然相反的個體，而具有了融合的趨勢。

西晉劉琨的《扶風歌》與曹植的《九愁賦》一樣，并非簡單的隱逸之作。但詩中描寫麋鹿的情感，同樣與《楚辭》有異。此詩寫于作者受命北去的途中，詩中既有欲匡扶晉室但阻力重重的擔憂;也有精忠報國而被猜忌的悲憤。前途未卜，旅途艱辛，萬般滋味，集于筆端。詩人正值“慷慨窮林中，抱膝獨摧藏”的孤獨凄涼之際，忽見“麋鹿游我前，猿猴戲我側”。此處對麋鹿、猿猴的刻畫，一方面是作者羨其自由隨性，游戲得志，以反襯自我處境之苦;另一方面，麋鹿之屬在詩人最為無助之時，親密地陪伴其前后，故而對其孤苦無依的內心而言，也是一種寬慰和依靠。這種表達，已經(jīng)打破了西漢《楚辭》作品對麋鹿陌生化、異質化的處理程式，使之向主客交融的層面邁進一大步。

魏晉時期，另有一些以麋鹿為喻的詞句，賦予麋鹿更加豐富的意義。此時期玄風興起，士人遠離體制、淡泊功利、“越名教而任自然”的自由觀念愈加熾烈。嵇康在《與山巨源絕交書》中表達自己生性疏懶，不堪禮法束縛時，將自我比喻為在郊野成長起來的麋鹿，假設如果“長而見羈”，那么必定會“狂顧頓纓”，企圖掙脫羈絆，即使赴蹈湯火亦在所不惜;如果被馴養(yǎng)，雖然以金鑣裝飾，以佳肴為食，仍舊“思長林而志在豐草也。”（《六臣注文選》卷四十三）對鹿與豐草的形容，在嵇康之前，主要是集中在《詩經(jīng)》中部分詩篇，如《小雅·鹿鳴》的闡釋上，強調麋鹿鳴呼其友的仁愛精神;也有如墨子、莊子，只是描寫麋鹿的自然天性而已。嵇康突出了麋鹿的主觀能動性，指出在金鑣佳肴與山林豐草之間，也即雖然富貴卻遭束縛與即使清貧仍舊自在的兩種生活狀態(tài)中，麋鹿選擇后者，而非前者，從而凸顯出自由的重要性。嵇康首次將麋鹿之志與遁隱以求自由的思想相關聯(lián)，使之與名教約束、世俗功名對峙，進而提出“榮進之心日頹，任實之情轉篤”的人生目標。

稍后，東晉葛洪，在嵇康“少榮進而篤任實”的觀點之上，進一步提出：“乘黃、天鹿，雖幽饑而不樂芻秣于濯龍之廄。”（《抱樸子》外篇卷三十八）所謂“天鹿”，其原型或是某種具有神力的獅子。但是這里，葛洪將其與“乘黃”這一名馬相對，說兩者同于槽廄之中食草，且《后漢書·章帝紀》注本就指出其形象“似麟無角”，則在葛洪心目中，天鹿應是某種鹿科動物。葛洪同樣強調了麋鹿的自由天性，但與嵇康相比，更突出了麋鹿雖處困頓幽饑，仍不改其志的堅定信念。麋鹿象征隱逸自由的生活;所謂麋鹿本性，就是即使有富貴的誘惑，即使經(jīng)歷艱難困苦，亦不改其初衷，退隱于山林。麋鹿所具有的這種象征和品質，經(jīng)嵇康、葛洪的倡導被確立下來，并對后世隱逸文學影響深遠。

三

南朝描繪山水的詩篇中，也有麋鹿的身影。這些詩句進一步擺脫曹植、劉琨詩中蕭瑟、凄清的情調，而多以盎然春色渲染之。且在情感上，麋鹿已完全得到詩人的認同和接納。謝靈運《過白岸亭》（《先秦漢魏晉南北朝詩·宋詩卷二》）描寫永嘉城外的白岸亭之景，寫其近澗潺潺，遠山空翠。詩人援蘿近崖，聆聽“交交止栩黃，呦呦食蘋鹿”。兩者共同組成了山林間春日的交響樂，而詩人一顆鮮綠的春心也融入這黃鳥、麋鹿的鳴聲之中。此處，“交交”二句化用《詩經(jīng)》的《秦風·黃鳥》和《小雅·鹿鳴》之句。此詩后面的哲理闡述，繼續(xù)延用《詩經(jīng)》之意，由黃鳥“交交”之聲，聽出“傷彼人百哀”的悲痛;由麋鹿“呦呦”之鳴，想到“嘉爾承筐樂”的愉悅。詩人最后領悟：人世的盛衰榮辱，困厄顯達，如此反復無常，令人慨嘆;不如拋棄一切世俗的縈繞，懷抱自然淳樸的真性情，去過蕭散自在的生活。在這首詩中，麋鹿一掃前人陰森、凄涼的情態(tài)，在一片欣欣向榮的春光描寫中，變得如此歡快、明媚。它所代表的是未受塵世侵擾、能滌蕩人心的自然之境——而此境也是詩人向往的最終歸宿。

謝朓《往敬亭路中》（《先秦漢魏晉南北朝詩·齊詩卷四》）是一首與何從事、齊舉郎等人合作的聯(lián)句詩。詩中同樣寫的是春景，表達欲與友共游，免使芳華虛度之意。其中，齊舉郎四句詩：“弱葼既青翠。輕莎方靃靡。鹥鴟沒而游。麇騰復倚?！币痪淅L上，細枝微顫，青翠欲滴;一句繪下，莎草輕靡，隨風披拂。一句寫水，鷗鷺翻飛，嬉游出沒;一句寫陸，麋鹿相隨，追逐依偎，全方位地刻畫出一幅春日出游圖。其中“輕莎”與“麇”兩句，均點化自《招隱士》，但全詩的情調已全然不似《招隱士》那樣悲戚了。僧人曇瑗《游故苑》（《先秦漢魏晉南北朝詩·陳詩卷十》）中“秋浦沒長莎，麋鹿自騰倚”兩句同樣點化《招隱士》之句，但前加“春溪度短葛”句，與“秋莎”句相對，刻畫溪流長浦，春葛秋莎，四季景色宜人;后添“車騎絕經(jīng)過”句，與“麋鹿”句相連，指明此處人跡罕至，幽深閑在。此四句寫舊苑重游，以悠然自得的麋鹿點出風景不殊，從而反襯故友不在的惆悵之情。梁朝陶弘景著有《尋山志》一賦，表達自我歸隱山林，采藥修仙之志。辭賦第三段寫山中之景，日月風泉，嶂云松石，風光旖旎。其中“草藿藿以拂露，鹿飆飆而來群”二句，同樣以春草、麋鹿為描寫對象，刻畫隱居生活的靜謐和悠閑。

南朝山水文學中的麋鹿詩句，總體側重描繪其逍遙自在的風姿，并將其置于生機勃勃的山林隱居環(huán)境之中。這種表達方式，至唐代隱逸詩，最終形成隱居風光與麋鹿刻畫的固定搭配模式。而在隱逸觀念上，梁代劉孝標于前人的基礎之上，將麋鹿與士人的高潔品格相等同，也最終完成了麋鹿與詩人主、客雙方合二為一的任務。劉孝標的《辨命論》旨在說明人之窮通均有“天命”，非人力、鬼神所能左右。此文在形容才俊之士被摒棄不用、流于荒野時的情形說：“候草木以共雕，與麋鹿而同死，膏涂平原，骨填川谷，湮滅而無聞”（《六臣注文選》卷第五十四）。這里的“與麋鹿同死”一說，出于《楚辭·七諫》，不過此處稍減《七諫》中的悲苦情調，而增添了“死生有命，富貴在天”的寬慰之辭。另一篇文章《廣絕交論》，歷數(shù)當時種種澆薄人情、炎涼世態(tài)，指出耿介之士必以決絕的態(tài)度與世斷交，退隱山林，“獨立高山之頂，歡與麋鹿同群，皦皦然絕其雰濁”（《六臣注文選》卷五十五）。此文與前述曹植、嵇康等文一致，均表達了自愿遁隱的決心，但是，劉孝標在前人“與麋鹿同群”的表達上，更加突出了一個“歡”字，凸顯了作者強烈的主觀情緒。這里的麋鹿，已成為純凈心靈、淳樸人性的象征，而與溷濁世間相對抗;同時也成為蔑視一切蠅茍行徑、不與世情同流合污，獨具高潔品格的士人最好的知音和伙伴。

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【作者簡介】

李 佳（1975.1—）女，漢族，河北武安人，文學博士，中共湖南省委黨校副教授，研究方向：中國文學與文化研究.