朱毅峰

(浙江師范大學 黨委宣傳部，浙江 金華 321004)

在中國社會劇烈轉(zhuǎn)型發(fā)展過程中，鄉(xiāng)村社會精英和傳統(tǒng)文化資源流失已成為制約鄉(xiāng)村振興的一個重要因素。早在上世紀三十年代，梁漱溟先生就曾指出：“中國問題并不是什么旁的問題，就是文化失調(diào)”。[1]在《鄉(xiāng)土中國》中，費孝通先生認為：“從基層上看去，中國社會是鄉(xiāng)土性的……鄉(xiāng)土是中國社會的基層。”[2]6本世紀來，賀雪峰等人對當前中國農(nóng)村進行了大量調(diào)查，也得出類似的結(jié)論，他們認為，當代鄉(xiāng)村建設的根本問題是鄉(xiāng)村文化建設。[3]因此，在探討實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中的鄉(xiāng)村建設和鄉(xiāng)村治理等問題時，學者們紛紛將研究視角轉(zhuǎn)向了鄉(xiāng)村文化，找回文化的力量已成為一個共識。作為“延續(xù)文化血脈的精神動力”，鄉(xiāng)賢文化是鄉(xiāng)村文化的重要組成部分，它所蘊含的文化道德力量對推動鄉(xiāng)村振興具有重要作用。從2015年中央一號文件提出要“創(chuàng)新鄉(xiāng)賢文化”以來，此后三年的中央一號文件均著重強調(diào)在鄉(xiāng)村振興中要積極發(fā)揮新鄉(xiāng)賢的作用，弘揚鄉(xiāng)賢文化，傳承鄉(xiāng)村文明。

鄉(xiāng)村振興包含文化的振興，鄉(xiāng)村振興進程中需要對鄉(xiāng)賢文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。缺少文化滋養(yǎng)的鄉(xiāng)村注定是要走向凋敝和沒落的，所以，對當下的鄉(xiāng)村而言，如何重新認識鄉(xiāng)賢和鄉(xiāng)賢文化，實現(xiàn)優(yōu)秀鄉(xiāng)賢文化的在地轉(zhuǎn)化，發(fā)揮鄉(xiāng)賢群體的號召力和影響力，將文化資本轉(zhuǎn)化為社會資本、經(jīng)濟資本，更好地助力區(qū)域經(jīng)濟社會文化發(fā)展，成為可持續(xù)推進鄉(xiāng)村振興事業(yè)的一個重要議題。

一、鄉(xiāng)土認同：鄉(xiāng)賢文化的內(nèi)涵與特征

鄉(xiāng)賢是中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中的精英群體，是鄉(xiāng)村建設、發(fā)展、決策的重要力量。鄉(xiāng)賢的產(chǎn)生及其社會治理功能的發(fā)揮是一個歷史過程，同時伴隨著鄉(xiāng)賢文化的建構(gòu)、生成與流變。一般來說，鄉(xiāng)賢群體是由有一定文化的中小地主、科舉及第未仕或落第士子、告老回鄉(xiāng)或長期賦閑居鄉(xiāng)養(yǎng)病的中小官吏、宗族元老等一批在鄉(xiāng)村社會有影響的人物組成。從字源上看，“鄉(xiāng)”的繁體寫作“鄉(xiāng)”，本意為宴請賓客，兩人相向而食的周代飲食禮儀，體現(xiàn)中國彬彬有禮的飲食禮儀傳統(tǒng)，同時古代的鄉(xiāng)飲酒禮，就是向朝廷舉薦賢能之士的禮儀。周代《儀禮》之《鄉(xiāng)飲酒禮》描述的就是鄉(xiāng)大夫通過宴會，向朝廷舉薦賢能之士，后來“鄉(xiāng)”逐漸發(fā)展指代一定空間范圍的鄉(xiāng)邑村落。東漢許慎《說文解字》釋“鄉(xiāng)”為：“國離邑，民所封鄉(xiāng)也，嗇夫別治?！币鉃猷l(xiāng)是與國都相距遙遠的鄉(xiāng)邑，是百姓開荒封土之鄉(xiāng)，由鄉(xiāng)官嗇夫管理。從秦朝開始，鄉(xiāng)已經(jīng)成為地方基層組織的一種，其涵義已開始引申出基層行政區(qū)劃的概念。

關(guān)于“賢”，孔子的標準是德、行及結(jié)合德、行的實際利益行為，即“所謂賢人者，行中規(guī)繩”“言足法于天下而不傷于身”“富有天下而無怨財”“布施天下而不病貧”。[4]東漢時期，“鄉(xiāng)”與“賢”二字合并而為“鄉(xiāng)賢”一詞，指本土本鄉(xiāng)在言行方面為當?shù)孛癖娝鸪绲娜耍址Q“鄉(xiāng)先生”“鄉(xiāng)達”，他們在知識或者道德等方面比較知名，能起到示范引領作用。迄于明清，各州縣均建有鄉(xiāng)賢祠，以供奉歷代鄉(xiāng)賢人物，并把鄉(xiāng)賢人物列入地方志。

近現(xiàn)代以來，隨著社會的發(fā)展與變遷，“鄉(xiāng)賢”的內(nèi)涵發(fā)生了較大的變化?！班l(xiāng)賢”與“鄉(xiāng)紳”是兩個不同的概念，“鄉(xiāng)賢”是從儒家文化角度的正面描述，呈現(xiàn)鄉(xiāng)村道德賢者的社會形象；“鄉(xiāng)紳”則是中性化描述，可以是鄉(xiāng)村正面人物形象，也可以是負面人物形象，土豪劣紳也是鄉(xiāng)紳。費孝通在《論紳士》這篇文章中認為，紳士是士階層，往往是退休的官僚，在“士大夫”這個概念中，紳士是在前面的“士”。[2]91-98如在革命時期，真正具有話語權(quán)的是鄉(xiāng)間劣紳，他們以鄉(xiāng)賢自居或相互逢迎。開明地主、紳士雖仍然存在，但發(fā)揮作用已十分有限。從新中國建立到中國特色社會主義進入新時代，農(nóng)村社會孕育出新的鄉(xiāng)賢群體，他們在溝通國家與民間、城市與農(nóng)村之間發(fā)揮了獨特的作用。

張頤武依據(jù)鄉(xiāng)賢的地理空間分布，將其分為兩類：一種是“在場”的鄉(xiāng)賢，另一種是“不在場”的鄉(xiāng)賢。[5]從現(xiàn)實情況看，農(nóng)村優(yōu)秀基層干部、道德模范、身邊好人等先進典型，這些是“在場”的鄉(xiāng)賢，是“新鄉(xiāng)賢”的主體，他們由這片鄉(xiāng)土養(yǎng)育、又直接回報奉獻鄉(xiāng)里，在鄉(xiāng)民鄰里間威望高、口碑好?！安辉趫觥钡泥l(xiāng)賢包括文人學者、企業(yè)家、科技工作者、海外華人華僑及其他有志之士，當年走出鄉(xiāng)村奮斗，功成名就回饋鄉(xiāng)里，其言行和思想都對家鄉(xiāng)產(chǎn)生了深刻影響。從文化生發(fā)的角度看，由這些鄉(xiāng)賢的嘉言懿行所凝聚起來的鄉(xiāng)賢文化，是“成功典型”與“道德模范”所形成的地方性文化，既作為一種“成功的教育事實”在民間培養(yǎng)“樸素的信仰”，又可以作為一種道德力量，為人所認同和遵從，久而久之，就會固化為一種道德規(guī)范，而有關(guān)教育的約定與規(guī)范會逐漸轉(zhuǎn)換為村落教育習俗的組成部分。

鄉(xiāng)賢文化是鄉(xiāng)村精英群體的鄉(xiāng)土認同，包含鄉(xiāng)情、鄉(xiāng)愁和文化尋根，是根植于中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的一種文化現(xiàn)象，有著廣泛深厚的群眾基礎，它既是連接故土、維系鄉(xiāng)情的精神紐帶，也是一個地域的精神文化符號，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。鄉(xiāng)賢文化的內(nèi)涵非常豐富，至少包含三個層次：一是鄉(xiāng)賢群體的構(gòu)成及其基本素質(zhì)和特點，它呈現(xiàn)的是一種鄉(xiāng)村精英文化；二是鄉(xiāng)賢的作用及影響，鄉(xiāng)賢在鄉(xiāng)村文化與經(jīng)濟社會發(fā)展中所扮演的角色、所發(fā)揮的功能以及所產(chǎn)生的作用和效果；三是鄉(xiāng)賢治理鄉(xiāng)村所創(chuàng)造并傳承下來的有形物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如祠堂、學堂、牌坊及村志譜牒或功德碑等，以及無形的精神文化遺產(chǎn)如鄉(xiāng)規(guī)民約、鄉(xiāng)風民俗等。以上三個層次的內(nèi)涵可以稱得上是傳統(tǒng)社會教化鄉(xiāng)里、涵育鄉(xiāng)風的“壓艙石”。在新時代“農(nóng)村社會主義核心價值觀踐行及培育過程中，鄉(xiāng)賢文化發(fā)揮著重大促進作用，是踐行與培育社會主義核心價值觀的重要載體。”[6]

鄉(xiāng)賢文化具有地域性、道德性、現(xiàn)實性三大特點。首先，鄉(xiāng)賢文化具有鮮明的地域性。鄉(xiāng)賢與地域有著緊密的關(guān)系，鄉(xiāng)賢事跡也與地方社會密切相關(guān)，鄉(xiāng)賢文化表現(xiàn)出來的情感投入是明確的、在地理上有特定的地方感，是對于鄉(xiāng)村的天然依戀。因此相對于現(xiàn)代城市的隔膜，鄉(xiāng)土文化人情味更濃，歸屬感更強。鄉(xiāng)賢文化的核心內(nèi)容是“地方儀式”“地方宗教”以及分享“原初經(jīng)驗”(包括世代相傳的教育習俗)的“地方性知識”。尤其那些相對偏遠的鄉(xiāng)村，受現(xiàn)代文明的濡染相對少，“地方性知識”更構(gòu)成鄉(xiāng)民生活的價值內(nèi)涵。其次，鄉(xiāng)賢文化具有突出的道德性。鄉(xiāng)賢是知名人士，是引領風氣、受鄉(xiāng)人推崇敬重的人，無論新舊鄉(xiāng)賢，古往今來都特別強調(diào)其品行，強調(diào)其道德操守。傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢都是鄉(xiāng)村的道德典范，知書達禮、以德服人。今天的新鄉(xiāng)賢也都有較高的思想道德品質(zhì)，在鄉(xiāng)里有威望受尊重，有的還被評為“道德模范”。從鄉(xiāng)賢文化的功能來看，它更體現(xiàn)倫理的“關(guān)系、調(diào)節(jié)”層面。再次，鄉(xiāng)賢文化具有明顯的現(xiàn)實性。研究傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢及鄉(xiāng)賢文化的生成機制并以其為指導，在當下的社會主義市場經(jīng)濟中培育和弘揚新鄉(xiāng)賢文化。本文所討論的鄉(xiāng)賢文化，既包括了“古代鄉(xiāng)賢留下的文物、文獻、傳說以及熱愛鄉(xiāng)土、關(guān)心鄉(xiāng)村世道人心及維護社會秩序、以德服人的優(yōu)良傳統(tǒng)和文化精神”，又包含了“現(xiàn)代鄉(xiāng)村精英對傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢精神的繼承、踐行與創(chuàng)新”。[7]

二、教育資源：鄉(xiāng)賢文化的在地轉(zhuǎn)化

鄉(xiāng)賢文化是以鄉(xiāng)賢群體為核心，主要體現(xiàn)為鄉(xiāng)賢身上有影響力、號召力的嘉言懿行，是由當?shù)剜l(xiāng)賢名人的思想、著作、事跡、遺跡等形成的一種榜樣文化，蘊含了見賢思齊、崇德向善的道德力量，同時，作為中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的組成部分，鄉(xiāng)賢文化又蘊含弘文勵教、崇善向?qū)W的思想內(nèi)容，成為構(gòu)建社會主義和諧社會文化理念和治理策略的重要來源之一。日益興起的鄉(xiāng)賢文化在與鄉(xiāng)村教育習俗接觸時，一方面，鄉(xiāng)賢文化轉(zhuǎn)化為教育資源，融入教育習俗，豐富了教育習俗的內(nèi)容與內(nèi)涵，另一方面，教育習俗也涵養(yǎng)鄉(xiāng)賢群體，豐富了鄉(xiāng)賢文化的內(nèi)涵。

教育習俗是“人類的教育活動領域形成的代代相傳的行事方式，是一種對教育行為具有規(guī)范作用和道德感召力的文化力量，也是人類在教育歷史長河中的創(chuàng)造性想象的積淀?！盵8]它既具有“習俗”即風俗習慣的一般性特征，同時又具有“教育”的獨特內(nèi)涵，作為一種教化人心的習俗，它是能夠通過其本身所具有的空間環(huán)境、文化要素和潛在力量對身在其中的人產(chǎn)生影響的教育實踐。作為鄉(xiāng)賢文化道德滋養(yǎng)的實踐形態(tài)，教育習俗是鄉(xiāng)賢教育社會大眾、涵養(yǎng)社會公德的社會傳遞行為。教育實踐的功能轉(zhuǎn)化很大程度上得益于鄉(xiāng)賢作為社會活動主體的推動。耕讀傳家是大多數(shù)傳統(tǒng)村落的生活方式和生活愿景，而耕讀傳家思想的提出、形成、傳承與鄉(xiāng)賢的推動和倡導密不可分。在有些村落，鄉(xiāng)賢是耕讀傳家思想的奠基者和宗族的執(zhí)行人，由于鄉(xiāng)賢的提倡和推動，耕讀傳家構(gòu)成了傳統(tǒng)村落社會普通民眾“修身、齊家”和參與“治國”的途徑和支撐，也是國家實現(xiàn)上層與下層互動的一種基本途徑，實現(xiàn)了個體價值自我實現(xiàn)和國家社會治理的有機融合。在村落長期發(fā)展中，通過“耕讀傳家”，鄉(xiāng)賢群體和鄉(xiāng)賢文化在物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化形態(tài)上豐富了傳統(tǒng)村落教育習俗的內(nèi)容與形式。

在村落社會超穩(wěn)定社會結(jié)構(gòu)下，耕讀傳家思想及其指導下形成的文化實踐得以代代傳承，鄉(xiāng)賢文化也不斷滋養(yǎng)教育習俗，使教育習俗得以不斷豐富，并影響一代代新的鄉(xiāng)賢群體。鄉(xiāng)賢文化滋養(yǎng)下的村落教育習俗的傳承依靠村落的知名人士——鄉(xiāng)賢，他們是傳統(tǒng)村落教育習俗的倡導者、踐行者和推動者。傳統(tǒng)村落中的鄉(xiāng)約、族規(guī)和家訓等一整套教育資源系統(tǒng)，便是由當?shù)氐泥l(xiāng)賢參與制定，并帶頭遵守的。鄉(xiāng)約、家訓所體現(xiàn)的傳統(tǒng)村落教育資源成為鄉(xiāng)賢文化的重要內(nèi)容與實踐載體。例如，北宋時期的《呂氏鄉(xiāng)約》，是我國歷史上最早的“村規(guī)民約”，由當時藍田的呂大忠、呂大鈞兄弟等地方鄉(xiāng)賢自發(fā)制定、實施，是鄉(xiāng)黨鄰里交際的基本準則和個體自我發(fā)展的規(guī)范性要求，引導著當時人們的倫理生活。在浙江省蘭溪市諸葛八卦村，作為諸葛亮后裔的最大聚居地，由諸葛亮27世孫諸葛大獅按照“八陣圖”樣式布列規(guī)劃設計，保存了大公堂、丞相祠堂、天一堂等大量明清古民居。諸葛亮后裔傳承和弘揚《誡子書》等教育習俗，發(fā)展成“不為良相，便為良醫(yī)”的鄉(xiāng)賢文化。在浙江省武義縣郭洞村、俞源村等傳統(tǒng)村落，其創(chuàng)始人或知名人士也是當?shù)氐泥l(xiāng)賢，從宋徽宗的丞相何執(zhí)中起，郭洞村何氏家族世代書香，英才輩出，僅明清兩朝就出貢生10名、增廣生14名、稟膳生10名、府縣秀才114名。[9]這些鄉(xiāng)賢主導創(chuàng)造的物質(zhì)與非物質(zhì)文化塑造了當?shù)氐奈幕鷳B(tài)，并以民俗生活、鄉(xiāng)賢文化的方式延續(xù)至今。

民間自主的教化力量源于對國家教育禮制的在地轉(zhuǎn)化，將其融于地方社會的生產(chǎn)生活之中。它表現(xiàn)為官方禮制與民間習俗兩種不同話語的整合。中國傳統(tǒng)社會中的禮俗互動是聯(lián)結(jié)官方、文人精英、下層民眾的重要話語工具，居于其間的鄉(xiāng)村精英——鄉(xiāng)賢將官方與民間、禮制與習俗的話語進行融通整合。鄉(xiāng)賢的在地性使之熟悉、親近、認同村莊，了解當?shù)孛耖g的話語方式、話語形態(tài)(如方言俚語)，鑒于其心有靈犀式的妙悟能力和話語的邏輯總結(jié)能力，將民間樸素、感性、鮮活的話語表達提煉上升為理性、理想、規(guī)范的教育話語。李書磊在《村落中的“國家”——文化變遷中的鄉(xiāng)村學校》對鄉(xiāng)賢文化的教育功能的在地轉(zhuǎn)化有生動的闡述，“教師與村子的親族關(guān)系極大地縮短了當代學校作為鄉(xiāng)村中一種外來的、陌生的系統(tǒng)與村莊的距離，在相當程度上彌合了學校與村莊的疏離感，它有助于農(nóng)民及其子弟將當代教育這種本質(zhì)上是異己的東西當然地接受為自己的東西，它也有助于教師們將一種陌生的話語系統(tǒng)更好地翻譯成村落社會易于理解、便于接受的東西，并在這種翻譯中用村莊的精神對教育的主流話語進行一些修正或產(chǎn)生一些誤讀，這反倒有意無意地在教育中保留了一些新鮮的、有活力的東西?！盵10]

三、成風化俗：當代鄉(xiāng)賢文化的創(chuàng)新性傳承

當代鄉(xiāng)賢文化的新發(fā)展在于其教化功能的擴大，表現(xiàn)為向教育資源的轉(zhuǎn)化及教育實踐的展開，是以教育習俗為中心的一系列文化生產(chǎn)。教育習俗一般以傳統(tǒng)村落中物質(zhì)化的建筑形態(tài)和非物質(zhì)化的生活儀式、族規(guī)信仰、童謠諺語等為載體，以激勵個體成就和融合群體規(guī)范為價值導向，潛移默化地影響村落共同體的生活模式和行為習慣。一方面是鄉(xiāng)賢整理流傳下來的各種文獻、鄉(xiāng)約、規(guī)制、題詞和各種榮譽稱號等文本，另一方面是新鄉(xiāng)賢修建學校、教學樓、路橋、祠堂、廟宇等建筑，通過各種方式物質(zhì)化地回饋鄉(xiāng)鄰，這些都凝聚了鄉(xiāng)賢的崇高精神和人格力量，并轉(zhuǎn)化為當?shù)氐牡掠Y源。地方政府通過“從小知鄉(xiāng)賢、尊鄉(xiāng)賢、學鄉(xiāng)賢，長大效鄉(xiāng)賢、比鄉(xiāng)賢、超鄉(xiāng)賢”等方式來開展德育，以此引領和激勵本地青年一代。因此，深入挖掘鄉(xiāng)賢文化資源，尤其是新鄉(xiāng)賢文化資源，讓其中的規(guī)范、感召、引領及其育人功能重新煥發(fā)生機，是鄉(xiāng)村振興題中應有之義。

以安徽省宿松縣為例，在“鄉(xiāng)賢文化”體系培育建設中，他們不僅激活傳統(tǒng)“鄉(xiāng)賢文化”，更是頌傳“古賢”、引進“今賢”、培育“新賢”，以“鄉(xiāng)賢文化”進祠堂、進課堂、進講堂、進禮堂活動作為主陣地，廣泛開展“曬家書傳家風”“講家訓倡新風”“家訓族規(guī)誦讀會”等傳承、弘揚教育習俗的活動，提升民眾的文化自信心，敦厚民風，凝聚向心力。[11]宿松縣以培育和踐行社會主義核心價值觀為價值導向，激活傳統(tǒng)“鄉(xiāng)賢文化”，著力培育“崇文尚德、孝悌慈愛”的“鄉(xiāng)賢文化”和“愛國愛鄉(xiāng)、樂于奉獻”的“鄉(xiāng)賢精神”，發(fā)揮“新鄉(xiāng)賢”的示范引領作用，進而實現(xiàn)教育習俗的創(chuàng)新。宿松縣委、縣政府出臺《宿松縣創(chuàng)新發(fā)展“鄉(xiāng)賢文化”的實施意見》，建立健全鄉(xiāng)賢文化研究機制、鄉(xiāng)賢聯(lián)誼機制、鄉(xiāng)賢參事機制、鄉(xiāng)賢服務機制、鄉(xiāng)賢禮遇機制，讓尊崇“鄉(xiāng)賢精神”在全社會持續(xù)發(fā)酵、蔚然成風。通過編印鄉(xiāng)土歷史與鄉(xiāng)賢文化叢書，大力挖掘和弘揚張汪革、何丹、朱書等一批古賢的精神價值，為其修筑雕像，助力打造“鄉(xiāng)賢文化”品牌。

浙江省紹興市上虞區(qū)鄉(xiāng)賢研究會是中國第一家以“鄉(xiāng)賢”命名的民間社團，其宗旨是“挖掘故鄉(xiāng)歷史，搶救文化遺產(chǎn)，弘揚鄉(xiāng)賢精神，服務上虞發(fā)展”。[12]自2001年1月成立以來，經(jīng)過十多年的發(fā)展，目前已成為全國重要的鄉(xiāng)賢文化品牌。上虞區(qū)在2008年就被浙江省委宣傳部命名為“浙江省文化建設示范點”，2015年5月又被授予“中國鄉(xiāng)賢文化之鄉(xiāng)”光榮稱號，逐漸成為全國發(fā)展鄉(xiāng)賢文化的樣板。上虞區(qū)鄉(xiāng)賢研究會以培育并踐行社會主義核心價值觀為工作導向，鄉(xiāng)賢文化的教育轉(zhuǎn)化實踐逐步展開。在地方社會層面，通過編輯鄉(xiāng)賢簡報、編撰《舜水長流》《謝安家世》《上虞鄉(xiāng)賢》等鄉(xiāng)賢文化書籍以及鄉(xiāng)賢主題宣講等活動，挖掘傳統(tǒng)教育習俗資源，將其轉(zhuǎn)化為故事，通過傳講故事開展教育活動；在學校層面，廣泛建立鄉(xiāng)賢研究會少兒分會，印發(fā)《學鄉(xiāng)賢》等各類校級鄉(xiāng)賢文化報刊，還將鄉(xiāng)賢事跡編成校本教材，對學生進行教育；通過舉辦紀念鄉(xiāng)賢、采訪鄉(xiāng)賢、追尋鄉(xiāng)賢等各類主題活動，挖掘鄉(xiāng)賢文化的豐厚精神資源，藉以弘文勵教，從而不斷提升德育工作實效性，推動青少年一代德育工作。[13]

“風成于上，俗化于下”。新的時代涌現(xiàn)出無數(shù)新鄉(xiāng)賢，新的社會實踐培育新文化，構(gòu)成新的教育資源。新舊的歷史轉(zhuǎn)化過程是在“舊”教育習俗基礎上對其進行創(chuàng)造性的改造，不斷總結(jié)、加工、“去粗取精”的過程。這種創(chuàng)新性傳承的背后隱含的是中國社會中“禮俗互動”的文化邏輯?！岸Y”代表制度規(guī)約性，“俗”代表民間生活的自發(fā)性，二者之間互益互補?！岸Y俗互動”近年來被民俗學者和歷史學者作為學術(shù)分析工具來考察中國傳統(tǒng)社會發(fā)展和文化思想的演變，它在本質(zhì)上體現(xiàn)的是國家意志與民眾生活的密切聯(lián)系?！啊Y俗互動’奠定了國家政治設計與整體社會運行的基礎，并在‘五四’以來的現(xiàn)代民族國家建構(gòu)中有所延續(xù)”，[14]成為勾連官方、文人精英與普通民眾的重要機制。[15]鄉(xiāng)賢正是鄉(xiāng)村社會“禮俗互動”的橋梁和紐帶，對鄉(xiāng)村教育習俗進行整合，使禮與俗相互依存，以禮化俗、寓禮于俗正是作為鄉(xiāng)村精英階層的鄉(xiāng)賢所致力于創(chuàng)新和發(fā)展的工作。從禮俗互動的視角來看，結(jié)合新時代的特征，提煉傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢文化的精髓，實現(xiàn)當代教育習俗的創(chuàng)新性傳承是新鄉(xiāng)賢文化發(fā)展的必由之路。在當下，新鄉(xiāng)賢同樣扮演多種關(guān)系的勾連、話語的轉(zhuǎn)換、榜樣的示范與帶頭作用和文化教育引領的角色。如安徽省泗縣的例子，泗縣的“鄉(xiāng)賢志愿工作站”，依據(jù)“以和為貴、家和萬事興”的教育習俗，制定“有話好好說，有事依法辦”的工作原則，強調(diào)“鄉(xiāng)賢”要對政策法規(guī)和群眾呼聲兩頭吃透，處理事情既合法又合情。

四、結(jié) 語

古代的鄉(xiāng)賢文化，主要是傳承儒家文化與鄉(xiāng)土文化，當代中國的鄉(xiāng)賢文化，其文化內(nèi)涵更為復雜，除了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的儒家文化，還要融合社會主義核心價值觀的傳承與教育。黨的十九大報告對鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略提出“產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風文明、治理有效、生活富?！钡目傄?，可見鄉(xiāng)村振興是經(jīng)濟、生態(tài)、社會、文化、教育、科技等全方位的振興。其中，鄉(xiāng)村文化和教育上的振興尤為重要，找回文化的力量已成為實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中的一個共識。中華民族的文化根脈在于鄉(xiāng)村，保護、傳承和發(fā)展鄉(xiāng)村文化是維護中華傳統(tǒng)文化價值并重獲世界尊重與認同的內(nèi)生動力，只有鄉(xiāng)村文化的復興，才能從整體上實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興。推動鄉(xiāng)村文化的復興不是簡單地回到從前，更不是推倒重來，而是要挖掘傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化資源，重新激發(fā)鄉(xiāng)村的活力，留住鄉(xiāng)村社會精英，重構(gòu)鄉(xiāng)村精神和鄉(xiāng)村文化。

長期以來，鄉(xiāng)賢文化的教育功能意味著它在鄉(xiāng)風民俗的培育、人心道德的滋養(yǎng)、社會倫理的規(guī)范等方面具有無可爭議的優(yōu)勢。在新的歷史時期，鄉(xiāng)賢文化可以起到鄉(xiāng)土文化引領的作用，鄉(xiāng)賢文化在社會教育領域創(chuàng)新發(fā)展，將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義先進文化有機融合，推動教育習俗的創(chuàng)新性傳承。新時代鄉(xiāng)村精神的重建要求新鄉(xiāng)賢文化哺育更多的鄉(xiāng)村精英，進一步凝聚鄉(xiāng)村文化力量，有助于更好地傳承和發(fā)揚作為鄉(xiāng)村道德榜樣的鄉(xiāng)賢們身體力行的嘉言懿行，為鄉(xiāng)村振興創(chuàng)造更好的文化氛圍。

儒家經(jīng)典《禮記》有言：“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”，這也就是說，鄉(xiāng)村治理不要輕易改變本地的風俗和生產(chǎn)生活方式，傳承和發(fā)揚本地的鄉(xiāng)賢文化是維護地方秩序、促進社會融合的重要力量。當然，這并不意味著文化和習俗就不能創(chuàng)新和發(fā)展，恰恰相反，在新時代背景下，我們在傳承和發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和習俗時，更需要結(jié)合社會文化變遷對其進行創(chuàng)新和發(fā)展。正如我們前面所列舉的案例，很多地方在貫徹落實黨的十九大精神和近些年中央一號文件精神時，都在充分挖掘本地豐厚的鄉(xiāng)賢文化資源，以“鄉(xiāng)土、鄉(xiāng)情、鄉(xiāng)愁”為紐帶，吸引和凝聚各方成功人士，他們反哺桑梓、垂范鄉(xiāng)里、滋潤?quán)l(xiāng)風，傳承和弘揚優(yōu)秀的教育習俗，持續(xù)推進鄉(xiāng)賢文化的創(chuàng)新，使鄉(xiāng)村文明和道德水平不斷向前發(fā)展，進而讓社會主義核心價值觀在鄉(xiāng)村落地開花。