石松日奈子 著

閆志翔 譯

石松日奈子：日本東京國立博物館客座研究員，陜西省考古研究院客座研究員，云岡石窟研究院客座教授，研究方向?yàn)榉鸾堂佬g(shù)史，著有《北魏佛教造像史研究》等

閆志翔：中央美術(shù)學(xué)院藝術(shù)史學(xué)士，東京藝術(shù)大學(xué)美術(shù)研究科藝術(shù)學(xué)在讀碩士，主要從事古代佛教雕刻史研究

東京國立博物館東洋館中陳列有大量珍貴的美術(shù)與考古作品，其內(nèi)容涉及東亞、印度、西亞、東南亞以及埃及在內(nèi)的眾多地區(qū)。東洋館一層陳列有中國的金銅佛和石佛，其中包括高度超過二點(diǎn)五米的北齊天保三年銘菩薩立像、隋開皇五年銘觀音菩薩立像，以及西安寶慶寺舊藏石佛群等。我們這次討論的司徒永孫等三尊像作為常設(shè)展品也安置于此。雖然本像并非是一件十分顯眼的作品，但三尊像那無邪的微笑，仍讓觀賞者感到無比的親切。

司徒永孫等三尊像為石灰?guī)r質(zhì)，高一百二十六點(diǎn)五厘米，寬七十四厘米，厚二十點(diǎn)五厘米。其中中尊像高七十八厘米，右脅侍像高五十八厘米，左脅侍像高五十七點(diǎn)五厘米。中尊像頭后有蓮瓣形頭光，背屏正面以纖細(xì)的線條于頭光周圍刻出飛天，于背面上部刻出維摩變。同時(shí)，本像四面均刻有僧俗供養(yǎng)人像和長條形榜題?，F(xiàn)中尊像右手手指的一部分和三尊像的鼻子皆缺損，其中僅中尊的鼻子經(jīng)過修補(bǔ)。此外，推測本像的原始狀況，很有可能曾安置于另制的臺座之上。

本像上并未留下有關(guān)制作年代和制作地點(diǎn)的文字。因此，一直以來鮮有對本像的詳細(xì)研究。但從遍布全像的線刻供養(yǎng)人像以及各像榜題中所記載的名字來看，本像是由七十三人（供養(yǎng)人像七十五軀）組成的邑義集團(tuán)（一種民眾自愿結(jié)合進(jìn)行宗教與生活互助活動的組織）制作的。

三尊像的來歷

本像由反町茂作（一八八八年～一九六二年）于一九二九年購入，一九三三年被日本政府指定為重要美術(shù)品，一九五九年被指定為重要文化財(cái)，隨后成為東京國立博物館的藏品。反町茂作出生于新潟縣長岡市，以「大東京火災(zāi)海上保險(xiǎn)股份有限公司」（現(xiàn)在的あいおいニッセイ同和損保股份有限公司）的創(chuàng)始人而聞名。他酷愛日本和中國的古代美術(shù)品，在東京新宿區(qū)戶山的宅邸中有著如美術(shù)館一般豐富的收藏。反町茂作從東京的古董商手中購得此像，在石佛并不受世人關(guān)注的昭和初期，據(jù)說他是毫不猶豫地購買了此像。

關(guān)于本像的原所在地，我們只知道其傳為河南省新鄉(xiāng)縣之物，與之類似的六世紀(jì)上半葉的作品在輝縣和新鄉(xiāng)等河南省北部地區(qū)多有發(fā)現(xiàn)。本次連載已經(jīng)介紹過的兩件北魏石佛像與此像也有較多的共同點(diǎn)。不過，在本像安穩(wěn)且簡潔的造型中能夠感受到些許新時(shí)代的風(fēng)氣，因此本像應(yīng)是北魏末至東魏初期的作品。

正面三尊像

中尊像身著雙領(lǐng)下垂的中國式袈裟，大開的胸口刻出內(nèi)衣（僧祗支）與結(jié)帶。這種著衣方式與北魏五世紀(jì)末以后于各地流行的中國式如來像一致。不過中尊像衣擺平緩，衣褶平坦簡潔，整體給人以平穩(wěn)的印象。中尊像立于方形臺基之上，右手舉于胸前（無名指與小指缺損），左手置于腰間，手掌向外并彎曲第四、五指。頭部并無雕刻頭發(fā)的痕跡，面部特征鮮明，五官聚于臉部中央，細(xì)長的眼睛與較小的嘴巴展現(xiàn)出人偶般的可愛。

左右脅侍菩薩像皆束高髻，中國式著衣，呈X形的天衣交叉于腹前，長裙上端及胸。右脅侍右手舉于胸前，左手于腰間持環(huán)狀物，但右手手部殘損。左脅侍的姿態(tài)與右脅侍相互對稱，但兩手部皆損毀。兩脅侍像的大小和形制基本相同，臉的形狀與五官也與中尊像十分相近。不過，與赤腳的右脅侍不同，左脅侍著履，且胸飾與腹前的玉璧狀環(huán)形飾較大，胸飾中央下端飾有圓珠狀飾品等?？偟膩碚f，相比右脅侍，左脅侍富于變化并更具有裝飾性。

包容三尊的巨大背光頂端尖細(xì)，中尊像頭光以淺浮雕的蓮花來表現(xiàn)，除此之外，背光中的各種圖案皆以線刻來表現(xiàn)。蓮花形的頭光之上是一著通肩袈裟施禪定印的坐佛，其左右各兩軀叩首禮拜的天人。此外還有手持笙、排簫、腰鼓、琵琶、橫笛等樂器的天人和手持帶柄香爐的天人各四軀。這些乘云飛翔的天人皆為中國式飛天，身軀修長且無頭光，天衣飄揚(yáng)于身后，足尖裹于裙中。此外，中尊與左右脅侍之間刻有從蓮花中化生的天人，其下則有表現(xiàn)生長于山岳中的樹木。

方形臺基正面中央現(xiàn)在為空白，僅留有格子狀的劃線。劃線左右刻有攜帶隨從的僧人，隨從身后以樹木為背景。僧人身著長僧衣，腳穿頭部上翹的鞋子，手執(zhí)帶柄香爐。其面前有長條形榜題，右側(cè)為「都邑師法始」，左側(cè)為「都邑師慧略」?！敢貛煛故侵钢笇?dǎo)和教化在家信仰者集團(tuán)「邑義」的僧侶，而「都邑師」則起到統(tǒng)帥「邑師」的作用。隨從像左右各兩軀，緊緊跟隨著僧人，皆為結(jié)雙髻的少年，身著圓領(lǐng)筒袖上衣。一軀在前，為僧人執(zhí)傘蓋，一軀于后，手執(zhí)翳。這樣一種主從形式的人物組合應(yīng)來自繪畫中的貴人圖，在北魏洛陽時(shí)代的龍門石窟和鞏縣石窟十分流行。另一方面，在供養(yǎng)人像的背景中配以樹木的做法在龍門石窟賓陽中洞前壁和鞏縣石窟第一窟前壁等北魏洛陽時(shí)代的作品中也經(jīng)常出現(xiàn)，因此這樣的特征應(yīng)該是受到來自洛陽方面的影響。

側(cè)面的降龍和供養(yǎng)人像

左右兩側(cè)面上方刻有巨大的降龍，其下共刻有五層供養(yǎng)人像。游龍頭部朝下，口吐長舌，身體的一部分以忍冬紋來表現(xiàn)。左右五層供養(yǎng)人像中，左側(cè)第一層至第三層為著袈裟的僧人像，其余皆為頭戴高冠，身穿大袖衣的世俗男性像。

左側(cè)面第一層僧人像二軀，榜題「邑子比丘法熾」、「邑子比丘法凝」；第二層僧人像二軀，榜題「邑子比丘凈暉」、「邑子比丘法景」；第三層僧人像二軀，榜題「邑子比丘□□ 」、「邑子比丘法玉」；第四層世俗像二軀，榜題「邑子胡儀顯」、「邑子胡元景」；第五層世俗像三軀，榜題「邑子張?jiān)跖d」、「邑子胡荀仁」、「邑子張慶和」。

右側(cè)面第一層世俗像二軀，榜題「邑子張萬和」、「邑子郭慶和」；第二層世俗像二軀，榜題「邑子成公儁和□」、「邑子張?jiān)堋?；第三層世俗像二軀，榜題「邑子浩阿幅」、「邑子張顯族」；第四層世俗像二軀，榜題「邑子阿慶」、「邑子劉令文」；第五層世俗像三軀，榜題「邑子郭憐」、「邑子任景休」、「邑子上官武容」。

左右兩側(cè)面的供養(yǎng)人像中僧人像共六軀，世俗像共十六軀，總計(jì)二十二軀，其頭銜皆為「邑子」。邑子是指在邑義中無職務(wù)的一般人員，這一稱呼通常置于世俗信徒的名字之前。不過在左側(cè)面的六軀僧人像的榜題中以「邑子比丘」作為稱呼，這樣的用法則非常少見。

背面的維摩變相圖

背面最上部刻有維摩變相圖，其下共刻有六層供養(yǎng)人像。維摩變相圖是以《維摩經(jīng)》為經(jīng)典依據(jù)的，表現(xiàn)的是稱病的維摩和前來探訪的文殊菩薩以「不二」為主題進(jìn)行問答。作為圣俗兩界賢者的代表，兩人的問答吸引了眾多的聽眾前來，而表現(xiàn)這一場景的「維摩文殊對問圖」是北朝石窟造像與造像碑中的常見主題。但不可思議的是，在印度與中亞并沒有維摩像的先例，因此維摩變很有可能是在中國獨(dú)自成立的。

中國最早的維摩像出現(xiàn)在炳靈寺石窟第一六九窟的壁畫中，這一維摩像為單體像，且與我們所熟知的老人形像的維摩不同，以優(yōu)美的菩薩形象出現(xiàn)。而在隨后的石窟造像與造像碑中，維摩被表現(xiàn)為身著漢服的老人，在床榻上身倚幾案或靠墊，手持象征善辯者的麈尾，這一形象作為維摩的標(biāo)準(zhǔn)形象逐漸固定了下來。與此相對，文殊菩薩則以青年人的面貌出現(xiàn)，手持如意或抬二指（意指「不二」）。從視覺效果上來看，在「維摩文殊對問圖」中，有以「方」和「圓」來分別表現(xiàn)維摩與文殊的傾向，同時(shí)還通過陰與陽的對比來強(qiáng)調(diào)兩者的屬性。

本像背面上部的維摩變相圖表現(xiàn)的也是兩者問答的場面。在豪華的天蓋下，維摩居右側(cè)，文殊居左側(cè)。維摩悠閑地倚坐于方形床榻上，床榻三面帶有圍屏，其左腿從衣中伸出，腳底朝上。頭頂戴冠，身著大袖漢服，右手執(zhí)麈尾。但此維摩像并未表現(xiàn)有胡須，所以老人的印象并不強(qiáng)烈。床榻周圍有結(jié)雙髻的漢服少女共六人，皆面文殊而立。床榻前方有維摩脫掉的一雙鞋子和兩個(gè)十字形蓮花。文殊著菩薩裝，頭戴寶冠，配胸飾，身披X形天衣，右手施無畏印，左手執(zhí)長如意。共有比丘十一人圍在文殊菩薩的周圍，其中十人面向維摩，僅最右側(cè)一人面文殊而坐。此外文殊與眾比丘皆附有圓形頭光?！毒S摩經(jīng)》中也描寫了文殊一側(cè)的舍利弗與維摩一側(cè)的天女相互問答的情景。在龍門石窟與敦煌莫高窟的維摩變中，經(jīng)常能看到一天女與一比丘面對面的場面，但在本像的維摩變中，不管是少女像還是比丘像都不止一人，因此我們無法確定誰是舍利弗，而誰又是與之問答的天女。總的來說，本像的維摩變較為簡單，僅刻畫了維摩與文殊的對問場面，而佛經(jīng)中所記述的其他場面并沒有表現(xiàn)。此外，在問答畫面的兩端也刻畫有樹木。

背面的供養(yǎng)人像

維摩變下共刻有六層供養(yǎng)人像，每軀像旁均有榜題，供養(yǎng)人像左右成隊(duì)列面向中央站立。第一層左右隊(duì)列的領(lǐng)頭（靠近中間）各有兩軀僧人像，其后各有兩組世俗男性像（主從形式），第二層及以下皆為世俗男性像。

第一層（僧人像四軀、世俗像四軀）右側(cè)第一為雙手合十的僧人像，榜題「比丘法遵」；第二為手持帶柄香爐的僧人像，榜題「比丘法順」；第三為世俗像并二隨從的組合，榜題「開佛光明主司徒永孫」；第四也為一世俗像并二隨從的組合，榜題「菩薩主胡伯憐」。左側(cè)第一為手持花朵的僧人像，榜題「比丘法相」；第二也是手持花朵的僧人像，榜題「比丘法能」；第三為一世俗像并二隨從的組合，榜題「齋主胡野虎」；第四也為一世俗像并二隨從的組合，榜題「菩薩主王安宜」。

第二層（世俗像八軀）右側(cè)第一為手持帶柄香爐的世俗像并二隨從組合，榜題「都唯那司徒永孫」；第二為世俗像并二隨從組合，榜題「都唯那劉伯生」；第三也為世俗像并二隨從組合，榜題「唯那鞏始珎」；第四為世俗像一軀，榜題「邑子鞏小敬」。

左側(cè)第一為世俗像并二隨從組合，榜題「都唯那胡延伯」；第二為世俗像并二隨從組合，榜題「都唯那胡紹先」；第三為世俗像并二隨從組合，榜題「唯那胡野虎」；第四為世俗像一軀，榜題「邑子胡童仁」。

第三層（世俗像八軀）右側(cè)第一為世俗像并一隨從組合，榜題「唯那鞏伏保」；第二為世俗像與一隨從組合，榜題「唯那梁僧敬」；第三為世俗像與一隨從組合，榜題「唯那胡顯貴」；第四為世俗像一軀，榜題「邑子胡輔宗」。左側(cè)第一為世俗像與一隨從組合，榜題「唯那呂遵智」；第二為世俗像與一隨從組合，榜題「唯那胡阿外」；第三為世俗像與一隨從組合，榜題「唯那王薩保」；第四為世俗像與一隨從組合，榜題「唯那胡甑主」。

第四層（世俗像十軀）右側(cè)第一為世俗像一軀，榜題「邑子胡興照」；第二為世俗像一軀，榜題「邑子郭□ 瓫」；第三為世俗像一軀，榜題「邑子尚猥祖」；第四為世俗像一軀，榜題「邑子周暯宗」；第五為一雙髻少年像，榜題「佛弟子胡元纂」。

左側(cè)第一為世俗像一軀，榜題「邑子周廻落」；第二為世俗像一軀，榜題「邑子胡領(lǐng)」；第三為世俗像一軀，榜題「邑子張廻洛」；第四為世俗像一軀，榜題「邑子張文慶」；第五為一雙髻少年像，榜題「佛弟子胡遠(yuǎn)敬」。

第五層（世俗像九軀）右側(cè)第一為世俗像一軀，榜題「邑子周始洛」；第二為世俗像一軀，榜題「邑子胡幅族」；第三為世俗像一軀，榜題「邑子吏顯賓」；第四為世俗像一軀，榜題「邑子張舍和」；第五為一雙髻少年像，榜題「佛弟子鞏清洛」。

左側(cè)第一為世俗像一軀，榜題「邑子韓萬?！?；第二為世俗像一軀，榜題「邑子任法向」；第三為世俗像一軀，榜題「邑子呂匡龍」；第四為世俗像一軀，榜題「邑子王康奴」。

第六層（世俗像八軀）右側(cè)第一為世俗像一軀，榜題「邑子浩龍」；第二為世俗像一軀，榜題「邑子梁元伯」；第三為世俗像一軀，榜題「邑子李蘭威」；第四為一雙髻少年像，榜題「邑子崔買奴」。左側(cè)第一為世俗像一軀，榜題「邑子胡文遠(yuǎn)」；第二為世俗像一軀，榜題「邑子張顯爵」；第三為世俗像一軀，榜題「邑子胡買奴」；第四為一雙髻少年像，榜題「邑子郭元穆」。

以上，在本像背面可確認(rèn)有僧人像四軀、世俗男性像四十七軀（其中四十二軀為頭戴高冠的男性，五軀為雙髻少年），共計(jì)五十一軀供養(yǎng)人像。其中「司徒永孫」和「胡野虎」在第一、二層中都有出現(xiàn)，因此實(shí)際上世俗供養(yǎng)人有四十五位。（供養(yǎng)人共四十九位）僧人像身著寬大的袈裟，腳穿頭部上翹的鞋子，有的合掌，有的手持帶柄香爐或蓮花。世俗男性像以發(fā)型和服裝為基準(zhǔn)可分為以下三種：高冠的主人像、雙髻的少年隨從、雙髻的少年供養(yǎng)人。戴高冠的主人像身著高貴的大袖漢服，腳穿頭部上翹的鞋子。雙髻的少年隨從身穿簡素的筒袖長衣，于高冠主人像身后手持傘蓋或翳，無榜題。與此相對，第四層至第六層左右兩端的雙髻少年則身著交領(lǐng)大袖袍，并且身旁附有榜題。由于大袖袍相比筒袖長衣代表了更高的地位，因此這些雙髻少年并非是隨從而是參加邑義的兒童。在五世紀(jì)末的服制改革中，北魏完成了棄胡服著漢服的轉(zhuǎn)變，因而供養(yǎng)人像也變化為穿漢服，同時(shí)攜帶隨從的貴族式供養(yǎng)人像在北魏洛陽時(shí)代開始流行于各地。但是，實(shí)際上制作佛像的人們基本上都是沒有官位的庶民，并不可能身穿優(yōu)雅的服飾或攜帶隨從。因此，供養(yǎng)人像并非是供養(yǎng)人的現(xiàn)實(shí)情況，而是他們理想中的自己。

將榜題中所記的職務(wù)名與供養(yǎng)人像的狀況進(jìn)行對照，可知隨從的人數(shù)隨職務(wù)大小而變動。第一層至第二層中，冠以「開佛光明主」（主持本尊開眼法事）、「菩薩主」 、「齋主」（主持齋會）、「都唯那」（即都維那，屬于干事中較高位者）、「唯那」（即維那，干事）等重要職務(wù)名的高冠主人像，其后攜帶兩軀手持傘蓋和翳的隨從。第三層中供養(yǎng)人像的職務(wù)幾乎皆為「唯那」，隨從僅有手持傘蓋的一軀。第四層至第六層、第二層兩端、以及第三層右端的供養(yǎng)人像的榜題皆為「邑子」，是并無特別職務(wù)的一般邑義人員，其后無隨從。

邑義的構(gòu)成與特征

由于臺座正面的發(fā)愿文區(qū)劃內(nèi)未刻有任何文字，因此有關(guān)本像的制作時(shí)間、目的、地域等重要內(nèi)容皆不得而知。我們所能依靠的線索僅有供養(yǎng)人像和榜題。以前文的觀察結(jié)果為基礎(chǔ)對本像的邑義構(gòu)成進(jìn)行如下分析。

邑義的人數(shù)（不含隨從）：本像的供養(yǎng)人像共七十五軀，其中正面有邑師兩軀，左側(cè)面和背面第一層有比丘十軀，左右側(cè)面有世俗供養(yǎng)人十六軀，背面有世俗供養(yǎng)人四十七軀。但如果除去被重復(fù)刻畫的兩軀，可知邑義的實(shí)際人數(shù)為七十三人。在這七十三人中，邑師是指教化與指導(dǎo)邑義的僧侶，不過背面的四名比丘皆為隊(duì)列的領(lǐng)頭，并且頭上飾有華蓋，因此這四名比丘也應(yīng)是教化僧的一員。另一方面，左側(cè)面稱為「邑子比丘」的六人有可能是以邑子的身份為本像出資的比丘，他們或許是參加邑義的某個(gè)家族的親屬。此外，稱為「佛弟子」的三人皆為雙髻的少年形象，因此他們也許被免除了出資的義務(wù)。

邑義的中心人物：一般在此種邑義造像的情況下，發(fā)愿文中多記有代表者的姓名和邑義的人數(shù)，然而關(guān)于本像我們卻一無所知。但是，在供養(yǎng)人像中被重復(fù)刻畫的司徒永孫和胡野虎兩人無疑是本邑義的重要人物。特別是司徒永孫兼任「開佛光明主」和「都唯那」兩個(gè)重要職務(wù)，他大概是邑義的第一領(lǐng)導(dǎo)者。同時(shí)胡野虎也兼任「齋主」和「唯那」兩個(gè)職務(wù)，其應(yīng)該是邑義的二號人物。不過如后文所述，在邑義中胡野虎共帶領(lǐng)有十九名同姓族人，與此相對，司徒永孫卻并無同姓族人參與本邑義。

姓氏的構(gòu)成：以下將除去十二名僧侶后剩下的六十一名世俗供養(yǎng)人的姓氏，以人數(shù)多少為順序進(jìn)行排列：胡（十九）、張（十）、鞏（四）、郭（四）、王（三）、周（三）、劉（三）、梁（二）、任（二）、呂（二）、浩（二），李、崔、韓、上官、成公、吏、尚、司徒（皆一人）。

胡姓共十九人，占全體人數(shù)的近三分之一，并且多任齋主、菩薩主、都維那、維那等要職。張姓人數(shù)僅次于胡姓，共十人，而其他姓氏則人數(shù)較少，因此可知本邑義是以胡姓氏族為主體的。雖然，這里的十九種姓氏皆為漢族姓氏，但由于北魏孝文帝時(shí)期改胡姓為漢姓，所以這些世俗供養(yǎng)人是否是漢族我們不得而知。在這十九種姓氏中，胡、張、鞏、郭、上官多見于河南至山西地區(qū)。（上官也見于安徽亳州的北齊造像碑中）而河南省新鄉(xiāng)縣被認(rèn)為是本像的原所在地，其跨太行山與山西接壤，因此推斷本像制作于新鄉(xiāng)周邊一帶應(yīng)該是沒有問題的。

關(guān)于司徒永孫：在供養(yǎng)人像的榜題中，最不可思議的一點(diǎn)是，雖然可以說司徒永孫是邑義的代表者，但在邑義中并無其他司徒姓的供養(yǎng)人。與此相對，與二號人物胡野虎同姓的供養(yǎng)人卻多達(dá)十九人，這究竟是出于什么原因呢？「司徒」這一姓氏與「司馬」和「司空」一樣都源于官職名，其中司徒是行政官的名稱。在造像銘中雖不多見，但在北魏時(shí)代的龍門石窟古陽洞中，其窟頂南側(cè)的小坐佛龕里有一處「司徒珎」的榜題。此外在北齊時(shí)代的山西省晉城市碧落寺石窟中則刻有許多著西方式胡服的司徒姓供養(yǎng)人像。傳為本像原所在地的河南新鄉(xiāng)與碧落寺石窟所在的山西晉城相距不遠(yuǎn)，因此司徒永孫有可能是從山西而來的。

通過分析供養(yǎng)人像和榜題內(nèi)容，我們基本了解了制作本像的邑義集團(tuán)的大致情況。本邑義由多個(gè)姓氏的人員構(gòu)成，全員皆為男性，其中有多達(dá)十二名佛教僧侶參與其中，因此可推斷本邑義是以純粹的佛教信仰為紐帶建立而成的。首先，以居住于新鄉(xiāng)的胡野虎及其一族為中心，本地的佛教信仰者開始計(jì)劃佛像的制作與供養(yǎng)，隨后由原居于山西的司徒一族的永孫大量出資并參與其中，最后使得本像順利完成。在造像結(jié)束后，與邑義中的職務(wù)和出資狀況相對應(yīng)，供養(yǎng)人像及其名字被刻在本像上，不過臺基正面的銘文區(qū)劃處卻是空白的。我們只能依靠想象來推測，在本像臺基之下應(yīng)還有另行制作的臺座，其上很有可能刻有發(fā)愿文。而這一臺座現(xiàn)在或許正靜靜的躺在河南省新鄉(xiāng)市的某一個(gè)村落之中吧。

附記：

在本像調(diào)查期間，曾得到東京國立博物館的皿井舞先生和西木政統(tǒng)先生，以及武藏野美術(shù)大學(xué)的萩原哉先生的大力協(xié)助。此外，在榜題的解讀上，龍谷大學(xué)的佐藤智水老師和北村一仁先生給予了寶貴的指點(diǎn)。在此對以上各位深表感謝。