鄭立君

(杭州師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院，浙江 杭州 310002)

兩漢時期產(chǎn)生了大量的石制墓碑，其中有些不僅鐫刻有篆、隸書額題和隸書碑文，而且雕刻有圖像，一般稱其為畫像石碑[注]所謂漢代畫像石碑并非原碑名稱，而是學(xué)者們因其上雕刻有圖像給予的說法。一般墓碑的名稱是依據(jù)其主人姓名，或墓碑額題名稱命名的，但歷代不同學(xué)者往往對同一墓碑又給予不同的稱謂。例如《西漢麃孝禹碑》又有《麃孝禹碑》《麃孝禹畫像石碑》等稱謂，《王孝淵碑》又稱《永建三年殘碑》，《孟孝琚碑》又有《孟琁殘碑》《孟廣宗碑》等稱謂，《漢故雁門太守鮮于君碑》也稱《雁門太守鮮于璜碑》《鮮于璜碑》等，《梧臺里石社碑》又有《梧臺里石社碑碑額》《梧臺里石社碑畫像》等稱謂，《漢故領(lǐng)校巴郡太守樊府君碑》也有稱《樊敏碑》或《巴郡太守樊敏碑》，《郭泰碑》又稱《郭泰碑陰畫像》，《漢故益州太守高君之碑》又稱《高頤碑》等等。筆者認(rèn)為，按照墓碑主人姓名，或墓碑額題命名，或?qū)W界的一般命名應(yīng)該更合適些。本表中列舉的名稱主要是依據(jù)石碑額題全稱和學(xué)界的一般說法等給予的。。兩漢時期制作的畫像石碑應(yīng)該是很多的，但目前筆者搜集到的原碑僅有9塊、拓片3幅，列表如下(表1)[注]除表中列出的漢代畫像石碑外，也有些文獻(xiàn)記載和出土存世的石制墓碑上，雖然只有文字而無圖像，但它們是立于畫像石墓前的。例如《武梁碑》《武開明碑》《武斑碑》和《武榮碑》，雖然其上只有文字而無圖像，但其立于武梁祠畫像石墓室前，“這些碑刻是記載和研究武氏家族成員及石刻畫像的重要資料”(參見蔣英炬、吳文祺：《漢代武氏墓群石刻研究》修訂本，北京：人民美術(shù)出版社，2014年，第47頁)。再如《魯峻碑》亦無圖像，但魯峻墓是畫像石墓，且據(jù)宋代趙明誠在《金石錄》中記載：酈道元《水經(jīng)注》引戴延之的《西征記》曰：“‘焦氏山北金鄉(xiāng)山，有漢司隸校尉魯恭(峻)冢。冢前有石祠，四壁皆青石隱起。自書契以來忠臣、孝子、貞婦，孔子及七十二弟子形象，像邊皆刻石記之?！衲古c石室尚存，惟此碑為人輦置任城縣學(xué)矣。余嘗得石室所刻畫像，與延之所記合。”(參見[宋]趙明誠撰：《金石錄校正》，金文明校正，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005年，第277頁。)一定意義上說這類石碑也能列入漢代畫像石碑研究范圍，但限于篇幅，本文不列入討論。：

表1中列出的這些畫像石碑均被不少專家學(xué)者提及或考述過，其中《西漢麃孝禹碑》《漢故黃君之碑》和《白石神君碑》的真?zhèn)?，《孟孝琚碑》和《犀浦薄書殘石》的年代問題，有些畫像石碑上的書體類型和畫像石碑是否應(yīng)該列入漢代畫像石范疇等，學(xué)界的異議較顯著。

表1 漢代畫像石碑

清代學(xué)者陸增祥在《八瓊室金石祛偽》中將《西漢麃孝禹碑》(圖1)列為偽刻，但僅說“右麃孝禹闕，上銳下方，似圭形。分書兩行，左右各有直界，中空三寸許，上有畫鶴，蓋贗鼎也”，“并未說明任何理由”[1]，可能只是猜測。就筆者的有限資料查詢，自清代至今不少關(guān)于漢代碑刻等文獻(xiàn)中亦未見有該碑偽刻之說。從書法與圖像方面看，雖然該碑隸書細(xì)勁流暢，樸拙自然，但“河平三年八月丁亥平邑成里麃孝禹”2行15個字，大小間隔排列不夠工整，其上的鶴鳥(或為朱雀)也雕刻得簡單稚拙，體現(xiàn)了西漢時期的隸書與畫像藝術(shù)的基本特點，該碑應(yīng)該不是偽刻。同時，該碑上銘刻的“河平三年”為西漢成帝河平三年，也能進(jìn)一步證明漢代畫像石碑早在西漢即已產(chǎn)生[注]關(guān)于墓碑最早產(chǎn)生的時間問題，有不少學(xué)者認(rèn)為產(chǎn)生于東漢時期。例如清代葉昌熾在《語石》中說：“歐陽公集古錄石刻無西漢文字公于宋文帝神道碑跋云：‘余家集古所錄三代以來鐘鼎彝盤銘刻備有，至后漢以后始有碑文；欲求前漢時碑碣，卒不可得。是則，冢墓碑自后漢以來始有也?！?參見葉昌熾：《語石》，上海：上海書店出版社，1986年，第9頁。)當(dāng)代也有較多的學(xué)者認(rèn)為“為死者立碑的風(fēng)習(xí)，始于東漢初期”(參見天津市文物管理處、武清縣文化館：《武清縣發(fā)現(xiàn)東漢鮮于璜墓碑》，1974年第8期)?！尔佇⒂懋嬒袷返某鐾吝M(jìn)一步證明了畫像石碑等墓碑最早產(chǎn)生于西漢末年。除此，早在東漢時期劉熙在《釋名》就已記載：“碑，被也，此本葬時所設(shè)也?！?參見劉熙：《釋名》，北京：中華書局，2016年，第93頁。)唐代封演也在《封氏聞見記》中就說，“前漢碑甚少，后漢蔡邕、崔瑗之徒，多為人立碑。魏、晉之后，其流寖盛”(參見封演撰：《封氏聞見記校注》，趙貞信校注，北京：中華書局，2005年，第57頁)，盡管封氏所說“前漢碑甚少”并非專指畫像石碑，但說明了墓碑早在西漢就已產(chǎn)生了。。

圖1 《西漢麃孝禹碑》碑額

《漢故黃君之碑》原碑出土地和現(xiàn)藏哪里均不詳，目前筆者所見的僅是現(xiàn)存北京圖書館的該碑拓片(圖2)。關(guān)于該碑(拓片)真?zhèn)螁栴}，當(dāng)代有學(xué)者認(rèn)為橫題的碑額、碑名和首行抬頭等不合乎漢代墓碑形制，拼湊的碑文、書體風(fēng)格與時代不符合和該碑的著錄流傳情況等方面均存在疑問，并說“現(xiàn)存《漢故黃君之碑》應(yīng)該不會是東漢人的原刻，當(dāng)是后人偽刻”等[2]。確實，在已往有關(guān)漢碑文獻(xiàn)中未見有關(guān)該碑記載，尤其是該碑(拓片)篆、隸夾雜的書法拼湊等都很明顯，作偽的嫌疑較大。但筆者也猜測該碑(拓片)也可能因年久損壞，大部分字跡不清或剝泐掉了而被后人從額題到碑文改動補(bǔ)刻過，只不過補(bǔ)刻者的水平不高等。如果說該碑是后人完全作偽，那么作偽者的技術(shù)不至于如此低能，作偽者也應(yīng)該懂得漢代碑刻的一般形制，因為在歷史上后代偽刻前代墓碑等情況也是很多的，一般也都是盡可能接近原碑以欺世盜名，或牟取暴利，因此該碑(拓片)可能不是后人完全的偽刻。

圖2 《漢故黃君之碑》拓片(局部)

《孟孝琚碑》碑額和碑文上部均已殘缺(圖3)，碑文中僅有首行“丙申月”和文末“十月癸卯”“十一日乙卯”時間，具體年代不詳，因而不同學(xué)者對其產(chǎn)生時間持有不同的看法。例如“高文先生考證此碑鐫立于東漢永元八年(公元九六年)。謝崇崐考為桓帝永壽二年(公元一五六年)立”[3]833。馬子云、施安昌認(rèn)為“此書法是在東漢后期”[4]。彭興林說“羅振玉考為西漢河平四年”，且引證史料認(rèn)為“予依長術(shù)考之”，漢代有“六值丙申”，分別在漢景帝中元五年、漢昭帝始元二年、漢成帝河平四年、光武帝建武十二年、漢和帝永元八年、漢桓帝永壽二年?！翱贾性迥晔鹿锼人肥蝗盏霉锩?，而十一月為壬戌朔，是月不得乙卯。始元二年十月戊辰朔，是月不得癸卯。建武十二年十月壬辰朔，十二日得癸卯，而十一月為辛酉朔，是月不得乙卯。永元八年十月為癸卯朔，十一月為癸酉朔，是月不得乙卯。永壽二年十月乙卯朔，是月不得癸卯。惟河平四年十月庚辰朔，二十四日得癸卯。十一月庚戌朔，初六日得乙卯。與碑中所敘甲子吻合，則此碑河平四年所立也”[注]參見彭興林：《中國歷代名碑釋要》(上)，濟(jì)南：山東美術(shù)出版社，2011年，第33頁。北京圖書館金石組編的《北京圖書館藏中國歷代石刻拓本匯編》也將此碑定為“西漢河平四年(前25)十一月六日刻”(參見北京圖書館金石組：《北京圖書館藏中國歷代石刻拓本匯編》(秦漢部分)第1冊，鄭州：中州古籍出版社，1989年，第15頁)。。在沒有確切紀(jì)年的情況下，彭先生的這種推算也較為合理。筆者認(rèn)為，從書法角度看，不僅“此碑書法結(jié)字勻稱，寬博深茂，古樸而存典雅之氣”[3]833，而且其中如“改”“四”“名”“和”“仁”等不少字體形態(tài)、筆法都很接近刻于東漢永壽二年(公元156年)堪稱漢隸極品的《禮器碑》的字體、筆法。雖然有不少字的結(jié)體等顯得稚拙，章法不如《禮器碑》工整有序，總體風(fēng)格上遠(yuǎn)遜于《禮器碑》，但其體現(xiàn)出的東漢中期以后成熟隸書的風(fēng)貌還是很明顯的，遠(yuǎn)超西漢末年東漢初年隸書定型與發(fā)展時期的水平。至于其與《禮器碑》的差別應(yīng)該與書丹者有極大關(guān)系，也即是說《禮器碑》的書丹者顯然是高水平的書家所為，《孟琁殘碑》書丹者應(yīng)是一般寫手，兩者書寫水平存在高低差別是必然的。同時，也可能存在著《孟琁殘碑》書丹者或民間石刻匠人對《禮器碑》的學(xué)習(xí)或模仿等因素，據(jù)此推測《孟琁殘碑》可能鐫立于東漢桓帝永壽二年，或稍晚于《禮器碑》。

圖3 《孟孝琚碑》

圖4 《白石神君碑》(額題)

《白石神君碑》的真?zhèn)蔚日f法主要原因是該碑末行刻有“燕元璽三年正月十日，主簿程疵家門，傳白石將軍教，吾祠今日為火所燒”等文字。據(jù)此，清代的洪適、吳玉搢等人認(rèn)為此碑“雖有光和紀(jì)年，或后人用舊文再刻者耳”，或魏晉以后的“慕容時所刻”。翁方綱、錢大昕等人則認(rèn)為“是碑為漢刻，無可疑者”、“要為漢刻無疑矣”等等。從書法角度看，該碑隸書藝術(shù)水平很高，與武梁祠的《武榮碑》相近，很明晰地體現(xiàn)出東漢成熟隸書的藝術(shù)特點與風(fēng)格，有一定的價值和歷史影響，該碑應(yīng)該為漢代人所刻。當(dāng)然，對該碑真?zhèn)蔚漠愖h也是正常的，畢竟碑末銘刻有“燕元璽三年”文字，很容易引起懷疑討論。但也正如有學(xué)者說就該碑的書法藝術(shù)價值和影響而言，“它對后世影響還是很大的，我們應(yīng)對此碑的書法價值給予正確的評價，不可人云亦云隨聲附和地一味貶低”[5]。學(xué)界對額題“白石神君碑”書體(圖4)有著“額陽文篆書”“篆額”“篆書”和“額陽文隸書”等說法[注]持這些說法的文獻(xiàn)和學(xué)者不少。例如有北京圖書館金石組：《北京圖書館藏中國歷代石刻拓本匯編》(秦漢部分)第1冊，鄭州：中州古籍出版社，1989年，第175頁。彭興林：《中國歷代名碑釋要》(上)，濟(jì)南：山東美術(shù)出版社，2011年，第254頁。王建中：《漢代畫像石通論》，北京：紫禁城出版社，2001年，第261頁。李檣：《秦漢刻石選譯》，北京：文物出版社，2009年，第359、360頁等。。該碑額題為陽刻文字是肯定的，但判斷其為篆書或隸書都似有不妥。例如“白石神”三個字顯然為帶有篆書筆意的隸書字體，“君碑”二字篆書筆意很明顯，實際上這五個字是篆、隸書體結(jié)合的額題，這種寫法也是很常見的，因此說其為篆、隸書體結(jié)合的額題應(yīng)該更為合適些。

圖5 《犀浦薄書殘石》

《犀浦薄書殘石》(圖5)與《王孝淵碑》同出一墓，但無明確紀(jì)年。有學(xué)者認(rèn)為該碑是王孝淵墓室中“利用一塊刻有文字的舊碑改作的”左扇墓門，該碑可能早建于王孝淵墓即永建三年，也可能是建于三國蜀漢或稍后時期；從書法方面看，“墓門殘碑書法比較工整，略似東漢孔宙碑”，“這塊墓門殘碑也是東漢時期的碑，這是沒有多大問題的”[注]參見謝雁翔：《四川郫縣犀浦出土的東漢殘碑》，載《文物》，1974年第4期。。筆者認(rèn)為，從該碑的隸書章法上看，其與《孔宙碑》《華山廟碑》《衡方碑》《曹全碑》《史晨碑》和《漢故雁門太守鮮于君碑》等，都屬于豎行間距疏朗、橫行間距緊密適中和整體布局工整、嚴(yán)謹(jǐn)一路；從字的結(jié)體、用筆特點與風(fēng)格看，其字的結(jié)體也趨于方正，起筆收筆方圓并舉，特別是字的橫畫和捺筆等主筆有一定的流麗之感，與《孔宙碑》《曹全碑》流麗疏宕一類相似，但整體風(fēng)格較敦實、厚道，又與《孔宙碑》《曹全碑》的流麗秀氣有一定的距離，倒是與《史晨碑》隸書的沉古遒厚之氣有所接近。據(jù)此，從該碑出土于永建三年的王孝淵墓室和隸書的章法布局、字的結(jié)體、筆法等水平，可以判斷《犀浦薄書殘石》可能刻于《王孝淵碑》同時代或在《孔宙碑》(東漢桓帝延熹七年，公元164年)、《史晨碑》(東漢靈帝建寧二年，公元169年)和《曹全碑》(東漢靈帝中平二年，公元185年)等碑刻之后即東漢晚期。

漢代畫像石碑是否應(yīng)列入漢代畫像石范圍，當(dāng)代學(xué)界也有不同的說法。有學(xué)者不僅將其列入漢代畫像石研究范圍，而且直接冠名為畫像石碑，并認(rèn)為《西漢麃孝禹碑》上“所刻鶴鳥畫像在西漢一代十分罕見，可謂目前已知的最早的碑首畫像石”[6]。有學(xué)者將《西漢麃孝禹碑》《王孝淵碑》《漢故雁門太守鮮于君碑》和《漢故領(lǐng)校巴郡太守樊府君碑》畫像列入紀(jì)年漢代畫像石之列[7]。也有學(xué)者說“以前人們(包括筆者在內(nèi))把山東平邑西漢成帝河平三年(前26年)麃孝禹碑也算作紀(jì)年漢代畫像石之列，仔細(xì)考究起來似有不妥。除了因為該碑非建筑外，更主要的是其主體是文字，兩只小鳥不過是碑額上的裝飾而已。同理，天津武清東漢桓帝延熹八年(165年)雁門太守鮮于璜碑上的青龍、白虎和朱雀也只是碑額的裝飾(圖6)，不宜將其列入畫像石。盡管如此，在研究漢代畫像石的時代特點時，仍然可以把它們以及摩崖畫像作為有用的參考資料”[8]。

圖6 《漢故雁門太守鮮于君碑》碑陽、碑陰(局部)

誠然，作為漢代墓碑之一種的畫像石碑和作為墓室、地面祠堂與石闕建筑材料和裝飾的畫像石，兩者在工藝制作方法、藝術(shù)形式等方面有一定的區(qū)別。何謂墓碑？東漢時期的劉熙解釋說：“碑，被也，此本葬時所設(shè)也，施轆盧(轤)以繩被其上，引以下棺也。臣子追述君父之功美，以書其上。后人因焉，故建于道陌之頭，顯見之處，名其文謂之碑也?！盵9]唐代封寅也說“豐碑恒楹，天下諸侯葬時下棺之柱，其上有孔，以貫纖索，懸棺而下，取其安審，事畢因閉壙中。臣子或書君父勛伐于碑上。后又立之于隧口，故謂之神道碑，言神靈之道也”[10]。由此可知，漢代畫像石碑等墓碑最先制作就是一種喪葬用品，有著“事畢因閉壙中”，后來置于墓室外顯要之處，用以記述墓主生平或追述墓主之功績等功能。漢代畫像石碑等墓碑一般形制是由碑首、碑身、穿孔、底座、額題、碑陽碑陰文字和圖像等部分組成，其中碑文是主要部分。畫像石一般是指附屬于墓室與地面上的祠堂、石闕等喪葬建筑物上的雕刻裝飾圖像，是我國古代為喪葬服務(wù)的一種獨特的藝術(shù)形式，因為是雕刻在石材表上面的畫，故稱為畫像石。并且，在山東蒼山元嘉元年畫像石墓的題記中，就直接稱為其為“畫”等[注]參見蔣英炬、楊愛國：《漢代畫像石與畫像磚》，北京：文物出版社，2001年，第2頁；山東省博物館、蒼山縣文化館：《山東蒼山元嘉元年畫像石墓》，載《考古》1975年第2期。，圖像是畫像石的重要部分。但兩者又都是在兩漢時期厚葬等社會風(fēng)氣中產(chǎn)生的，都是為喪葬服務(wù)的獨特的藝術(shù)形式，因此在圖像、書法、題榜形式和功能等方面都有一定的共通性。

首先，從圖像方面看，表1中所列的《西漢麃孝禹碑》上雕刻的兩只相向?qū)ΨQ的鶴鳥，《漢故黃君之碑》(拓片)上雕刻的人頭像，《孟孝琚碑》上雕刻的青龍、白虎和玄武形象，《漢故雁門太守鮮于君碑》上雕刻的青龍、白虎、朱雀和卷云紋，《白石神君碑》上雕刻的青龍圖像，《漢故領(lǐng)校巴郡太守樊府君碑》上雕刻的二螭龍、龜趺，《犀浦薄書殘碑》上雕刻的一拱手而立的人像，《漢故益州太守高君之碑》上雕刻的螭、龍畫像，相對比較簡單，應(yīng)該是作為墓碑的裝飾出現(xiàn)的。但《王孝淵碑》《朐忍令景君碑》《梧臺里石社碑》和《郭泰碑》上雕刻的圖像，顯然不是僅僅為了裝飾，而是與畫像石上的雕刻圖像一樣，既有著裝飾美化幽冥世界的功能，也有著藉此表達(dá)人們希望死后升仙等理想與愿望，寄托生者對死者哀思之情的思想意圖。例如《王孝淵碑》(圖7)的“正面向著墓室，上部浮雕有朱雀、男像、女像及跪女像各一；下面刻隸書碑文。背面向著墓外，上部浮雕有伏羲、女媧、蟾蜍各一；下部浮雕有朱雀、玄武、牛首、鹿、圭、璧、璜各一。碑兩側(cè)分別浮雕有龍、虎各一”[11]。從該碑的圖像與文字比例看，顯然圖像占據(jù)了整個碑的大部分面積，文字僅占據(jù)碑的正面下部一小部分面積。從畫像內(nèi)容看，碑的正面下半部分的男女像和跪地女像應(yīng)該表達(dá)的是墓主人生前的生活情景，上半部分一只較大的展翅欲飛的朱雀應(yīng)該是表達(dá)靈魂升仙過程。碑的背面上部的伏羲、女媧、蟾蜍形象應(yīng)該是象征著仙界；下部的朱雀、玄武、牛首、鹿、圭、璧、璜和兩邊的龍、虎形象，應(yīng)該是表達(dá)驅(qū)邪避禍、祈福納祥等思想觀念。不難看出正面、背面和側(cè)面圖像刻畫出了一幅現(xiàn)實生活——死后靈魂升天——仙界——吉祥如意等完整畫面，這種完整的圖像表達(dá)在畫像石上也是常見的圖像范式，因此這通石碑與其說是畫像墓碑，不如說是畫像石。《朐忍令景君碑》(圖8)碑額正中間雕刻一婦人半開門露出半個身體，兩邊雕刻朱雀與玉兔，碑兩側(cè)雕刻青龍、白虎，碑正面文字四周雕刻云氣紋。朱雀、玉兔、青龍、白虎和云氣紋這些藝術(shù)形象在畫像石上可謂比比皆是。尤其是婦人作半開門狀圖像，在不少地區(qū)出土的漢代畫像石上都有類似畫像，這類畫像“也就是通常所說的‘啟門圖’，在川渝地區(qū)發(fā)現(xiàn)的數(shù)量很多，計有22處，另在魯蘇地區(qū)也有3處發(fā)現(xiàn)”。“這是漢代畫像中一類十分重要的題材，它不但可以揭示出墓主人希望升仙的愿望，還能勾勒出漢代人們想象和實踐中的某種升仙程式”[12]。關(guān)于《梧臺里石社碑》和《郭泰碑》的畫像，傅惜華等認(rèn)為前者碑陽面畫像題材為“人事類建筑裝飾之屬”，碑陰畫像題材為“神話類神仙靈異之屬”。后者原石左部畫像題材為“人事類漁獵之屬”，右部畫像題材為“人事類百戲之屬”[13]，實際上這些畫像題材內(nèi)容在漢代畫像石上都是極為常見的。

圖7 《王孝淵碑》(局部)

圖8 《朐忍令景君碑》

其次，從書法角度看，雖然表中所列的各碑篆、隸碑額與隸書碑文書法水平高低不一，但它們都是兩漢篆、隸書法藝術(shù)發(fā)展水平的重要表現(xiàn)。特別是《西漢麃孝禹碑》《漢故雁門太守鮮于君碑》和《漢故領(lǐng)校巴郡太守樊府君碑》等隸書書寫水平都可謂漢代碑刻書法中的經(jīng)典之作。同樣，雖然畫像石是以圖像為主，但在不少出土畫像石上也有不少篆、隸書文字，參差不齊的書寫水平一定程度上也反映出了漢代篆、隸書法發(fā)展脈絡(luò)，其中特別是《許阿曲墓》(圖9)、《山東蒼山元嘉元年畫像石墓》等不少畫像石墓出土的畫像石上雕刻的隸書也都堪稱漢隸經(jīng)典。因此，漢代畫像石碑和畫像石的篆、隸書寫水平都可以作為兩漢書法藝術(shù)發(fā)展的重要鏡像。尤其是兩者文字設(shè)計的功能有著異曲同工之妙。即漢代畫像石碑是漢代墓碑的一種，其主要功能也是通過文字手段為墓主人歌功頌德、記事或生者對死者表達(dá)哀思懷念等，文字是主要的視覺元素。畫像石碑上的題榜文字設(shè)計的目的也是既有著標(biāo)示人物、車馬、墓室等名稱、官階等作用，也有著圖像解讀、歌功頌德和表達(dá)哀思等功能。

圖9 《許阿曲墓》

再次，從題榜形式看，漢代畫像石上的榜題文字較簡短，一般銘刻于畫像中，用以標(biāo)示人物、車馬、建筑物等名稱、官階等。題記文字較多，一般位于畫像之外，用以記述死者生前事跡、畫像石制作緣起與過程和對圖像內(nèi)容的解讀等。而表中列舉的《西漢麃孝禹碑》“河平三年八月丁亥平邑成里麃孝禹”[注]據(jù)文獻(xiàn)記載，漢代山東平邑，西漢縣，屬代境，此有麃氏族。 名孝禹不可考，或即麃邑公之后裔等。參見彭興林：《中國歷代名碑釋要》(上)，濟(jì)南：山東美術(shù)出版社，2011年，第29-30頁。、《漢故黃君之碑》碑額“漢故黃君之碑”、《漢故雁門太守鮮于君碑》碑額“漢故雁門太守鮮于君碑”、《梧臺里石社碑》碑額“梧臺里石社碑”(圖10)、《白石神君碑》碑額“白石神君碑”、《漢故領(lǐng)校巴郡太守樊府君碑》碑額“漢故領(lǐng)校巴郡太守樊府君碑”和《漢故益州太守高君之碑》碑首“漢故益州太守高君之碑”，雖然是漢碑的一般制作方式，有著認(rèn)知、點題的作用，但它也是一種榜題形式。表中列舉的除《梧臺里石社碑》外的各碑碑文內(nèi)容大都是記載、追述死者生前事跡或歌功頌德等而作的，這實際上是題記，所以它們與畫像石的題榜形式是相似的，將漢代畫像石碑列入漢代畫像石范圍也是合適的。

圖10 《梧臺里石社碑》碑額

綜上所述，表中列舉的有些漢代畫像石碑的真?zhèn)闻c年代等問題的不同討論是學(xué)術(shù)研究的正?，F(xiàn)象，也是學(xué)術(shù)發(fā)展的表現(xiàn)。漢代畫像石碑是漢代墓碑之一種，其材料、制作工藝、喪葬性質(zhì)和作為碑文與圖像載體、信息傳播的媒介等功能方面與其他漢代墓碑是一致的，不同的是漢代畫像石碑上既銘刻文字也雕刻有圖像。雖然畫像石碑上雕刻的青龍、白虎、朱雀、玄武、人物、云紋裝飾等都較簡單，但它們既體現(xiàn)出了漢代墓碑的一般裝飾程式化特征，也是漢代畫像石上常見的圖像題材、藝術(shù)形象；雖然漢代畫像石碑以文字為主，漢代畫像石圖像是主要部分，但兩者的性質(zhì)、功能等基本是一致的，有著異曲同工之妙，將漢代畫像石碑列入漢代畫像石范圍是合適的，而且也可以擴(kuò)大漢代畫像石研究范圍，能進(jìn)一步窺探出兩漢時期喪葬文化藝術(shù)的多樣化發(fā)展情況。