□ 劉興利

云林寺，位于山西大同市陽(yáng)高縣城內(nèi)西隅。據(jù)清雍正七年（1792年）《陽(yáng)高縣志》載：“云林寺，在西街。”[1]俗稱西寺、西大寺，始建年代不詳。全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位[2]。該寺以建筑、塑像、壁畫三絕著稱，具有較高的文物價(jià)值。

一、建筑形制及斷代

云林寺為三進(jìn)四合院落建筑格局。按遺址布局，沿南北中軸線依次為山門、天王殿、大雄寶殿（含左右耳房）、藏經(jīng)樓。西側(cè)依次為鼓樓、西廂房、地藏殿、僧堂。東側(cè)依次為鐘樓、東廂房、觀音殿、客堂。東西寬58米，南北長(zhǎng)121米。2015年云林寺重修，現(xiàn)南北長(zhǎng)約110米，東西寬約68米，占地面積約7000平方米，較原來(lái)面積略有增加。就云林寺現(xiàn)存建筑而言，只有大雄寶殿(以下均稱“正殿”)是原始建筑，愈顯彌足珍貴（圖一）。

天王殿為大屋脊懸山頂，前后廊，五架梁四椽栿。通面闊三間，明間3.75米，次間3.40米，通進(jìn)深兩間四椽（6.42米），筒瓦灰脊。殿內(nèi)無(wú)塑像、壁畫（圖二）。

正殿為單檐廡殿頂，琉璃剪邊，舉架較高。通面闊五間（19.35米），通進(jìn)深四間八椽（14.1米），平面呈長(zhǎng)方形，總面積278平方米。明間下檐處居中懸掛“大雄寶殿”篆書匾額。四周檐下共施斗栱45攢，其中柱頭科14攢，平身科27攢，角科4攢，均為七踩三重昂計(jì)心造。外拽出三重昂（琴面昂），里拽出三重翹，撐頭木及耍頭后尾挑金做法，懸挑在金檁之下。栱眼壁板彩繪瑞獸。坐斗開十字口出栱頭，栱頭上皮與坐斗上皮平，從斗上出栱、翹，結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)練，制作規(guī)整。

正殿梁架采用“徹上露明造”，木構(gòu)架完全暴露，避免朽壞。木構(gòu)件遍體施彩，內(nèi)容多為花卉、卷草、壽字和龍形等圖案。頂部用方椽。殿身七架梁對(duì)前后雙步梁，省去一根大梁（九架梁），用料大為簡(jiǎn)化（圖三）。前后共施檐柱六根，金柱兩列。第一列金柱東、西兩根為原構(gòu)件，中間兩根及第二列7根金柱均為后來(lái)大修時(shí)所更換。殿內(nèi)采用減柱法，即后排金柱減掉中間兩根，用來(lái)安置三世佛像。金廂斗底槽式柱網(wǎng)布局，立柱皆素平礎(chǔ)。只在殿堂中設(shè)東、西二明柱，使室內(nèi)空間高大開闊，突出了正中佛壇的位置。

正殿置于臺(tái)明之上，臺(tái)明前接月臺(tái)，月臺(tái)前兩端各置有一小型石獸。明間及次間十二扇格扇門一字排開，分六對(duì)設(shè)計(jì)，前檐明、次間均為四扇六抹格扇門，上抹頭飾如意云紋，絳環(huán)板飾纏枝紋，下抹頭飾雷紋。明間為三交六椀菱心隔扇，次間為三交六椀、雙交四椀混用。格心與裙板比接近1:1，梢間坎墻上為破子欞窗。格心窗欞紋飾繁復(fù)卻不雷同，實(shí)屬木裝修中的小木作精品（圖四）。

云林寺究竟始建于何時(shí)？目前僅見山西古建所柴澤俊先生在其《山西寺觀壁畫》中的論斷：

據(jù)《陽(yáng)高縣志》記載：“華嚴(yán)寺即西寺，敕建；云林寺在西街，敕建；同時(shí)敕建廟宇還有泰山廟在東門，廣寧寺即北寺，南福寺即南寺，皆明代營(yíng)造?！彼聝?nèi)現(xiàn)存大雄寶殿及殿內(nèi)塑像、壁畫皆為明物，與縣志所述的營(yíng)建時(shí)代吻合[3]。

因上引材料中《陽(yáng)高縣志》并未注明究竟是哪個(gè)版本，筆者只能遍檢存世之《陽(yáng)高縣志》及與云林寺相關(guān)之文獻(xiàn)，結(jié)果并不能發(fā)現(xiàn)上述所引內(nèi)容。茲將筆者查閱到的材料按時(shí)間順序排列如下：

（一）[清]胡文燁撰：《云中郡志·建置志》“寺觀”條

“寺觀（陽(yáng)和首附）：北寺、西寺、南寺，三寺俱敕建。三教寺，在閣北。白衣閣，在近南門。凈土寺，在南門外。千佛寺，在南關(guān)外。神峰寺，在東門外。太平寺，在大閣東。圓通寺，在東北隅。十方院，在北臺(tái)下[4]?！?/p>

此條材料出自清順治九年（1652年）刊刻的《云中郡志》，未見有泰山廟及云林寺之記載。

（二）[清]蘇之芬纂修：《陽(yáng)高縣志》卷之二“祠宇”條

“……泰山廟，在東門，敕建。相傳正統(tǒng)帝北狩，□現(xiàn)□呵護(hù)?！屏炙?，在西街?！瓘V寧寺，在西北角，敕建?！A嚴(yán)寺，即西寺，敕建。來(lái)福寺，即南寺，敕建[5]?！?/p>

此縣志刊刻于清雍正七年（1792年），云林寺的名稱最早出現(xiàn)于此。材料顯示泰山廟、廣寧寺、華嚴(yán)寺（西寺）、來(lái)福寺（南寺）為敕建，云林寺并非敕建。材料亦未提及以上寺廟之建筑年代。

（三）[清]吳輔宏撰：《大同府志》卷之十五“祠祀”條

“……永福寺，在城東南隅，今名南寺，乾隆十七年重修。華嚴(yán)寺，即西寺，在城西南隅，明崇禎間邑人李馨重修，徐化溥記。廣寧寺，即北寺，在城西北隅，乾隆四十一年知縣李廷儀重修。以上三寺皆前明敕建?！屏炙?，在城西街[6]?！?/p>

此條材料出自清乾隆四十一年（1776年）刊刻的《大同府志》。內(nèi)容最為接近柴澤俊先生所引（并非《陽(yáng)高縣志》），但也只是說(shuō)明永福寺（南寺）、華嚴(yán)寺（西寺）、廣寧寺（北寺）三寺為明代敕建，未包括云林寺。

綜上，可知柴澤俊先生所引材料并不存在。既然“敕建”“皆明代營(yíng)造”屬子虛烏有，當(dāng)然“在其寺內(nèi)現(xiàn)存大雄寶殿及殿內(nèi)塑像、壁畫皆為明物，與縣志所述的營(yíng)建時(shí)代吻合”的結(jié)論也是站不住腳的。因柴澤俊先生的觀點(diǎn)影響較大，廣為引用，故必須審慎查核，避免錯(cuò)訛。

另外，從建筑特征看，云林寺檐下斗栱的高度約為檐柱高的四分之一，殿內(nèi)梁架斷面近乎正方形，也是清代顯著的做法?！扒迨巾殢涀_(tái)基上下梟混與束腰竟是不分賓主，使臺(tái)基失掉主體而純像雕紋，在外表上大減其原來(lái)雄厚力量。在這一點(diǎn)上我們便可以看出清式在雕飾方面加增華麗，反而失掉主干精神，實(shí)是個(gè)不可諱認(rèn)的事實(shí)?！盵7]云林寺正殿三世佛的須彌基座恰恰符合這一特征。從斗栱看，清代的坐斗斗底呈直線，昂前端的一個(gè)拽架范圍下皮微斜向下，但整體來(lái)說(shuō)仍是一個(gè)水平構(gòu)件。至于栱，清代栱頭下皮砍削較為圓和。云林寺正殿檐下斗栱是符合這些特征的?！伴T窗類型在清代明顯加多，與明代簡(jiǎn)單的井字格、柳條格、惋花格、錦文格不可同日而語(yǔ)。”[8]從正殿隔扇門的格心圖案來(lái)看，也是符合這一特征的。

至此，關(guān)于云林寺的建筑斷代，較為穩(wěn)妥的推斷是：云林寺始建年代不逾清初，即清順治九年（1652年）至清雍正七年（1792年）這140年間。雖然時(shí)間跨度比較大，但云林寺建于清初并非明代建筑卻是無(wú)疑的。

二、正殿塑像

佛教是逐漸形成的一種多神教，有“佛”“菩薩”“羅漢”“諸天鬼神”等一系列龐大復(fù)雜的崇拜對(duì)象，并以雕塑和繪畫等圖像顯示之。因圖像繁多而且是信徒的主要膜拜對(duì)象，所以又常常被人戲稱為“像教”[9]。云林寺正殿共有塑像25尊。正殿為常見的三佛同殿[10]，重金彩塑，端坐于須彌蓮花臺(tái)座之上，身著半披式佛衣，光頭螺發(fā)。從底座到背光高約8米。按《造像量度經(jīng)》的規(guī)定:

背光的形制有六種，稱“六拏具”，它們是：伽嚕挐，漢語(yǔ)為大鵬，現(xiàn)慈悲相；布羅拏，漢語(yǔ)為鯨魚，現(xiàn)保護(hù)相；那羅拏，漢語(yǔ)為龍，現(xiàn)救度相；拏羅拏，漢語(yǔ)為童男，現(xiàn)福資相；舍羅拏，漢語(yǔ)為獸王，現(xiàn)自在相；救羅拏，漢語(yǔ)為象王，現(xiàn)善師相[11]。

實(shí)際上更多的背光是由各種吉祥圖案組成，諸如七珍八寶等，有的甚至只有一些花草卷紋圖案。云林寺佛像背光巧妙運(yùn)用懸塑技法，各背光內(nèi)均塑有伽樓羅、飛天、伽藍(lán)、金剛力士等佛教密宗造像，設(shè)計(jì)獨(dú)特，動(dòng)感飄逸，將古代懸塑技藝發(fā)揮到極高境界（圖五）。

釋迦佛座前立塑伽葉（左側(cè)長(zhǎng)者，半披式佛衣）、阿難（右側(cè)少者，鉤紐式佛衣）兩脅侍弟子，每尊高約3.5米。其形象一老一少，以老喻示持重，表示苦行；以少表示敏捷，表示記憶。二者合起來(lái)喻示佛教修行中的持戒（苦行）與誦經(jīng)（多聞）兩大法門。從空間布局看，釋迦佛與迦葉、阿難構(gòu)成一個(gè)小三角的形狀，與佛臺(tái)兩側(cè)二護(hù)法天王構(gòu)成一個(gè)大三角的形狀，整體呈現(xiàn)出類似金字塔般的穩(wěn)定性。護(hù)法天王身著全副盔甲，高4.5米，身姿前傾，右護(hù)法怒目圓睜，右手執(zhí)劍，左護(hù)法神情剛毅，右手持戟。二天王蓮花須彌座壼門正中浮雕臥獅，兩側(cè)為金剛力士，極富動(dòng)感（圖六）。

“佛教雕塑不是一般的雕塑。它是偶像的制作，不是自由創(chuàng)作，因而它有教義需要上的一些規(guī)定?！@些規(guī)定從形象、內(nèi)容、尺寸等等方面，特別是佛的手印、衣飾、坐式等，都說(shuō)得很清楚，都是造像時(shí)的根據(jù)，不能含糊。”[12]在佛教造像中，必不可少的手印造型，歷來(lái)以釋迦牟尼五印為典型。中間釋迦牟尼佛結(jié)跏趺坐（又稱金剛坐、禪定坐），左手結(jié)說(shuō)法?。ㄞD(zhuǎn)輪法?。?；左側(cè)藥師佛結(jié)跏趺坐，右手結(jié)說(shuō)法?。ㄞD(zhuǎn)輪法?。?；右側(cè)阿彌陀佛結(jié)跏趺坐，手結(jié)禪定?。ǚń缍ㄓ。?。其座下左側(cè)迦葉手結(jié)外縛拳，阿難手結(jié)合十印。

一般正殿內(nèi)兩側(cè)多供奉十八羅漢。五代以前多供奉十六羅漢，他們都是釋迦牟尼佛的得道弟子。宋元以后，又加上慶友尊者與玄奘法師；一說(shuō)是迦葉與布袋和尚，遂變成十八羅漢。乾隆則有自己的想法，他定為降龍羅漢（即迦葉尊者）和伏虎羅漢（即彌勒尊者）。民間世俗一般認(rèn)可的十八羅漢，多加上降龍羅漢、伏虎羅漢[13]。

云林寺正殿兩廂臺(tái)坐塑十八羅漢，高約1.73米，神態(tài)各異，共同構(gòu)成一個(gè)豐富而莊嚴(yán)的佛國(guó)世界。東側(cè)9尊羅漢塑像，坐姿有自在坐、善跏趺坐、游戲坐、結(jié)跏趺坐等，身著佛衣有半披式、褒衣博帶式、鉤紐式等樣式。西側(cè)9尊羅漢塑像，坐姿有自在坐、善跏趺坐、結(jié)跏趺坐等，身著佛衣有鉤紐式、褒衣博帶式等樣式。明間及檻窗透過(guò)些許光亮，與身處暗影的佛像之間，加深了明暗對(duì)比，使得塑像的立體感愈發(fā)豐富（圖七、圖八）。

塑像是佛教以形示人、以義警人的重要手段之一。虛幻的佛教教義通過(guò)具象的“形”得以外化于世人面前，并在宗教儀式中悄然滲透到世俗民眾內(nèi)心，最終實(shí)現(xiàn)教化世人之根本目的。正殿內(nèi)的塑像比例適度，衣飾流暢，坐式各異，手印繁多，顯示出極高的雕塑技藝水平。從文物保護(hù)角度看，塑像整體保存情況較好，實(shí)屬不易。

三、正殿水陸壁畫

佛教繪畫是引導(dǎo)民眾堅(jiān)定佛教信仰的一種重要手段。佛畫既可形象地傳播佛教教義，又可供佛教徒頂禮膜拜，亦可使寺院殿堂莊嚴(yán)神圣，營(yíng)造一種特殊的宗教氣氛。關(guān)于畫像的教化功能，唐代張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》卷一“敘畫之源流”曰：

“夫畫者：成教化，助人倫，窮神變，測(cè)幽微，與六籍同功，四時(shí)并運(yùn)，發(fā)于天然，……故陸士衡曰：‘丹青之興比雅頌之述作，美大業(yè)之馨香。宣物莫大于言，存形莫善于畫?！酥^也?！瓐D畫者，有國(guó)之鴻寶，理亂之綱紀(jì)[14]。”

云林寺正殿內(nèi)的壁畫就其內(nèi)容來(lái)說(shuō)屬水陸道場(chǎng)畫，其實(shí)質(zhì)是追薦亡靈，普濟(jì)眾生。

云林寺正殿北、東、西三壁彩繪壁畫，總面積約為200多平方米（見表1）。壁畫采用工筆細(xì)描，筆法剛健渾厚。北壁明間辟板門，次間和梢間采用交叉布局的構(gòu)圖方式繪制上、中、下三層壁畫，上部為佛，中間是菩薩，下面為明王。東、西兩壁繪水陸道場(chǎng)畫，為三層神祇與人物，構(gòu)圖形式采用明代通行的平行式構(gòu)圖，每組人物獨(dú)立性極強(qiáng)，但無(wú)情節(jié)貫穿。著色以朱紅和石綠為主，所繪人物眾多，內(nèi)容豐富，栩栩如生（圖九）。

表1：云林寺大雄寶殿明代壁畫統(tǒng)計(jì)表（單位：米）[15]

扇面墻彩繪觀音、文殊、普賢三菩薩，神情嫻靜，表情自然，具有遼代風(fēng)格。按照寺院的一般布局，正殿佛壇背后常塑一堂“海島觀音”，或僅供一菩薩像，多為觀音或文殊[16]。云林寺正殿佛壇背后繪制壁畫而非塑像，顯然是由于空間狹窄而變通所致，扇面墻距北壁距離不足2米，這樣的空間是不足以放置高大佛像的。正殿南壁因次、梢間均為隔扇及檻窗，故較其他寺觀少了兩組壁畫。

“元明清時(shí)期在北方廣大地區(qū)流傳的《天地冥陽(yáng)水陸儀文》中所奉請(qǐng)的水陸神祇和現(xiàn)存北方地區(qū)元明清水陸畫中的神祇完全相同。這一方面證明《天地冥陽(yáng)水陸儀文》就是北水陸的修齋儀軌，另一方面說(shuō)明現(xiàn)存北方明清水陸畫就是北水陸法會(huì)圖?！盵17]據(jù)此，我們可將壁畫中的諸神對(duì)號(hào)入座，劃分為以下七類[18]：

第一類：《邀請(qǐng)正位》之前奉請(qǐng)的神祇。這部分神祇主要是在邀請(qǐng)正位之前起到鋪墊的作用，如城隍、土地等。這類神祇等級(jí)較低，具有護(hù)衛(wèi)壇場(chǎng)之職能。

第二類：《邀請(qǐng)正位》奉請(qǐng)之神祇。均來(lái)自佛教，由佛、菩薩、明王、羅漢組成。他們是水陸法會(huì)的主體，因此居于北壁高位、正位。如毗盧遮那佛、釋迦牟尼佛、彌勒尊佛、藥師琉璃光佛、觀世音菩薩、文殊師利菩薩、大勢(shì)至菩薩、地藏王菩薩、焰發(fā)德伽明王、大威德大笑明王、大無(wú)能勝明王、大德步擲明王、馬鳴首明王、甘露軍咤力明王、大不動(dòng)尊明王、大威德大輪明王、大阿羅漢等。

第三類：《邀請(qǐng)?zhí)煜蓛x》奉請(qǐng)之神祇。這些神祇主要由道教的諸星神及佛教的天人組成。位置主要集中在東壁的上、中兩層，如無(wú)色戒四空天眾、大梵天王、色戒四禪九天眾、色戒三禪九天眾、忉利帝釋天主、四大天王、五方五帝尊神、普天列曜星君、太陰羅睺計(jì)都紫炁月孛、陰陽(yáng)金牛白羊雙魚寶瓶磨羯、人馬天蝎天秤雙女獅子巨蟹、角亢氐房心尾箕、斗牛女虛危室壁、奎婁胃昂畢觜參、井鬼柳星張翼軫、北斗九皇星君、天地水三官大帝、北極四圣真君、北極紫微大帝、四值使者眾等。圖中道教星神位置較佛教天人略低。

第四類：《召請(qǐng)下界儀》奉請(qǐng)之神祇。這些神祇出現(xiàn)在西壁后半部分，如后土圣母、東岳天齊仁圣帝、南岳司天昭圣帝、西岳金天順圣帝、北岳安天九圣帝、中岳中天崇圣帝、四濱四海龍王眾、順濟(jì)龍王、安濟(jì)夫人、五湖百川龍神、主風(fēng)主雨主雷主電龍神、主苗主稼主病主藥神眾、三元水府大帝、金神飛廉上朔日畜神、陰官奏書歸忌九坎伏兵力士、吊客喪門大耗小耗宅龍神、江河淮濟(jì)四瀆龍神、矩畔挐王眾、訶利帝母眾、大羅剎女眾等。諸神眾共同構(gòu)成自然神、農(nóng)業(yè)神系統(tǒng)，滿足農(nóng)耕民族的基本生產(chǎn)需要。

第五類：《命請(qǐng)冥殿十王儀》奉請(qǐng)之神祇。如地藏王菩薩眾、閻羅秦廣楚江宋帝五官王、變成泰山平等都市轉(zhuǎn)輪王、牛頭馬面官曹阿傍、五道監(jiān)齋善惡二部等。

第六類：《召請(qǐng)往古人倫儀》奉請(qǐng)之歷史人物（人格神）。這部分壁畫內(nèi)容顯然應(yīng)劃歸為儒家成分。這是水陸法會(huì)承擔(dān)的“成教化，助人倫”作用的具體體現(xiàn)，如往古妃后婇女眾、文武官僚眾、往古忠臣良將、儒流釋道尼女冠、往古孝子順孫、往古賢婦烈女等。

第七類：《召請(qǐng)孤魂儀》奉請(qǐng)之冥府諸君與鬼魂?？杉?xì)分為兩類，一類是冥府的管理者，一類是被管理者，二者共同構(gòu)成一個(gè)地獄體系。首先召請(qǐng)起教阿難尊者和興教面然鬼王，接著召請(qǐng)各種橫死之鬼。其位置主要集中在西壁前半部分，如懼死針醫(yī)橫遭毒藥、軍陣殺傷水火漂焚、饑荒殍餓病疾纏綿、銜冤抱恨自縊身亡、墮胎產(chǎn)亡仇冤報(bào)恨、嚴(yán)寒大暑獸咬蟲傷鬼等。

云林寺壁畫分布比較特殊。在排列次序上完全打破“天、地、人”和“神、鬼、人”的組合方式，將天神、地祇、諸天和鬼卒等安排在一起，整體呈現(xiàn)混合排列狀態(tài)。如東壁上層，主要以佛教神祇為主，而在中、下層，則出現(xiàn)了大量的儒教往古圣賢。究其原因，主要是南壁兩次、梢間全部是隔扇及檻窗，沒(méi)有多余的地方繪制往古人倫及冥界孤魂，最終導(dǎo)致原本應(yīng)該出現(xiàn)在南壁的神祇只能“擠”在東、西兩壁與正位神祇共處。另外，因避免兩廂塑像遮擋，東、西兩壁的下層壁畫較之上、中兩層明顯減少。當(dāng)然，水陸壁畫的構(gòu)圖并非嚴(yán)格依照儀軌祈請(qǐng)的神祇出現(xiàn)先后排序，且儀軌中亦未將各個(gè)神祇的位置予以定型，從而體現(xiàn)出因地制宜、相當(dāng)靈活的構(gòu)圖語(yǔ)言特征。

題記是壁畫不可或缺的部分[20]。正殿西壁右上角長(zhǎng)方形雙線框內(nèi)有題記一幅，題名《舍財(cái)官士》，東壁左上角長(zhǎng)方形雙線框內(nèi)有題記一幅，題名《施財(cái)檀越》，東壁右上角《施財(cái)檀越》題記，因墻壁表層剝落，已無(wú)內(nèi)容可見。題記未顯示壁畫所成年代，且凡題記中書錄之人名，因無(wú)文獻(xiàn)可資查證，均已失考。

云林寺正殿佛教水陸畫以儒、釋、道三教人物為主，形象地展現(xiàn)了大量的古代人物服飾、兵器、儀仗、生活用具、花草樹木和民俗風(fēng)情等，包含了多方面的歷史信息，其豐富的內(nèi)涵有待于進(jìn)一步揭示。目前，正殿壁畫多處存在龜裂、裂隙和空鼓現(xiàn)象。西、北兩壁較之東壁尤為嚴(yán)重，其中北壁部分壁畫由于地仗層局部脫離支撐體，不得不用木板支頂，局部裂隙暫用膠條粘固，顯然只是權(quán)宜之計(jì)。壁畫以工筆重彩描摹世人精神世界并加以描繪，已成為不可多得的非文字資料和珍貴的遺產(chǎn)，應(yīng)予重點(diǎn)保護(hù)。

四、《重修碑記》

云林寺正殿現(xiàn)存清宣統(tǒng)元年《重修碑記》木碑一通，碑成之日為公元1909年9月上旬某日。該木碑為長(zhǎng)方柱體，四面刻文，無(wú)頂，中空。碑身高1.87米，寬0.72米。碑座高0.56米，寬0.81米。此種形制的碑碣，實(shí)屬罕見。

碑文詳細(xì)記錄了云林寺重修經(jīng)過(guò)[21]。主要內(nèi)容有三點(diǎn)：

1.碑碣無(wú)存，創(chuàng)建不詳

碑文中言及云林寺位于陽(yáng)高縣邑西南，這與縣志所記基本吻合。但因碑碣無(wú)存，史志不載，且屢次興廢，故該寺創(chuàng)建年代無(wú)從得知。

2.住持更迭，聚力重修

云林寺自清光緒中葉起，始有凈土寺瑞連和尚照看。光緒二十一年（1895年），因見該寺壞落破敗，超塵禪師與瑞連和尚經(jīng)理重修該寺，但因人力難濟(jì)，只能聊為補(bǔ)葺。后凈土寺時(shí)逢大雨，佛廟坍塌，僧舍剝落，超塵禪師遠(yuǎn)赴五臺(tái)。瑞連和尚繼續(xù)主持重修，不料工程未就，瑞連僧圓寂。獻(xiàn)花和尚接力重修，但孤掌難鳴。光緒二十八年（1902年），恒遠(yuǎn)和尚來(lái)此住持，請(qǐng)眾善信士募化布施，至宣統(tǒng)元年（1909年）終于完成重修。

3.布施云集，勒石永存

云林寺重修歷經(jīng)數(shù)年，工程告竣之日，將眾多布施者姓名勒石永存，以銘記其不朽之功業(yè)。經(jīng)筆者抄錄稽核，共22列，可辨識(shí)清晰的約計(jì)600余人，商鋪約30余家。

遺憾的是，因存世的《陽(yáng)高縣志》只有清雍正七年（1729年）編纂的版本，而《陽(yáng)高新志》所記又略古詳今，故碑文中所記人名均已失考，其具體信息早已湮沒(méi)在歷史長(zhǎng)河之中。

五、結(jié) 語(yǔ)

陽(yáng)高云林寺以建筑、塑像、壁畫三絕著稱，具有較高的文物價(jià)值。通過(guò)文獻(xiàn)梳理及建筑形制分析，云林寺應(yīng)是清初而非明代建筑。正殿塑像顯示出極高的雕塑技藝水平，特別是背光采用懸塑技法，設(shè)計(jì)獨(dú)特。水陸畫以儒、釋、道三教人物為主，在排列上打破了儀軌祈請(qǐng)的神祇出現(xiàn)排序，體現(xiàn)了較為靈活的構(gòu)圖語(yǔ)言特征，具有很高的歷史和藝術(shù)價(jià)值?！吨匦薇洝吩敿?xì)記錄了云林寺重修經(jīng)過(guò)，惟碑文中所記人名均失考，已無(wú)從查證。從整體保護(hù)狀況看，云林寺正殿建筑及塑像尚好，惟壁畫存在較大問(wèn)題，應(yīng)引起相當(dāng)重視。

[1][清]蘇之芬纂修《陽(yáng)高縣志》卷之二“祠宇”，《中國(guó)地方志集成·山西省府志輯》（7），鳳凰出版社，2005年版，第77頁(yè)。

[2]2006年5月25日由國(guó)務(wù)院公布為第六批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。序號(hào)：470；編號(hào)：Ⅲ－173；名稱：云林寺；時(shí)代：明；地址：山西省陽(yáng)高縣。

[3]柴澤俊編著《山西寺觀壁畫》，文物出版社，1997年版，第129頁(yè)。

[4][清]胡文燁《云中郡志·建置志》“寺觀”，大同市地方志辦公室，1988年，第148～149頁(yè)。

[5][清]蘇之芬纂修《陽(yáng)高縣志》卷之二“祠宇”，《中國(guó)地方志集成·山西省府志輯》（7），鳳凰出版社，2005年版，第 76～77 頁(yè)。

[6][清]吳輔宏《大同府志》卷之十五“祠祀”?！吨袊?guó)地方志集成·山西省府志輯》（4），鳳凰出版社，2005年版，第300頁(yè)。

[7]林徽音《清式營(yíng)造則例·緒論》，梁思成《清式營(yíng)造則例》，清華大學(xué)出版社，2006年版，第20頁(yè)。

[8]喬勻、劉述杰、傅熹年等著《中國(guó)古代建筑》，新世界出版社、耶魯出版社，2002年版，第307頁(yè)。

[9]白化文《漢化佛教法器服飾略說(shuō)》，商務(wù)印書館，1998年版，第5頁(yè)。

[10]大雄寶殿出現(xiàn)的三佛同殿，有“三世佛”與“三身佛”?！叭婪稹笔钦袨楝F(xiàn)在的釋迦牟尼佛，左側(cè)是過(guò)去佛燃燈佛，右側(cè)為未來(lái)佛彌勒佛。“三身佛”正中法身毗盧遮那佛，左為報(bào)身佛盧舍那佛，右為應(yīng)身佛釋迦牟尼佛。見李翎著《佛教造像量度及儀軌》，宗教文化出版社1998年版，第82頁(yè)。

[11]李翎《佛教造像量度及儀軌》，宗教文化出版社，1998年版，第28頁(yè)。

[12]顧森《中國(guó)傳統(tǒng)雕塑》，商務(wù)印書館，1997年版，第109頁(yè)。

[13]趙佃璽主編，趙欣歌、趙欣悅《空間精神遺產(chǎn)》，中國(guó)書籍出版社，2017年版，第154頁(yè)。

[14][唐]張彥遠(yuǎn)著，俞劍華注釋《歷代名畫記》卷第一，上海人民美術(shù)出版社，1964年版，第1～5頁(yè)。

[15]同 [3]，第 130 頁(yè)。

[16]同 [11]，第 83 頁(yè)。

[17]戴曉云著《北水陸法會(huì)修齋儀軌考》，載《世界宗教研究》2008年第1期，第54頁(yè)。

[19]參見戴曉云校點(diǎn)《天地冥陽(yáng)水陸儀文校點(diǎn)》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2014年版。