於世海，殷雪善

（南通大學 體 育科學學院，江蘇南通226000）

1.先秦時期

先秦時期也可以說是太極哲學“百家其榮”的時代。從《易傳》看，太極含義最初來源于《易經》，而《易經》為六經之首，六經為百家之源。馮友蘭在《中國古典哲學的意義》將《周易》成為“宇宙代數學”。他認為：“周易哲學可以成為宇宙代數學”。代數學是算學中的一個部門，但是其中沒有數目字，它只是一些公式。這些公式用一些符號表示出來。對于數目字說，這些公式只是寫空套子。正是因為它們是空套子，所以任何數目字都可以套進去，但是任何事物都可以套進去，這就叫“神無方易無體”。正是由于《周易》這種特殊的“包容”性以及“核心”性所在，先秦諸子總是或多或少的受《周易》的影響，并且將其與自己的思想理論結合，形成獨特的學術體系。

故百家之說即受太極影響，又給予太極百家之意。如儒家看到了太極的乾坤二卦，提出“中庸和諧”，并賦予了太極“陰陽和諧”之意。道家看到了太極的宇宙生成，提出了“天道無為”，又添加太極“混沌虛實”之意。名家看到了太極同異辯證，提出了“名”與“實”關系，又給予太極“同一而異”。墨家看到了太極的陰陽調和，提出了“兼愛”、“非攻”，后增添了太極“調和轉化”之意。法家看到了太極的爻卦分明，提出了“術、法、勢”理論，豐富了太極“陰陽對立”之意。陰陽家看到了太極五行八卦，提出來“陰陽五行”，定型了太極“相生相克”的含義。最后，百家之意的“太極”融入解釋《易經》的作品——《易傳》之中，出現了“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”一句。為后人理解和研究太極，形成不同的理論提供了依據。

2.秦漢時期

秦漢時期是太極哲學太極宇宙生成論的開端，其中最為突出的就是“渾沌元氣”體系的完成和演變。首先是《呂氏春秋》和《鹖冠子》借用了《易傳》的乾坤結構以及《老子》的渾沌體系，設定出一個先于天地的“元氣”之說。西漢初年，《淮南子》習承混沌元氣的思維，認為太極就是指“元氣”，是萬物混沌之初所在，定型了“渾沌元氣”學說。至漢末，《乾鑿度》結合“渾沌元氣”，又添加了高于“太極”的“太易”一詞，認為萬物是“太易—太極—渾沌—萬物”的生成關系，故太極的內容也更加復雜。到佛教和道教出現時，太極又與宗教結合，其關于宇宙的生成和認知也變得宗教化、神秘化。

我們知道，秦漢時期是中國首個中央集權的時代，所以其無論在政治、文化還是經濟上有著絕對的統一性。雖然在文化史上，董仲舒提倡“獨尊儒術”，儒學逐漸走向正統的地位，但是在太極哲學的屬性上，道家的混沌宇宙的世界觀和“無為”格調慢慢取代了春秋百家，成為了太極在該時代最主要的特性。故太極的“道”性終于在這個時代成為基調，并在后期結合了儒、釋、道三教之風，具有了更多的文化色彩和內涵。

3.魏晉時期

魏晉時期是中國歷史上最為混亂的時代，也是思想融合和碰撞最多的時代，更是一個文學自覺的時代。魏晉時期在思想上的一個重要變化是玄學的產生。玄學是由老莊哲學發(fā)展而來的，其宗旨是“貴無”，其最高主題是對個體人生意義價值的思考［1］。故東漢末年儒學和經學大師鄭玄首先為“太極”本體論發(fā)聲。

鄭玄認為“元氣之所本始，六易既自寂然無物矣，焉能生此太初哉？則太初者，亦忽然而自生。”他通過太初“忽然而自生”，跳過了《乾鑿度》的太易，瓦解了“太易生太初”的理論體系。同時以“易無體”這個概念，取消了“太易”的實際含義，將太極由漢時期的“宇宙生成論”轉變?yōu)椤疤珮O”本來一詞的思考認知。之后，三國曹魏經學家、哲學家，魏晉玄學的主要代表人物王弼抓住了鄭易學體系中兩個核心觀念——“忽然而自生”與“無”，洞悉二者的關系，革除鄭玄的混亂。他結合了魏晉玄學中的“貴無”思想以及當時易學所流行的大衍之術，將太極的“忽然而自生”解釋為“獨化”，從而將太極的生成含義徹底本體化。

在魏晉玄學的影響下，太極含義由原來的道家、易學逐步向玄學發(fā)展。在王弼之時，衍生出了“無”的理論構建。唐代學者延續(xù)了王弼的“無”的思維并結合“元氣”學說，但在理論構建上并無完成。至唐中葉，韓愈創(chuàng)制“道統”理論，擺脫了漢以后單一的道家學術，為太極在宋代“儒學”的復興以及“無極”概念產生提供了基礎。

4.兩宋時期

宋朝，太極最大的變化在于二。其一是周敦頤創(chuàng)太極圖，并著《太極圖說》；其二是太極與理學結合，“太極”即不是宇宙產生出的“渾沌元氣”，又不是“忽而自生”的本體所在，而是等同于“天理”的世界道理、法則之所在。兩宋時期，理學成為主要的理論。理學是一種以儒學為主體，兼收佛教、道教思想，三教融合的倫理性本體論。太極“理學”的完成分為三步。

第一步，周敦頤根據秦漢以后的宇宙發(fā)生論做出太極圖。至此“太極”由抽象變?yōu)榫呦?，并被廣泛使用。道教的代表符號太極陰陽魚就是在此基礎上產生。之后的理學家張載依據周的宇宙生成論思維，將太極與萬物之氣相聯系，提出了“太極即氣”的命題。他還由此衍生出太極關于“性”的探討。

第二步，程顥和程頤（二程）結合了理學“天理”的核心思想，將“太極”與儒家的倫理序位聯系，認為太極在“天理”之中，“理”為世界核心，宇宙之源。

第三步，朱熹結合了周、張以及二程等人的學術，理清了太極與“元氣”、“天理”的關系，認為“理”是萬物的本源，“太極”就是“理”，“太極”產生“陰陽二氣”，“氣”的浮動交融形成了世間萬物。故有“先理后氣”的論斷，太極就是理氣一體。

在周敦頤、邵雍、張載、程顥、程頤、朱熹等兩宋理學家的努力下，宋代理學的理論體系終于完成。該體系吸收了佛教和道教的宇宙發(fā)生論，給予儒學的綱常倫理新的解釋，使新儒學得到了權威的地位。這是秦漢之后，儒學在多元文化的反復沖突融合下，進入到一個新的階段，并重新回歸正統地位。太極的“儒”性也是在該種文化高地的限制下，擺脫了原有的“道”的思考，在明清之后逐漸轉向關于“理”、“氣”、“性”的思考探索。

5.明清時期

太極概念內涵基本框架的流變，到朱熹時發(fā)展到頂峰。明清儒學家、道學家、易學家等都是在先人的基礎上進行局部的改善，但總體框架并有變動。比較有代表性的有曹端的太極理氣統一、自能動靜論；薛瑄的萬殊一本太極論；蔡清的太極涵陰陽論；崔銑的太極陰陽之合論；羅欽順的太極眾理總名論；王廷相的太極元氣論等等。然而，在這些都比不上太極在另一個領域的偉大創(chuàng)造——太極拳。太極拳的創(chuàng)制讓太極這一長時間被討論的哲學概念成為一個實體性存在，太極也在明清時候逐漸被“太極拳”所取代，直至今日成為一種拳術的代名詞。這就是太極在明清時期由文向武轉變的時代特征。

6.總結

“太極”的哲學流變一直緊緊跟隨當時的學說發(fā)展。西漢黃老學說流行，就有了“渾沌宇宙”；魏晉流行玄學，太極便有了“獨化”；兩宋流行理學，便有了“理”、“氣”、“性”的探討；太極也在明清時候逐漸被“太極拳”所取代，直至今日成為一種拳術的代名詞，實現由文向武的轉變。所以，太極哲學伴隨著中國文化的發(fā)展而發(fā)展。因此，我們有理由相信，太極文化是中國文化最主要也是最重要的組成部分。