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        海德格爾對(duì)思想的追問
        ——以《關(guān)于人道主義的書信》為例

        2019-01-14 12:28:47洪祖利
        關(guān)鍵詞:技術(shù)化亞里士多德人道主義

        洪祖利

        (安徽師范大學(xué) 政治學(xué)院,安徽 蕪湖 241003)

        《關(guān)于人道主義的書信》原為海德格爾于1946年給他的法國朋友讓·波弗勒的一封回信,收錄在《路標(biāo)》中。海德格爾在《關(guān)于人道主義的書信》中重新規(guī)定了人道主義一詞的意義,賦予了人道主義與以往不同的意義。海德格爾的人道主義看似是反對(duì)以往的人道主義,但是實(shí)際上并沒有主張非人道的東西。海德格爾認(rèn)為人的本質(zhì)的關(guān)鍵恰恰不在于人,不在于僅僅作為人的人。由于存在的被遺忘,只有追問存在從存在本身規(guī)定人的本質(zhì)才會(huì)有回家的感覺。這與薩特的路徑不同,薩特的人道主義觀點(diǎn)突出的正是人,這是主體主義的一種表現(xiàn),是存在被遺忘的狀態(tài),是基于形而上學(xué)基礎(chǔ)之上的,這正是海德格爾所要批評(píng)的。薩特的《存在主義是一種人道主義》中關(guān)于人道主義的思想是對(duì)《存在與時(shí)間》的一種延續(xù),但是這種延續(xù)在海德格爾看來卻是一種曲解。海德格爾在《關(guān)于人道主義的書信》中對(duì)外界對(duì)《存在與時(shí)間》存在的曲解進(jìn)行了辯解,這同時(shí)也從側(cè)面反映了海德格爾前期和后期思想的不同。①孫周興在《路標(biāo)》中文版的譯后記中也談及了此問題?!蛾P(guān)于人道主義的書信》體現(xiàn)出了海德格爾對(duì)自己前期思想的批判和反思,對(duì)存在主義的劃界,可以說海德格爾由此完成了自己的思想轉(zhuǎn)向,但是海德格爾同時(shí)也對(duì)自己的前期思想進(jìn)行了大量的辯解。海德格爾的前期和后期思想并非是全然不同的,而是有著密切的聯(lián)系,甚至有的學(xué)者認(rèn)為海德格爾沒有所謂思想轉(zhuǎn)向的問題。真正的人道主義應(yīng)該關(guān)心人的本質(zhì)的命運(yùn),只有理解了《關(guān)于人道主義的書信》中海德格爾對(duì)于思想(das Denken)的追問之后,才能對(duì)此有所領(lǐng)會(huì)。不理解有關(guān)思想的問題就無法理解海德格爾的人道主義,就無法理解海德格爾的人道主義同以往人道主義的區(qū)別。

        一、存在讓予之思

        在《關(guān)于人道主義的書信》開篇處,海德格爾論述了行動(dòng)的本質(zhì)的問題。海德格爾認(rèn)為,我們遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有對(duì)行動(dòng)的本質(zhì)充分明確地加以深思。在海德格爾看來,“行動(dòng)的本質(zhì)乃是完成(Vollbringen)。”[1]366但是我們通常卻并沒有認(rèn)識(shí)到行動(dòng)的本質(zhì),更沒有達(dá)到行動(dòng)的本質(zhì),我們距離行動(dòng)的本質(zhì)還有很大的距離。Vollbringen具有實(shí)行、實(shí)現(xiàn)和完成的含義,只有這種含義才是行動(dòng)的本質(zhì),才能體現(xiàn)出行動(dòng)的本質(zhì)。海德格爾用producere來描述完成,“完成意味著:把某種東西展開到它的本質(zhì)的豐富性之中,把某種東西帶入這種豐富性之中,即生產(chǎn)出來(producere)?!盵1]366由此可見,完成通過producere得以實(shí)現(xiàn),完成體現(xiàn)在producere之中。海德格爾所說的完成排除了以往的有用性甚至功利性,是一種自然而然的完成,并非帶有一種目的的完成,并不是為了滿足什么而完成。海德格爾用producere僅僅是為了來描述完成,它只是完成的一種方式,而并非是一種有用性。自我的完成乃是自我的完全敞開,在自我遮蔽的狀態(tài)下是不可能自我完成的,因此,自我的無蔽狀態(tài)以及自我在場(chǎng)性的極致發(fā)揮是完成必不可少的條件。完成的前提是基于某種存在的東西的完成,存在的東西存在是完成的前提,如果根本沒有任何存在的東西存在,那么也談不上完成。海德格爾從完成談及存在者的存在,最終又追溯到存在上?!按嬖诳偸悄撤N存在者的存在。”[2]11海德格爾通過存在者來追問存在。海德格爾通過現(xiàn)象學(xué)還原的方法,逐步達(dá)到他所要追尋的目標(biāo)。我們通常把行動(dòng)和作用效果聯(lián)系在一起,并且用有用性來評(píng)價(jià)這種作用效果,這顯然已經(jīng)偏離了海德格爾的本意,已經(jīng)偏離了行動(dòng)的本質(zhì)。為什么會(huì)造成這樣的情況,這與我們思想的技術(shù)性闡釋是離不開的。所謂思想的技術(shù)性闡釋也就是思想的技術(shù)化。有用性是整個(gè)西方哲學(xué)乃至整個(gè)西方文明的特征,而這一特征是由于思想的喪失所致。由此,海德格爾又把問題進(jìn)一步引入到了思想的問題上。

        思想和存在又有什么關(guān)聯(lián),“思想完成存在與人之本質(zhì)的關(guān)聯(lián)?!盵1]366思想沒有產(chǎn)生和制造這種關(guān)聯(lián)的能力,但是思想?yún)s可以讓這種關(guān)聯(lián)呈現(xiàn)出來,這種關(guān)聯(lián)是存在必須要向自身所交付的東西,而思想則進(jìn)一步把這種東西給逼問出來,呈現(xiàn)出來。沒有思想,那么這種呈現(xiàn)也便不會(huì)完成,沒有思想,這種關(guān)聯(lián)也便失去了意義,只有通過思想,存在與人的本質(zhì)才能關(guān)聯(lián)起來,人才能找到存在感,而不是存在者的存在被遺棄的狀態(tài)所導(dǎo)致的無家可歸和惘然若失?!按嬖谠谒枷胫羞_(dá)乎語言。語言是存在之家。人居住在語言的寓所中?!盵1]366海德格爾的這幾句話體現(xiàn)了他后期思想的內(nèi)容和重點(diǎn)。在海德格爾看來,思想是一個(gè)媒介,是一個(gè)建造師,通過思想存在才可以達(dá)乎語言,而語言又是存在的家,是存在的歸宿,人作為一種特殊的存在者,居住在語言的寓所之中。思想者和作詩者是語言寓所的看守者,思想者和作詩者通過他們的言說最終把存在的敞開狀態(tài)無遮蔽狀態(tài)(Offenheit des Seins)帶向語言并且保持在語言中,如此一來,思想者和作詩者便完成了他們看護(hù)的使命。思想原本是靜態(tài)的,但是思想在此卻以動(dòng)態(tài)的形式表現(xiàn)出來,由此可見,思想是靜態(tài)的和動(dòng)態(tài)的統(tǒng)一。思想的動(dòng)態(tài)是由于思想運(yùn)思的原因,因?yàn)樗枷脒\(yùn)思,所以思想才由靜態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)閯?dòng)態(tài),思想由此才行動(dòng)。

        海德格爾認(rèn)為思想的行動(dòng)是最質(zhì)樸的也是最高的,因?yàn)樗枷腙P(guān)系到存在與人的本質(zhì)的關(guān)聯(lián)。不過這一切都基于存在并且最終以存在者為標(biāo)志,存在總是通過存在者顯現(xiàn)出來。海德格爾在這里敘述了存在與思想的關(guān)聯(lián),“思想則讓自己為存在所占用而去道說存在之真理。思想完成這一讓(Lassen)。思想乃是通過存在而為存在的任務(wù)。”[1]367思想所完成的這一讓是存在的讓,思想是存在讓予的思想,思想是存在之讓予,沒有存在的讓予也就沒有思想,思想是作為存在的思想,同時(shí)也是作為存在的任務(wù)。我們不能離開思想談存在,更不能離開存在談思想,思想與存在總是如此形影相隨。沒有存在的思想是不可能存在的,沒有思想的存在是空洞的乏味的虛幻的,正是思想讓存在真實(shí)起來,讓存在之為存在,思想是存在之為存在的可能性之所在。海德格爾認(rèn)為,以往的語言被語法所束縛,只有當(dāng)語言擺脫這種束縛時(shí),語言才能達(dá)及源始的本質(zhì)構(gòu)造,思想和作詩能完成這樣的任務(wù)?!八枷胧峭ㄟ^存在之真理和為存在之真理的任務(wù)(l’engagement)。存在之歷史從未過去,它永在當(dāng)前。存在之歷史承擔(dān)并規(guī)定著任何一種人類的條件和境況?!盵1]367如果我們要去純粹地經(jīng)驗(yàn)并且完成思想的本質(zhì),那就必須要讓自己從思想的技術(shù)性闡釋中解放出來。思想的技術(shù)性闡釋已經(jīng)讓思想變成了非思想性的東西,思想已經(jīng)不再是原來的思想。

        二、思想的技術(shù)化

        思想變成思維,思想變成哲學(xué)[注]在海德格爾看來,哲學(xué)就是形而上學(xué),也就是我們通常所說的傳統(tǒng)形而上學(xué),而真正的哲學(xué)就是哲學(xué)之前的哲學(xué),也就是思想。文中所說的哲學(xué)是傳統(tǒng)的形而上學(xué),不包括前形而上學(xué)和后形而上學(xué)。黑格爾認(rèn)為,哲學(xué)變成科學(xué)是從柏拉圖開始的,并最終由亞里士多德所完成,海德格爾的觀點(diǎn)與黑格爾的觀點(diǎn)基本一致。參見黑格爾《哲學(xué)史講演錄(第二卷)》,賀麟、王太慶譯,北京:商務(wù)印書館,1960年,第151頁。,哲學(xué)變成科學(xué),思想喪失了自身,由此便造成了思想的技術(shù)化。海德格爾對(duì)技術(shù)的思考同時(shí)也是對(duì)技術(shù)的批判,“海德格爾把技術(shù)的本質(zhì)規(guī)定為‘集置’(Ge-stell)。從字面上看,海德格爾顯然是要借‘集置’一詞來突出技術(shù)與‘表象’(Vorstellen)、‘訂造’(Bestellen)和‘制造’(Herstellen)等的聯(lián)系。”[3]357德文Ge-stell,孫周興翻譯為集置,熊偉翻譯為座架。海德格爾用Ge-stell這個(gè)詞來表示技術(shù)的本質(zhì),無非是想表現(xiàn)出技術(shù)對(duì)人的操控和控制,技術(shù)越發(fā)展,座架的表現(xiàn)就越明顯。人被坐落于此,人被技術(shù)的力量所安排,這種力量是人所不能控制的。海德格爾甚至說這種力量可以把人從地球上連根拔起,可見他對(duì)技術(shù)的思考和批判如此之深刻。追本溯源,人之所以被技術(shù)所操控,正是由于思想的喪失所致。思想的技術(shù)化,也正是思想被操控和控制,思想喪失了原本的獨(dú)立性非對(duì)象性。思想的技術(shù)化,讓技術(shù)凌駕于人類之上,人類成了技術(shù)的奴隸,成了技術(shù)的附庸,這是人類未曾想到的,但是卻正在發(fā)生著?!案鶕?jù)海德格爾的詞源學(xué)考證,在赫拉克利特時(shí)代還沒有出現(xiàn)‘哲學(xué)’(Philosophia)這個(gè)詞,而只有形容詞Philosophos,后者在當(dāng)時(shí)的意思是‘熱愛Sophos’,Sophos還不是Sophia(智慧),而是:‘一切一’,也即‘聚集’意義上的‘邏各斯’(logos)的意思,根本上指的是存在的統(tǒng)一作用?!盵4]52-57當(dāng)時(shí)的熱愛并不是一種欲望的展現(xiàn)和追求,而是一種基于存在和邏各斯而對(duì)于存在和邏各斯的響應(yīng),是一種完成。這種情況到柏拉圖和亞里士多德那里卻發(fā)生了變化。海德格爾認(rèn)為,思想的技術(shù)性闡釋的開端始于柏拉圖和亞里士多德,在柏拉圖和亞里士多德那里,思想被視為一種技藝,“就是為行為和制作服務(wù)的思考辦法”,[1]368但是這里的思考是從實(shí)踐和創(chuàng)造的角度來看的。“若就思想本身看,思想就不是‘實(shí)踐的’?!盵1]368把思想稱之為一種理論,把認(rèn)識(shí)稱之為一種理論行為,就已經(jīng)屬于思想的技術(shù)性闡釋,是思想技術(shù)化的一種標(biāo)志。思想本身是一種純粹的思想,思想不是一種理論,更不是一種實(shí)踐。當(dāng)把思想理論化實(shí)踐化之后,思想已經(jīng)走在喪失的途中。思想的技術(shù)化,思想的喪失,也就是思想的對(duì)象化,思想變成了被思想物。思想的技術(shù)化即是對(duì)存在的遺忘,存在轉(zhuǎn)化為存在物,轉(zhuǎn)化為存在物的屬性。

        柏拉圖的理念學(xué)說開啟了主客和客體二分的先河,這種主體和客體的二分造成了存在的被遺忘,造成了思想的技術(shù)化。在柏拉圖那里,無論是理念還是分有和模仿理念的事物,都已經(jīng)不再是存在,而是以存在者以及存在者的屬性出現(xiàn)的存在的異化形式。在亞里士多德那里,思想的技術(shù)化情況則更加趨于明顯?!吧裾Z世界自在地顯現(xiàn),各種被顯現(xiàn)物都是顯現(xiàn)的自在的發(fā)生,這里沒有一個(gè)被解釋的問題,自然也不存在用什么來解釋的問題??墒莵喞锸慷嗟乱裵hysis翻譯成哲學(xué)語言,要在他業(yè)已翻譯成的哲學(xué)文本中解釋physis是什么,要解釋這個(gè)原本不屬于解釋的東西,那實(shí)際上就是一種接近或者近似,是一種看上去像或看上去是,這就需要一個(gè)復(fù)雜的participium(分詞構(gòu)詞法),即通常所說的to on的結(jié)構(gòu)?!盵5]9-14在這里,神語世界和神話世界是不同的,神語世界是哲學(xué)前的產(chǎn)物,而神話世界是哲學(xué)后的產(chǎn)物。在神語世界里面,physis是一種顯現(xiàn),physis是不需要解釋的,因?yàn)樗陨盹@現(xiàn)自身,無需解釋。亞里士多德卻要對(duì)physis進(jìn)行解釋,把physis解釋成physika,并提煉出ousia。神語世界轉(zhuǎn)向了人語世界,這是一種思想的喪失。神語世界變成了人語世界,神語言說變成了人語言說。海德格爾認(rèn)為,在柏拉圖的學(xué)院中最早出現(xiàn)了倫理學(xué)、邏輯學(xué)和物理學(xué),這些學(xué)科的產(chǎn)生,讓思想變成了哲學(xué),又讓哲學(xué)變成了科學(xué),“并且使科學(xué)本身變成學(xué)院和學(xué)院活動(dòng)的事情的時(shí)代。在出現(xiàn)如此這般被理解的哲學(xué)的過程中,科學(xué)產(chǎn)生了,思想?yún)s消失了?!盵1]417在柏拉圖和亞里士多德那里形成的哲學(xué),是物的脫落,是思想的技術(shù)性闡釋,是思想的技術(shù)化。在亞里士多德那里,哲學(xué)誕生了,但是思想?yún)s喪失了。哲學(xué)越發(fā)展,實(shí)際上它卻離自己越遙遠(yuǎn),離思想越遙遠(yuǎn)。

        翻譯的問題是導(dǎo)致存在的遺忘和思想技術(shù)化的重要原因,海德格爾在《形而上學(xué)導(dǎo)論》中專門談及了翻譯的問題,比如說希臘語翻譯為拉丁語,不恰當(dāng)?shù)姆g就減損了原初的內(nèi)容。以physis為例,physis被翻譯為拉丁語natura,physis通常被譯為自然,natura卻是出生、誕生的意思,由此造成了羅馬人在自然的基礎(chǔ)上理解natura。翻譯導(dǎo)致了希臘哲學(xué)原始本質(zhì)被異化,使有些詞匯喪失了原本的含義。“這一羅曼語的翻譯后來在基督教中和在基督教的中世紀(jì)成為權(quán)威性的?!盵6]15海德格爾認(rèn)為,近代哲學(xué)是經(jīng)過中世紀(jì)而來的,近代哲學(xué)所創(chuàng)造的概念詞匯是基于中世界的概念詞匯之上,我們今天依舊用這種概念詞匯來理解西方哲學(xué)的開端?!斑@樣含義的開端就是今天人們號(hào)稱早已克服了且已棄置身后的東西?!盵6]15由于這種翻譯所造成的問題延續(xù)至今,這就讓我們走上了迷途,讓我們自以為早已超出了這種開端。要想解決這個(gè)問題,我們必須要跳過這種畸變的過程,重新找回語言和語詞原本的意指力量。physis原本是指自身顯現(xiàn),這種顯現(xiàn)既向內(nèi)又向外,和我們今天說的自然并不是完全相同的。我們今天一直把physis譯為自然,由此認(rèn)為希臘最初的哲學(xué)是自然哲學(xué)。翻譯原本具有解蔽的作用,但是在解蔽的過程中又出現(xiàn)了遮蔽。

        海德格爾反對(duì)用邏輯來思考,認(rèn)為我們現(xiàn)在被邏輯所充塞,用邏輯作為判斷一切的基礎(chǔ),把不符合邏輯的東西都拋入預(yù)先設(shè)定的完全否定的深坑之中,由于這種完全否定否定一切,因此也就終結(jié)于虛無之中。這種虛無是我們沿著邏輯的方向所鋪設(shè)出來的,沒有思想的根基,思想的技術(shù)化,這是導(dǎo)致虛無主義的主要原因。邏輯和邏各斯完全是兩回事,我們不能把邏輯和邏各斯相混淆?!啊壿嫛阉枷肜斫鉃閷?duì)在其存在中的存在者的表象,存在者之存在把自己投送到在概念之普遍內(nèi)容中的表象?!盵1]410但是邏輯對(duì)存在本身的沉思情況,也就是存在之真理的思想的情況卻已經(jīng)湮沒了。邏各斯的原初本質(zhì)在邏輯那里已經(jīng)喪失,這種喪失始于柏拉圖和邏輯的創(chuàng)造者亞里士多德那里。這也正是海德格爾反對(duì)用邏輯思考的原因,因?yàn)檫壿嬙诎乩瓐D和亞里士多德那里已經(jīng)發(fā)生了變化,如果繼續(xù)用邏輯思考的話,只能陷入無底的深淵和固有的框架之中?!斑壐魉谷〈嗣芡兴迹壿嬘种淞诉壐魉?,統(tǒng)計(jì)學(xué)又取締了邏輯,最終導(dǎo)致思想成為經(jīng)驗(yàn)科學(xué)?!盵7]28-34邏各斯原初本質(zhì)的喪失,正是思想的喪失所致,思想的技術(shù)化是導(dǎo)致邏各斯本質(zhì)喪失的原因所在,邏輯取代了邏各斯,邏各斯的本質(zhì)也便隨之喪失。邏輯是邏各斯的異化,是邏各斯本質(zhì)喪失后的直接產(chǎn)物,就像思維是思想的異化一樣。邏各斯對(duì)應(yīng)的是思想,而邏輯對(duì)應(yīng)的是思維。要想找回原初的邏各斯,靠邏輯只能適得其反越走越遠(yuǎn),唯有靠思想才能最終找回邏各斯,恢復(fù)邏各斯的原初本質(zhì)。

        由于對(duì)于思想的技術(shù)性闡釋,我們實(shí)際上已經(jīng)喪失了思想。我們現(xiàn)在所謂的思想實(shí)際上是思維,而非真正的思想。海德格爾所說的思想是真正的思想,純粹的思想,思想尚未被技術(shù)化之前的思想。已經(jīng)被技術(shù)化的思想不能再稱之為思想,此時(shí)的思想已經(jīng)是思想的異化,思想儼然已經(jīng)變成思維。我們已經(jīng)習(xí)慣了的思維,其實(shí)不是真正的能思,而是不能思,如何擺脫這種不能思的局面而走向思,那么我們必須回到哲學(xué)之前,回到希臘的源頭,只有在那里我們才能獲得真正的思想,我們才能真正地運(yùn)思。抽身于思維中,抽身于哲學(xué)中,抽身于科學(xué)中,乃至抽身于整個(gè)人類文明中,我們才能盡可能地接近思想達(dá)到思想擁有思想。自柏拉圖和亞里士多德以來,哲學(xué)一直把存在者當(dāng)成了存在,這一存在存在者化的過程同時(shí)也是思想喪失的過程。我們?cè)诜邓纪局校仨氁饤壱酝軐W(xué)的一貫做法,由存在者返回到存在。

        思想隱退而去如此之久遠(yuǎn),我們似乎對(duì)于思想越來越陌生,甚至越來越排斥,這正是海德格爾重新召喚思想的原因。海德格爾喚思的過程其實(shí)也是喚在的過程,思想與存在總是統(tǒng)一的。思想的技術(shù)化闡釋,思想的技術(shù)化,思想的喪失,這也正是存在的喪失。當(dāng)思想技術(shù)化后,此時(shí)的科學(xué)便把哲學(xué)逼向了邊緣,由于哲學(xué)的處境艱難,哲學(xué)需要在科學(xué)面前說明自己存在的合理性,不得不為自身辯護(hù)。哲學(xué)這種對(duì)自身的辯護(hù)已經(jīng)把自己作為一個(gè)對(duì)象物,而且要得到科學(xué)的認(rèn)可哲學(xué)還必須把自己提升到同科學(xué)同一等級(jí)之上,很顯然,哲學(xué)的這種做法是對(duì)思想本質(zhì)的犧牲。此時(shí)的哲學(xué)已經(jīng)不再是原本的哲學(xué),此時(shí)的思想也不再是原本的思想,哲學(xué)認(rèn)為自己如果不是一門科學(xué)的話,甚至?xí)ヒ延械穆曂托в?。由此我們便?huì)產(chǎn)生一種觀點(diǎn),一種原本不該有的但是現(xiàn)在卻是十分普遍的為我們所認(rèn)可的觀點(diǎn),這種觀點(diǎn)認(rèn)為如果哲學(xué)不是一門科學(xué)反而就會(huì)成為一種缺陷,并且認(rèn)為這種缺陷是非科學(xué)的。此時(shí)海德格爾所說的哲學(xué),已經(jīng)是存在被遺忘以及思想技術(shù)化后的哲學(xué)。思想的技術(shù)化過程也就是哲學(xué)由思想變成思維變成科學(xué)的過程。原本哲學(xué)中所充塞的思想被思維所取代,最初的哲學(xué)其實(shí)就是一種思想,而現(xiàn)在的哲學(xué)已經(jīng)成為一種科學(xué)。“作為思想之要素的存在,在對(duì)思想的技術(shù)性闡釋中被犧牲掉了。”[1]368哲學(xué)成為科學(xué)后,不但沒有返思的傾向,反而卻朝著這個(gè)方面持續(xù)不斷地發(fā)展了下去,并且哲學(xué)本身以成為科學(xué)為榮。

        三、尋找思想之途

        思想的源頭在柏拉圖和亞里士多德之前,海德格爾認(rèn)為那時(shí)并沒有現(xiàn)在所謂的哲學(xué)家,只有思想家,哲學(xué)家尚未出現(xiàn)。哲學(xué)家的出現(xiàn),哲學(xué)的出現(xiàn),是思想的脫落。在柏拉圖和亞里士多德之前思想并沒有被遮蔽,思想是在場(chǎng)的,但是隨著思想的脫落,思想逐漸隱退不見,逐漸被遮蔽,被技術(shù)化,思想轉(zhuǎn)變成哲學(xué)?;氐剿枷氲脑搭^也就是回到柏拉圖和亞里士多德之前,回到前蘇格拉底時(shí)期。

        要想回到思想的源頭,重新找回思想,還必須區(qū)分思想和思維,思維是思想的異化,是思想脫落的表現(xiàn)。“形而上學(xué)的‘思維’是‘表象性思維’。表象就是把一切都立為‘對(duì)象’。因此要形而上學(xué)去‘思’非對(duì)象性的存在,實(shí)無可能?!盵3]356哲學(xué)形成之際,思想就已經(jīng)變成思維,已經(jīng)被對(duì)象化。海德格爾追問存在和思想,必須破除哲學(xué)的局限,破除哲學(xué)兩千多年發(fā)展的定式,只有這樣才有可能追問下去并且有所收獲。哲學(xué)本身已經(jīng)對(duì)自身有所規(guī)定,若要站在哲學(xué)的固有框架之內(nèi)把哲學(xué)對(duì)象化的思維變成非對(duì)象化的思想,變成純粹的思想,這是極為困難的甚至是不可能的,至少在已有的哲學(xué)限度內(nèi)是不可能完成的。因此,要想追問到思維之前的思想,必須回到思想的源頭,回到柏拉圖和亞里士多德之前,回到思想之為思想的時(shí)期,也就是哲學(xué)前的時(shí)期,站在哲學(xué)的固有框架之外去思哲學(xué)?!八枷肽耸谴嬖诘?,因?yàn)樗枷霝榇嬖谒佑?,歸屬于存在。同時(shí),思想又是存在的思想,因?yàn)樗枷朐跉w屬于存在之際傾聽著存在。”[1]370思想是存在的,如果思想不存在,那么思想便無從談起,但是思想是存在的并非是把思想對(duì)象化,如果把思想對(duì)象化,那么已經(jīng)偏離了思想的本質(zhì)。思想屬于存在,思想是存在讓予之思,沒有存在也就談不上思想。當(dāng)人們不再思想而用哲學(xué)取代思想的時(shí)候,思想已經(jīng)喪失了,哲學(xué)已經(jīng)不再是思想,“哲學(xué)就漸漸變成一種根據(jù)最高原因來進(jìn)行說明的技術(shù)。人們不再運(yùn)思,而是去從事‘哲學(xué)’了?!盵1]371哲學(xué)由思想變成思維變成科學(xué),哲學(xué)不斷技術(shù)化目的化,人們不再思想,而是把思想當(dāng)成了工具,哲學(xué)也不再是真正的哲學(xué)。

        由于對(duì)于思想的技術(shù)性闡釋導(dǎo)致思想的技術(shù)化,海德格爾便企圖回到思想的源頭,讓思想在場(chǎng),尋找純粹的思想,而非技術(shù)化的思想。思想是存在讓予的思想,純粹的思想也就是讓技術(shù)化后的思想擺脫存在者,返回存在讓予的思想,消除思想的對(duì)象化。“純粹的思,對(duì)海德格爾來說,那就是讓思擺脫存在者,讓思返回在,讓思永遠(yuǎn)迎著物的風(fēng)寥寥緩行。”[7]28-34存在的遺忘,召喚著思?;氐剿枷氲脑搭^,也就是要回到存在被存在者化前的存在。思想是存在的思想,在存在被存在者化的哲學(xué)中我們不可能找到思想更不會(huì)找到思想的源頭?;氐剿枷氲脑搭^,同時(shí)也就是回到存在的源頭,是追問存在的一個(gè)過程。存在就是存在本身,因此我們最終所追尋的思想必須能夠經(jīng)驗(yàn)和道說存在。

        對(duì)思想的追問與對(duì)存在的追問路徑相同。但是存在總是通過存在者來顯現(xiàn)的,以通過存在者的方式來追問存在?!按嬖诒举|(zhì)上比一切存在者更遙遠(yuǎn),但存在依然比任何一個(gè)存在者更切近于人……存在乃是最切近者(das N?chste)。但這種切近對(duì)于人依然最遠(yuǎn)?!盵1]389存在在本質(zhì)上比所有的存在者更遙遠(yuǎn),這里的遙遠(yuǎn)不是指范圍上的遙遠(yuǎn),而是指居有著的地方的遙遠(yuǎn),是一種澄明之遙遠(yuǎn),這種澄明之遙遠(yuǎn)可以理解為一種深度,因?yàn)榇嬖诒旧砑词浅蚊?,這是存在者難以觸及的。此在(Dasein)是由此(Da)與存在(Sein)所合成,海德格爾認(rèn)為人就是此(das Da),人是存在之澄明,人居住在語言的寓所中,語言的寓所為人的本質(zhì)保持著綻出的狀態(tài)(das Ekstatische)。海德格爾把人在存在之澄明中的站立稱之為人的綻出之生存,也只有人居有著這樣的存在方式,這區(qū)別于形而上學(xué)所思考的實(shí)存(existentia)。人雖然屬于存在者,一個(gè)特殊的存在者,但是存在卻比任何存在者切近于人。由此可見存在是最切近者,但是海德格爾轉(zhuǎn)而又說存在的這種切近對(duì)于人來說又是最遠(yuǎn)的。造成這樣的狀況是因?yàn)槿耸冀K執(zhí)著于存在者,存在已經(jīng)被遺忘了。由于存在總是某種存在者的存在,追問存在從存在者入手是沒有問題的,所以如果思想可以把存在者作為存在者表現(xiàn)出來,那么這實(shí)際上已經(jīng)可以涉及到存在。但是實(shí)際上情況并非如此,思想始終只是思考存在者之為存在者,并沒有思考存在之為存在。思想僅僅思考存在者而不思考存在,最終原因還是存在的被遺忘狀態(tài)所致,存在被遺忘之后,思想也便不再是原來的思想。“‘存在問題’(Seinsfrage)始終還是追問存在者的問題。存在問題還根本不是這個(gè)棘手的名稱所指示的東西:迫問存在的問題(die Frage nach dem Sein)?!盵1]389存在之歷史是造成了這種狀況的原因。存在處于被遺忘的狀態(tài),存在之歷史迫使追問存在不得不從存在者入手,在《存在與時(shí)間》中海德格爾正是通過存在者來追問存在,雖然我們說他的前期和后期思想有所轉(zhuǎn)向,但海德格爾終其一生都在追問存在的問題。海德格爾在前期著作《存在與時(shí)間》中提出存在論之歷史,而海德格爾在后期則提出存在之歷史?!八^的‘存在歷史’,就內(nèi)涵而言更為廣大,不僅包括‘存在論之歷史’(即形而上學(xué)史),而且還包括非形而上學(xué)的歷史,即前形而上學(xué)(前蘇格拉底)的早期希臘‘思想’時(shí)期和正在萌發(fā)中的后形而上學(xué)(后哲學(xué))的‘思想’時(shí)期。”[4]52-57由此可見,存在論之歷史與存在之歷史既有差異的地方,又有相同的地方,兩者不能等同。存在之歷史是基于存在的,離不開存在本身。正是因?yàn)榇嬖谥畾v史是基于存在的,所以它除了包括形而上學(xué)還包括非形而上學(xué),非形而上學(xué)又包括了前形而上學(xué)和后形而上學(xué)兩個(gè)時(shí)期。

        存在是存在者的存在,存在總是通過存在者來顯現(xiàn)的?!拔矣谩小?es gibt)這個(gè)詞,乃是為了暫時(shí)避免‘存在存在’這種說法;因?yàn)橥ǔ_@個(gè)‘ist’(是、存在)是被用來言說存在著的東西的?!盵1]394海德格爾說有(es gibt)存在,但是不說存在存在,也不說存在是什么,因?yàn)檫@些提法都體現(xiàn)出了哲學(xué)的希臘性,源自柏拉圖和亞里士多德的哲學(xué)方式。我們不用是(ist)來言說存在,為的就是避免把存在存在者化。存在和存在者完全是不同的,在海德格爾看來,存在和存在者一直被哲學(xué)所混淆,這也正是海德格爾所批判的。我們所說的存在不是存在者,我們可以說存在者存在,但是不能說存在存在。存在對(duì)應(yīng)的是思想,而存在者對(duì)應(yīng)的是思維,存在被存在者化的歷程同時(shí)也是思想被思維化的歷程。存在是用來言說存在者的,但是存在本身不是存在者。存在雖然是存在者的存在,但是存在不是存在者的產(chǎn)物,不是人的產(chǎn)物,存在是澄明本身,“存在地地道道是transcedens〔超越者〕……現(xiàn)象學(xué)的真理(存在的展開狀態(tài))乃是veritas transcendentalis〔超越的真理〕?!盵2]45存在比一切存在者要廣闊。回到思想的源頭,必須要回到柏拉圖和亞里士多德之前,因?yàn)樵诎乩瓐D和亞里士多德那里,存在已經(jīng)被存在者化,思想已經(jīng)被思維化。海德格爾比較推崇巴門尼德,存在就是存在(Es ist n?mlich Sein)是巴門尼德思想的核心所在,海德格爾認(rèn)為一切思想的原初的秘密都隱藏在巴門尼德的這句話中。存在就是存在,存在不是別的什么東西,存在不是存在者,巴門尼德簡(jiǎn)單的一句話已經(jīng)把存在界定清楚。海德格爾在巴門尼德那里找到了存在,那么思想也同樣可以在這里找到。在海德格爾看來,巴門尼德的存在一直處于尚未被思的狀態(tài),正是由于存在尚未被思,這才是難能可貴的地方?!叭绻軐W(xué)關(guān)注自己的本質(zhì),那么哲學(xué)根本就并不進(jìn)步。哲學(xué)原地踏步,為的是始終思同一個(gè)東西。所謂進(jìn)步即是離開這個(gè)原地,這是一個(gè)錯(cuò)誤,這個(gè)錯(cuò)誤作為思想自身投下的陰影與思想亦步亦趨。”[1]395我們通常所認(rèn)可的哲學(xué)的進(jìn)步在海德格爾那里變成了一種錯(cuò)誤,因?yàn)樵诤5赂駹柨磥恚@種進(jìn)步實(shí)際上是存在的被遺忘和思想的技術(shù)化的原因所在。在巴門尼德那里,存在還是存在,思想還是思想。

        思想思想著思想自身,而不是思想著思維化的思想,不是思想著技術(shù)化的思想。思想應(yīng)是存在的思想,屬于存在的思想必定是純粹的思想?!白屗枷胨枷胫枷氡旧?,此一思乃純粹的思?!盵7]28-34海德格爾在《哲學(xué)的終結(jié)和思的任務(wù)》中的最后指出了思想的任務(wù),“放棄以往的思想,而去規(guī)定思的事情。”[8]87放棄以往的思想,也就是放棄已經(jīng)被技術(shù)化的思想。雖然海德格爾說這是思想的任務(wù),但是并不明確,較為含糊,只能算是指出思想的一個(gè)方向。以往的思想是技術(shù)化的思想,規(guī)定真正思想的事情也就是既要保持自身的源始性,同時(shí)又要緊緊與存在相隨。在《關(guān)于人道主義的書信》中海德格爾同樣并未明確指出思想的任務(wù),實(shí)際上也只是指出了思想的方向?!拔磥淼乃枷雽⒉辉偈钦軐W(xué)了,因?yàn)槲磥淼乃枷氡刃味蠈W(xué)思得更源始些,而形而上學(xué)這個(gè)名稱說的就是哲學(xué)?!盵1]429這可以看成是海德格爾對(duì)思想的一種期望,思想不是哲學(xué),思想不是科學(xué),思想是思想自身。思想是存在讓予的思想,當(dāng)存在被遺忘后,當(dāng)思想技術(shù)化后,思想不再承擔(dān)著存在的讓予,對(duì)于存在讓予之思這一任務(wù)也便不復(fù)存在。思想的任務(wù),也就是要恢復(fù)思想之為思想,承擔(dān)起存在讓予之思。要回到思想的源頭,回到存在被遺忘之前,首先要打破現(xiàn)有哲學(xué)的固有框架,進(jìn)行一步步地還原,最終得以面向事物本身。還原的過程也就是解蔽的過程,在這種過程中思想從遮蔽的狀態(tài)走向在場(chǎng)的狀態(tài)。

        四、結(jié)語

        “在我們這個(gè)可思慮的時(shí)代里,最可思慮的東西顯示我們尚未思想?!盵9]141在海德格爾看來,我們這個(gè)時(shí)代是一個(gè)激發(fā)思想的時(shí)代,但是最激發(fā)思想的事情卻是我們依舊尚未思想。似乎尚未思想是因?yàn)槲覀內(nèi)俗陨淼脑蛩?,但是?shí)際上并非如此,而是因?yàn)橛写枷氲臇|西隱蔽了自身,有待思想的東西從人那里扭身而去,有待思想的東西扣留了自身,因此我們尚未思想。海德格爾認(rèn)為,正是由于我們尚未思想,因此我們才要對(duì)思想進(jìn)行追問。尚未思想是從存在的被遺忘和思想的技術(shù)化角度來說的。這種尚未思想指的是本真的思想,而不是思維。海德格爾對(duì)思想的追問如此深刻而又富有意義,在這種不斷的追問中思想得以回到自身,思想得以在場(chǎng)。海德格爾對(duì)于思想之思是他后期思想的主要內(nèi)容,而思想又和存在分不開,思想是存在的思想,思想是存在讓予之思,思想必須是基于存在的思想。海德格爾一生都在追問存在,追問存在和追問思想具有同等的深度和意義,海德格爾通過現(xiàn)象學(xué)的方法來進(jìn)行他的追問,面向事情本身是海德格爾一貫遵循的原則。技術(shù)的本質(zhì)是座架,座架與存在、思想以及大道(Ereignis)都是相對(duì)立的,海德格爾對(duì)于技術(shù)的批判是他追問思想必不可少的一個(gè)環(huán)節(jié)。只有思想擺脫技術(shù)座架的束縛,讓思想思想著思想自身,思想設(shè)定著思想自身,這樣思想才能成為思想,這樣思想才能成為存在讓予之思,思想才能與存在相統(tǒng)一。

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